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“Como Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra”
El Srimad Bhagavatam es una narración de una conversación entregada a un gran Rey de India, él había sido maldecido para morirse en siete días y decidió renunciar su reino y aprender acerca de la meta verdadera de la vida. Cuando él se prepara para su muerte inminente, el santo se acerca al rey y concuerda en enseñarlo. La conversación pasa ininterrumpida durante siete días, durante la cual que el rey no come, bebe o duerme. Esto sucedió alrededor de 3100 AC y la conversación de 7 días comprende de 18.000 versos hablados en Devanagri, o en Sánscrito. El trabajo siguiente es basado en siete conferencias por Mahamandaleshwar Sri Krsna Balaram Swamiji y resume el conocimiento impartido sobre esos 7 días. Esto tomará al estudiante sincero, a nuevos niveles del conocimiento y auto realización. Este trabajo dirige cada nivel de la humanidad, a pesar de la religión o la situación en la vida porque cada uno de nosotros encaramos la misma situación como el Rey Pariksit.
“Como Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra”
Introducción
Todas las Glorias a Sri Guru y Gauranga
Las Glorias de El Srimad Bhagavatam
Al principio, yo ruego ofrecer mis mas humildes y postradas reverencias a los pies de loto de mi adorable Guru, Srila Prabhupada, quien es un representante directo del Señor Sri Krsna, el cual esta lleno de vigor divino, quien impartió el conocimiento trascendental a mí y me rescató del oceano del nacimiento y muerte, quien ha entrado para siempre en los pasatiempos divinos del Señor Sri Krsna para ser realizado en el Mundo espiritual. Ruego por sus bendiciones para narrar el Srimad Bhagavatam para beneficiar esas almas interesadas en parar su ciclo de nacimiento y muerte. Ruego por las bendiciones del Señor Sri Sri Radha Govindadeva y Sri Sri Radha Madana Mohana para recibir la ayuda en esta gran tarea. El Srimad Bhagavatam libera a los que gravemente lo estudian y son el almacén del néctar para los devotos sinceramente dedicados al Señor. El Srimad Bhagavatam es una conversación entre Sri Sukadeva Goswami y el Rey Pariksit, que fue puesto en la escritura más de cinco hace mil años por Srila Vyasadeva. Vyasadeva dijo que este mismo Srimad Bhagavatam fue hablado en Haridwar por Maitreya Muni al Maharaja de Vidur; entonces en Sukaraksetra por Sri Sukadeva Goswami al Rey Pariksit; y posteriormente en Naimisaranya por Sri Suta Goswami y ochenta ocho mil sabios dirigidós por el Sabio Saunaka. Aunque el Srimad Bhagavatam sea representado en tres conversaciones diferentes, sucede principalmente entre Srila Sukadeva Goswami y el Rey Pariksit. El orador, Srila Sukadeva Goswami, es un devoto puro del Señor y el oyente, el Rey Pariksit, es la personalidad real más civilizada en la tierra; y el Srimad Bhagavatam incluye cada categoría de conocimiento que una persona requiere para vivir una vida pacífica y alcanzar el reino de Dios (después de la muerte). El Srimad Bhagavatam propaga el proceso de la devoción que es libre de todo engaño e hipocresía. Simplemente por estudiarlo o escuchando el Señor viene y se sienta en el corazón de la persona. Por ejemplo, si una persona materialista lee Srimad Bhagavatam diario, a su debido tiempo desarrollará los sentimientos amorosos en el corazón hacia el Señor, y por esos pensamientos amorosos Krsna se manifestará a ellos. Es decir, simplemente por estudiar o escuchar Srimad Bhagavatam un lugar especial es creado en el corazón de la persona, porque el Señor en su forma de el Srimad Bhagavatam entra en el corazón y lo limpia de toda contaminación. Así, por el contacto con el Srimad Bhagavatam aquel que es un pecador llega a ser purificado. Ese es el deseo de la escrituras, y por estudiarlas El Señor Krsna viene y se establece en el corazón. Así en cualquier situación el devoto piensa: "no importa cuántos problemas confronte en la vida, yo no abandonaré mi servicio al Señor". Este es el resultado de estudiar Srimad Bhagavatam y cantar los nombres del Señor, por eso todos los sabios recomiendan, sechana karaha jale kirtana sravana, "La devoción de la enredadera hacia Krsna debe ser nutrida por el diario regar con el agua del cantar las glorias del Señor y escuchar y/o estudiar Srimad Bhagavatam". Las escrituras y el Guru están en un nivel igual porque ellos traen al alma condicionada al sendero espiritual impulsandolos autoritariamente. El Srimad Bhagavatam convence a los oyentes y lectores acerca de lo que es beneficioso y no-beneficioso para un humano y les revela el sendero espiritual correcto en un espíritu dominante. Hay muchas cosas beneficiosas y no-beneficiosas en este mundo para el ser humano, pero sólo a los que siguen las órdenes del Srimad Bhagavatam entienden correctamente lo que es sinceramente beneficioso para ellos. Aceptar la guía de las escrituras es el mejor método para obtener la última meta de la vida. ¡Cuán maravilloso y sorprendente el mismísimo Señor, que es entendido raramente aún por grandes sabios, el es el Señor de todas entidades movibles e inmovibles, viene a sentarse en el corazón del lector o el oyente sincero de Srimad Bhagavatam! La narración del Srimad Bhagavatam hipnotiza y controla al Señor Supremo, este es el por qué todos los sabios y personas santas lo escuchan con atención absorta. El Señor Shiva habla el Srimad Bhagavatam a su esposa Parvati. La Serpiente Sesa canta el Srimad Bhagavatam con sus capuchas ilimitadas. Los cuatro Kumaras, a saber Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Kumara, hablan también el Srimad Bhagavatam para glorificar al Señor Krsna, porque otros procesos espirituales y religiosos se desvanecen enfrente de. El Srimad Bhagavatam, se lee con la fe repleta, transforma al lector rápidamente y tal lector recibe su beneficio máximo, mientras que los que son hipócritas, insinceros, lujuriosos, malvados por naturaleza, maliciosos en el corazón, envidiosos, enojados o celosos reciben el beneficio basado en su grado de contaminación material. Uno no tiene que parar primero sus vicios para calificar y leer el Srimad Bhagavatam, ni llegar a ser primero puro para leerlo, uno lo puede leer en cualquier etapa y en cualquier condición de la vida porque sólo recompensa al participante. El único remedio para quitar la contaminación del corazón es el leer Srimad Bhagavatam y cantar los nombres de Krsna. Realizar la devoción a Krsna quita toda miseria de la vida. Las miserias y las pérdidas presentes son experimentadas sólo debido al karma pasado, que puede ser mitigado por cantar los nombres de Krsna y entrando en Su servico devocional. Cantar los nombres de Krsna con Tulasi (planta santa) las cuentas del rosario son la manera perfecta de reformar el alma; y enterándose de Krsna, leyendo acerca de El, cantar Sus nombres y realizando servicio devocional a El son los remedios para purificar el alma. Por lo tanto, las escrituras indican que aquellos que adoptan estas actividades son muy inteligentes porque ellos traen un cambio de idea, pero al leer o escuchar el Srimad Bhagavatam uno debe examinar si la narración es entendida apropiadamente. Uno debe contemplar sus propios defectos y contemplar la mejor manera de poder removerlos. Al cantar o leer el Srimad Bhagavatam uno debe considerar que el Señor vino a Prahlada, El Señor rescató a Dropadi, pero por qué El no viene por mi ayuda? Tal contemplación es llamada, "Viendo sus propios defectos". El Estudiar o escuchar el Srimad Bhagavatam, cantar los nombres de Krsna y aceptar a un Maestro Espiritual auténtico son los remedios de protegerse de delitos, y son las sendas a la liberación de este mundo. Cada proceso espiritual es ineficaz mientras el deseo para recibir la liberación se queda en el corazón, por eso El Srimad Bhagavatam refuta todas las categorías de austeridades, ceremonias y los sacrificios ritualistas y establece el sendero de la devoción hacia el ser supremo. Pero uno necesita seguir los comentarios de grandes maestros espirituales que son los ejemplos perfectos de la vida devotional y de esta manera recibir el significado correcto del Srimad Bhagavatam. Aceptar interpretaciones especulativas del Srimad Bhagavatam no ayudarán. Simplemente memorizar algunos versos del Bhagavatam y dar conferencias y ganar sustento o respeto son simplemente otras maneras de descarriar al inocente. El orador debe ser un ejemplo vivido del Srimad Bhagavatam, el cual revela que el orador cree firmemente lo que predica y no es motivado materialmente. Por eso El Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu advirtió a todos indicando, sthane vaisnavera giya padha bhagavata, "Uno debe estudiar Srimad Bhagavatam bajo un devoto verdadero porque él sabe el significado correcto de ello, así él revelará la verdad". Sólo un Vaisnava verdadero puede impartir el significado verdadero de el Srimad Bhagavatam. Los que no son devotos sinceros pueden hablar de el, pero todavía no tienen el entendimiento del significado interior de ello. Si ellos entendieran el significado verdadero de el Srimad Bhagavatam habrían llegado a ser devotos verdaderos así mismos y habrían parado su hipocresía. Sri Chaitanya Mahaprabhu indicó que se debe estudiar Srimad Bhagavatam bajo la guía de un devoto puro, sin lo cuál uno no puede entender el significado verdadero de ello. El Srimad Bhagavatam es la forma literal de Dios; por lo tanto sólo un devoto verdadero sabe que Dios puede darse cuenta y puede explicar su verdadero significado. No hay otra manera. Por lo tanto las escrituras indican que la asociación de un devoto puro recompensa toda perfección en la vida. Si uno no mantiene contacto con un devoto puro y si alguien perdió tal asociación debe ser entendido que Krsna no podría ser obtenido por el. El Srimad Bhagavatam incluye la ocupación pura del alma y en ninguna otra parte existe un proceso tan puro para obtener a Krsna. Por lo tanto Srila Sridhara Swami, menciona, avarudhyate atraiva, "El Señor Krsna esta encerrado dentro del Srimad Bhagavatam y no en otra parte, aquellos suficientemente afortunados para entender lo que se instruye, lo obtienen". El Srimad Bhagavatam es la cumbre del conocimiento y no hay escritura igual o más que tal. Es la culminación de todos los procesos espirituales y en ninguna otra parte el conocimiento absoluto es encontrado. El Srimad Bhagavatam explica únicamente acerca de Krsna en cada verso. Indica que Krsna es el creador, que el maintaine y destruye este universo y no hay ningún otro Dios y El esta dondequiera. Indica que Krsna es la verdad pura y por lo tanto en cada momento uno debe meditar y solo servile a El. El Srimad Bhagavatam propaga lo que es el alma, con quien esta conectada, y cual es su deber. Instruye el realizar servicio devocional ayudando a desarrollar el alivio de las influencias materiales, lo que puede ayudar a uno obtener las bendiciones del Señor Sri Krsna, y a quien cada humano debe dedicar su vida, y lo que será obtenido dedicandolo. El Srimad Bhagavatam también explica vívidamente cómo realizar la vida espiritual y explica en detalle la meta verdadera de la vida. Indica que al realizar vida espiritual uno no debe mendigar sólo por buena salud, riqueza, respeto, y posición etc. del Señor, porque estas cosas pueden arriesgar su progreso espiritual. La meta de el Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam es de explicar la necesidad verdadera del alma, con quien esta relacionada realmente a, y lo que es su deber verdadero. Explica también que en el tiempo de la muerte no hay nadie capaz de ayudar a la persona (el alma) en este mundo, y que su único refugio verdadero es el Señor Supremo. El Srimad Bhagavatam es el medio que introduce a los seres humanos al Señor Supremo y los hace entender que sin Dios ellos no tienen refugio ni bienqueriente verdadero. Se explica también que para obtenerlo uno tiene que desarrollar amor hacia El. Indica el adorar sinceramente a Krsna y seguir el sendero del amor conyugal como es exhibido por todas las Gopis (postorcitas de vaca) de Vrindaban. Las Gopis ejemplifican la calidad apropiada del amor que uno debe esforzarse para alcanzar al Señor Krsna. Srila Sridhara Swami indica:
adyasya sresthasya janmadi yatah tatah
sriman radha govindasya sannidhye
itaratas carthesv abhijnah svarat
"Este amor transcendental se denomina amor conyugal y es la manera suprema de complacer al Señor porque apareció de la relación entre Sri Sri Radha Govinda y las Gopis de Vraja (área de Vrindaban)." El Srimad Bhagavatam esta lleno de tales narraciones que el propio Señor anhela escuchar regularmente. El mismo Señor sale de Su domicilio espiritual y baja al lugar donde El Srimad Bhagavatam es leído (hablado) y se sienta para escucharlo con cuidado. Cuando El Mismo le indico a Narada Muni:
naham vasami vaikunthe yoginam hrdaye na ca mad bhaktah yatra gayanti tatra tisthami narada
"O Narada, yo no vivo en Mi morada espiritual, ni tanpoco vivo en los corazones de los grandes yogis que meditan, pero vivo en el lugar donde Mis devotos hablan acerca de Mis pasatiempos trascendentales". La prueba de este incidente se encuentra en la historia de Dwaraka, donde Rohini (madre de Balaram) llegó a ser orador de los pasatiempos del Señor Krsna y las reinas de Dwaraka llegaron a escuchar de ellos. Esta narración fue prescindida secretamente sin informar al Señor Krsna y Balaram. Pero porque El Señor Krsna es el conocedor de todo y porque El había prometido que dondequiera que Su narración sucede El estará presente, por eso aunque dieciséis mil ciento ocho reinas hubieran cerrado todas las puertas y las ventanas del palacio, todavía el Señor entro y escucho Sus propias glorias. Cuándo El se enteró del amor de Sus Vraja Gopis El llegó con tanto asombró que Su apariencia hermosa de Govinda se encogió y se volvió en Su forma de Jagannatha, la cual es venerada en Jagannatha Puri (una ciudad en India). La Suprema Personalidad de Dios, es el Señor Sri Krsna, es omnipresente; por lo tanto, aunque la narración del Srimad Bhagavatam fuera hablada con todas las puertas y ventanas cerradas, todavía nadie podría prevenir al Señor de participar. Es decir, dondequiera que los pasatiempos del Señor Krsna son hablados, Krsna esta presente. Como es indicado en el Padma Purana:
tulasi kananam yatra yatra padma vanani ca purana pathanam yatra tatra sannihito harih
"Dondequiera que hay una abundancia de plantas de Tulasi creciendo, dondequiera que hay una abundancia de lotos creciendo, y dondequiera que el Srimad Bhagavatam es narrado, el Señor Krsna mismo esta presenta personalmente". El significado interior de este verso es que donde quiera que los pasatiempos del Señor Krsna no son narrados no puede haber ninguna felicidad, paz, prosperidad ni desarroyo personal. El señor Sri Krsna reside personalmente en Su propia narración y por eso la paz del mundo, todo carácter propicio, la buena fortuna, todas las categorías de felicidad, todas categorías de prosperidad y la autosuperación residen donde la narración de los pasatiempos del Señor Krsna suceden. Los que estudian Srimad Bhagavatam obtienen la morada más alta del Señor. Los corazones de los que escuchan Srimad Bhagavatam llegan a ser purificados de toda contaminación y se liberan del enredo del ciclo de nacimiento y muerte. Así ellos alcanzan la morada del Señor Supremo. Conectandose uno con El Srimad Bhagavatam uno llega a ser un devoto del Señor, así llegando gradualmente ser elegible para llegar a ser querido por el Señor. Significando todo lo propicio esta incluido en el Srimad Bhagavatam para los que llegan a ser conectados a el. Este es el beneficio verdadero de estudiar Srimad Bhagavatam. Es encontrado en el Padma Purana que Narada Muni (sabio celestial) deseó una vez saber cuántas actividades propicias los humanos realizan en la tierra, de tal modo él avanzó hacia la tierra para averiguar. Al buscar él no encontró ningún lugar donde las personas se ocuparan en el servicio devocional sincero, pero vio que todos estaban ocupados en la gratificación del los sentidos. Casi todos anhelaban obtener objetos para la gratificación del los sentidos y prácticamente todos habían renunciado el sendero para la auto realización. Como se confirma en el Padma Purana:
napasyat kutracic charma manah santosa karakam kalina dharma mitrena dhareyam badhita dhuna
"Narada Muni no vio ninguna paz ni felicidad duradera en ninguna parte. Más bien él vio a Kaliyuga, con la ayuda de Adharma (Irreligion personificada), teniendo a todos bajo su control. Todos están bajo el puño de Kaliyuga. Viendo esta situación, Naradaji se sitio muy malhumorado". A falta de ver a los devotos del Señor Krsna, Narada Muni viajó también a lugares de peregrinación, pero él no podría encontrar a ningun devoto verdadero del Señor. Por fin él llegó a Vrindaban donde él vio a Bhaktidevi, (la personificación del servicio devocional) desanimada. Su miseria era debido a los pecados de todos en la tierra. Sus dos hijos, Jnana (la personificación del conocimiento) y Vairajna (la personificación de la separación) se miraban envejecidos sentados cerca de ella. Nadie seguía el sendero del conocimiento y la renunciación trascendentales, por eso Jnana y Vairajna estaban desanimados. Practicamente nadie estaba interesado en seguir el sendero de la auto-realización. Narada vio que todos estaban ocupados en la vida social, del vivir saludablemente, esforzandose para la prosperidad y prácticamente nadie se enfocaba en la vida espiritual practica para obtener las bendiciones del Señor. Nadie tuvo aparentemente interés en su relación con el Señor Supremo. De ahí Bhaktidevi estuvo desanimada. Siguiendo el sendero del conocimiento y la renunciación de la vida material hace el alma pacífica y feliz; y Bhakti (el sendero de la devoción) lo hace a uno muy cercano al Señor. Pero debido a la influencia de la era de Kaliyuga, las personas han ignorado los siguientes tres senderos propicios, por qué Narada observo a estas tres personalidades propicias en una condición miserable. Al ver a Narada Muni, Bhaktidevi llegó a tener esperanza con el pensamiento optimista que un santo ha venido y le ayudará en alguna manera. Utilizando palabras acogedoras, Bhaktidevi se dirigió a Narada así, "O sabio , complacete conmigo y ayudame en alguna manera para obtener paz. Dame por favor un espacio en tus pies de loto. Estoy en tu refugio. Debido a la potencia trascendental de Vrindaban yo soy joven y sana, pero debido a la influencia del tiempo mis hijos se han envejecido". Narada pidió que ella se introdujera y ella dijo, "nací en Dravida (la provincia de Andhra, en India Meridional) y creci en Karnataka (un estado en India Meridional). Luego alcancé Maharastra (otro estado en India Meridional) donde muchas personas santas me dieron la bienvenida y yo engendré a dos hijos lamados Jnana y Vairajna. Pero cuando alcancé Gujarat (un estado en India Occidental) llegué a ser miserable porque allí vi a las personas que veneran semidióses en el nombre del servicio devocional. La influencia de tales heréticos me causó a mi y mis hijos llegar a envejecer. Toleré esta condición durante mucho tiempo y al vagar alcancé Vrindaban. Tan pronto como yo toqué la tierra de Vraja (Vrindaban) volví a mi estado juvenil original, pero mis hijos se quedaron viejos. Usted debe estar enterado que mi deber es de circular por todas partes, pero debido a mis hijos que son viejos mi mover ha sido estorbado. Para el padre ser personas mayores y los niños ser jóvenes es justificado, pero para los niños ser más viejos y el padre ser más joven es in escuchable. ¿Por lo tanto, O santo, por qué tal situación me ocurrio a mí? Dígame por favor para remover mi duda". Narada Muni dijo, "O estimada, la tierra de Vrindaban es destinada para Bhakti y no es distinada para Jnana y Vairajna. Por eso usted es joven y sus hijos son viejos. Además, usted es una asociada del Señor Krsna y Vrindaban es el lugar del Señor Krsna, por lo tanto Vrindaban es su campo de juegos. Cuándo El Señor Krsna dejó este mundo usted tomó su nacimiento en la tierra de Dravida, pero Vrindaban es tu lugar permanente, por lo tanto usted por favor permanece aquí. Sus hijos pueden ir a lugares santos situados en las orillas del rio Ganges, por tal influencia tambien ellos llegarán a ser rejuvenecidas. En los lugares santos las personas buscan el conocimiento trascendental, realizar austeridades y algunos siguen las reglas de la separación, de ahí sus hijos recibirán el respeto en lugares santos como el Ganges etc. Jnana y Vairajna no tienen lugar en Vrindaban porque Vrindaban es únicamente el lugar para Bhakti. El Señor Supremo Krsna mismo, antes de salir de este mundo, El le había ordenado que después de que Su salida usted debe fortalezer a Sus devotos, por que usted asumió Su orden postrando la cabeza. Al ser complacido con tu aceptación, El Señor te concedió la liberación personificada (Muktidevi) como una criada para servirle. ¡Cómo es de sorprenderte que Muktidevi, la cuál grandes sabios anhelan recibir, fue dada a usted como una criada"! Lo cuál significa que quienquiera que ha adoptado Bhakti seriamente tiene la liberación a la mano. Jnana y Vairajna son hijos de Bhakti, por lo tanto donde quiera que su madre se encuentre, ellos residen sutilmente. De ahí el completo conocimiento de las escrituras y la renunciación material es vista en los devotos graves, que significa cuándo los devotos realizan servicio devocional puro al Señor Krsna, ellos no necesitan ayuda separada de Jnana y Vairajna para lograr la liberación de este mundo. Para realizar Bhakti un devoto requiere el amor para el Señor, y cuando Bhakti es realizado con amor, Jnana y Vairajna vienen automáticamente a tal devoto. Cuando el poeta Tualsidas indica, "Bhakti (el servicio devocional) es completamente independiente de todo y Jnana (el conocimiento) y Vairajna (la separación) permanecen bajo su control". Por lo tanto los que tienen la devoción verdadera para Krsna en el corazón, tienen todo a sus manos. No es necesario practicar separadamente Jnana ni Vairajna si alguien tiene la devoción verdadera hacia Krsna. Simplemente por practicar Jnana solo, o practicar el proceso de Vairajna solo o ambos, nadie puede producir algún cambio substancial en su vida. Por esta razón las escrituras indican que si alguien a desarrollado devoción verdadera al Señor Krsna, ellos obtienen automáticamente Jnana y Vairajna. Es decir, aceptando Bhakti en su sentido verdadero, uno produce inmediatamente un cambio verdadero en su vida. La lectura de el Srimad Bhagavatam debe ser hecha después de bañarse, y es mejor siempre invitar a otros a escuchar. Uno debe mantener sus sentidos bajo el control del principio de el Srimad Bhagavatam hasta el fin, y cuando la lectura es completada, Prasadam (alimento santificado) debe ser distribuido. El lector de el Srimad Bhagavatam debe mirar hacia el Este y empezar la recitacion después de Kirtan (cantando de los nombres santos de Señor) y ofrecer incienso al Señor. Si estas reglas son seguidas, el propio Señor viene a ese lugar juntos con la Diosa de la Fortuna para cumplir los deseos de los participantes. Aquellos que estudian Srimad Bhagavatam diariamente son gloriosos, pero las personas con un horario ocupado que no pueden estudiar a diario pueden reservar siete días en un año de su horario ocupadose en estudiarlo. El Srimad Bhagavatam es la esencia de todas las escrituras, porque todas las otras escrituras llegan a ser secundarias. Como se indica en el Padma Purana:
rajante tavad anyani puranani satam gane yavad bhagavatam naiva sruyate mrta sugaram
"Todas las otras escrituras religiosas permanecen respetadas en una asamblea de personas sabias a lo largo El Srimad Bhagavatam, el cual esta lleno de néctar, no entra a su asamblea. Tan pronto como el Srimad Bhagavatam llega a sus manos, otras escrituras espirituales se desvanecen".
En Kaliyuga el Señor Supremo se infundió en elSrimad Bhagavatam, este es el por qué todos deben abandonar todos los otros deberes religiosos y espirituales y dedicarse a sí mismo solemnemente a estudiarlo. El conocimiento de los que no estudian Srimad Bhagavatam pero siguen otros deberes religiosos se quedan incompletos. El Srimad Bhagavatam es muy beneficioso, grato y fácil de leer, y cada método para complacer al Señor Supremo es incluido en el. Enseña como realizar apropiadamente el servicio devocional al Señor; y todas las calidades buenas de los semidióses se manifiestan en los que realizan el servicio devocional veraz. Pero los que no realizan el servicio devocional sincero se quedan faltos de cualidades buenas, aunque ellos puedan ser bien educados y bien amanerados. Tales personas de calidad-menor no obtienen las bendiciones de Señor. Después de ver la condición lastimosa de Bhaktidevi, Narada Muni entendio que la mayoría de las personas han evitado el seguir Bhakti. El pensando en esto, Narada Muni, mientras calmaba a Bhaktidevi, le habló lo siguiente a ella:
anya dharman tiraskrtya puraskrtya mahotsavan tada naham harer daso loke tvam na pravartaye
"Si yo no puedo establecerte a ti (Bhaktidevi) sobre todo las practicas religiosas y espirituales yo no debo ser llamado un sirviente de Dios. Yo por la presente te prometo que yo te haré conocida por todos". Después de que decir esto a Bhaktidevi, Narada Muni empezo calmando a Jnana y Vairajna y en ese momento una voz sin ser vista vino del cielo indicando, "O Narada, ve a la búsqueda de verdaderos santos , ellos te dirán acerca de Jnana y Vairajna". Escuchando estas palabras, Narada avanzó en busca de personas santas. El encontró a muchas personas santas, pero no podría decirle a ninguno de ellos acerca de cómo Bhakti, Jnana y Vairajna podrían llegar a ser firmemente establecidos en el corazón. Por fin, en su búsqueda por encontrar verdaderos santos, Naradaji llegó a Badrinath en el Himalaya donde él encontró a los cuatro Kumaras (Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Kumaras). Cuándo estos cuatro Kumaras se enterarón de la búsqueda de Narada ellos le dijeron, "O Narada, a lo largo como estas personas no escuchan las narraciones de el Señor Krsna Bhakti no es establecida en sus corazones. Sin Bhakti nadie puede obtener el conocimiento verdadero, ni poder entender el significado verdadero de la renunciación. La única cosa necesaria para invitar a Bhakti, Jnana y Vairajna en el corazón es el eschuchar Srimad Bhagavatam. Si predicando las narraciones de Krsna se hace el mundo entero realizará Bhakti; Jnana y Vairajna y se manifestarán automáticamente en sus corazones. Por lo tanto, O Narada, usted debe intentar predicar las narraciones de Krsna". Al escuchar esto Narada Muni dijo, "yo no puedo realizar este esfuerzo solo, usted por favor habla Krsna Katha (la narración de Krsna)." Siguiendo este pedido, los cuatro Kumaras decendieron ir a Haridwar para hablar Krsna Katha. Incluyendo Naradaji, y muchos santos entraron con la esperanza de escuchar el néctar de el Srimad Bhagavatam que procedería del los cuatro Kumaras. Los sabios encabezados todos reunidos fueron dodnde Bhrgu, Vasistha, Bharadvaja, Saradvan, Angira, Vyasa, Chyavana y Gautama. Después de glorificar primero al Señor Krsna, los cuatro Kumaras empezarón hablando Srimad Bhagavatam diciendo:
sada sevya sada sevya srimad bhagavatati katha yasyah sravana matrena haris cittam samasrayet
"Srimad Bhagavatam debe ser leído y escuchado en cada paso porque simplemente por escuchar o leer lo el Señor Supremo Sri Krsna Mismo se manifiesta en el corazón". Hasta que el Srimad Bhagavatam es escuchado, la atadura al ciclo del nacimiento y la muerte no es cortado y la ilusión atrapada en la mente no puede ser vaciada. En otras palabras sólo por el Srimad Bhagavatam la liberación de este mundo puede ser lograda. Ningún otro proceso espiritual, tal como realizando los sacrificios de fuego, dando caridad, la búsqueda del conocimiento, yendo a lugares santos, el desempeño de austeridades, la adorarción de los semidióses, bañárse en el Ganges o en cualquier otro proceso espiritual puede ayudar suficientemente a uno alcanza la paz espiritual. Sólo por Krsna Katha puede uno obtener paz perdurable. ¿Narada le preguntó a los cuatro Kumaras así, " O adorados, puede lograr también un fantasma la liberación por el escuchar Srimad Bhagavatam"? Los Kumaras contetarón, "O Narada, cada categoría de la entidad viviente entre los ocho millones cuatrocientos mil tipos de cuerpos e incluso fantasmas pueden lograr la liberación simplemente por escuchar Srimad Bhagavatam". Para ayudar a ilustrar su declaración los Kumaras narrón la historia siguiente: En las oriyas del río Tungabhadra vivió un Brahmana llamado Atmadeva. El era bien versado en las escrituras y tuvo todas las buenas cualidades requeridas para lograr la liberación de este mundo. El nombre de su esposa fue Dhundhuli y ella fue muy astuta, arrogante y árida. Atmadeva fue muy apacible por naturaleza y no intervino con nada de lo que Dhundhuli hizo, pero él estuvo en ansiedad porque ellos no tenian hijos. Un día, sin informar a su esposa, Atmadeva fue a un bosque donde él encontró un Swami cuyo cara estaba llenada de vigor. Atmadeva le reveló que él no tenia niños y el Swami escrito para ayudarlo. El Swami extendió su dicho de la misericordia, "nadie puede quitar lo que esta en su suerte, pero todos deben intentar su cumplimiento." El Swami entonces dio un pedazo de fruta a Atmadeva y le dijo, "Esta fruta es generative e infalible, si su esposa come esta fruta ella llegaráca quedar embarazada." Cuándo Atmadeva volvió a su casa él le dio este pedazo de fruta a su esposa y reveló la calidad de esta fruta especial, pero Dhundhuli, siendo poco escrupuloso por la naturaleza, no comió la fruta pero en lugar la alimentó a su vaca. Pocos días después la hermana de Dhundhuli vino a visitarla y dicho ella estaba encinta. Dhundhuli le dijo a su hermana la historia de la fruta especial y que ella no quiso tomar un periodo de embarazo, así que ella le dió la fruta a su vaca. Dhundhuli entonces solicitó que su hermana renunciara su a niño recien nacido por compensación monetaria y su hermana siendo pobre, acedio a la transacción. Atmadeva era ignorante de este esquema secreto. El Sastra (escritura antigua) se mensiona que la suerte de un hombre se puede predecir por la astrología, pero por lo que una mujer astuta hará luego no puede ser predecido aún por el creador del universo, el Señor Brahma. Pero damas bien amaneradas son glorificadas en las escrituras porque ellos actúan apropiadamente en cada paso. Después de algún tiempo la hermana de Dhundhuli dio a luz a un niño y él fue tomado secretamente a Dhundhuli, desconocido a Atmadeva. Cuándo Atmadeva oyó que un niño lloraba él vino a saber que un niño había tomado nacimiento en su casa. Después que algún tiempo su vaca dio a luz también un humano con semehanza a un niño. Dhundhuli denominó a su chico Dhundhukari; y porque la progenitura de la vaca apareció el humano pero las orejas con paracer de vaca, Atmadeva le denominó Gokarna (para tener orejas que parecen a una vaca). Durante la educación de niños, Dhundhukari no aprendió nada en la escuela, mientras que Gokarna aprendió todas las escrituras apropiadamente en un corto tiempo. Cuándo Dhundhukari alcanzó la juventud, él era camorrista y travieso, mientras que Gokarna era muy apacible y bien amanerado. Dhundhukari se comprometería diariamente con prostitutas, comería carne, embriagado, robaba, apuestas, ejecutaba actos criminales, quemar las casas de otros, y mantener la compañía de personas no deseadas. Viendo los actos indeseables de su hijo, Atmadeva llegó a ser muy malhumorado por el consejo de Gokarna, se fue hacia el bosque para realizar austeridades. Gokarna pensó vivir con una persona tan traviesa no es bueno, así que él se alejó para visitar los lugares de peregrinación. Con su padre y Gokarna idos, Dhundhukari derrochó toda la riqueza de la casa en prostitutas y entonces golpeaba a su madre a falta de más dinero. Pero era incapaz de suministrar dinero a Dhundhukari, Dhundhuli se suicidó saltando en un pozo cercano. Ahora Dhundhukari era libre hacer todo como él quiso. Por lo tanto él fue diariamente al bosque a matar animales para traer y comer en casa y trajo a cinco prostitutas para vivir en en su casa. Para cumplir las demandas de las prostitutas' él apostaba, cometía robos, y entraba en muchas otras actividades ilegales. Para un hombre normal puede ser difícil cumplir las demandas de una esposa, por lo tanto uno puede sólo imaginar cuánta ansiedad Dhundhukari estaba en tener que proporcionar para cinco prostitutas. Un día las prostitutas tuvieron una discusión y concluyeron que algún día Dhundhukari será agarrado por policías por robar a personas, y cuando él sea interrogado ellas serán implicadas y también serán castigadas. Por lo tanto ellos decidieron matar a Dhundhukari. Un día cuando él estaba durmiendo, cuatro de las prostitutas lo estrangularon con un lazo mientras la quinta le hechó carbón al rojo vivo, y se lo virtieron en la boca, matandolo. Las prostitutas entonces reunieron toda la riqueza restante y abandonaron la casa. Dhundhukari, esra una persona muy pecadora y recibió una muerte tan inoportuna, llegó a ser un fantasma obsesionado en la casa. Después de algún tiempo Gokarna volvió de peregrinación y se sintiendose cansado, se durmió en la casa. En su existencia fantasmal, Dhundhukari hizo muchos ruidos perturbadores, que perturbaron el sueño de Gokarna. Gokarna entonces entendió que el pecador Dhundhukari había muerto inoportunamente y había llegado a ser un fantasma. Un devoto genuino sólo piensa en beneficiar a otros; así Gokarna era un devoto genuine y decidió liberar al fantasma (Dhundhukari) de esa existencia. El resultado de asociarse con un gran devoto es explicado por el Rey Muchukunda así:
bhavapavargo bhramato yada bhavet
janasya tarhy acyuta sat samagamah
sat-sangamo yarhi tadaiva sad-gatau
paravarese tvayi jayate matih
"La entidad viviente en el enredó del ciclo del renacimiento y muerte vaga por todas partes del universo y toma nacimientos innumerables en las ocho millones cuatrocientas mil especies diferentes. Cuándo su tiempo de recibir la liberación de este mundo llega obtiene la oportunidad de asociarse con un devoto verdadero del Señor. Tal devoto tiene una conexión directa con el Señor Supremo y como el Señor no quiere que la asociación de su devoto se vaya en balde, por lo tanto el Señor ayuda a desarrollar el interés en ese humano para cantar y venerar al Señor, para que ese humano reciba la liberación de este mundo." Para liberar al fantasma de esa existencia, Gokarna decidió recitar el Srimad Bhagavatam en siete días en esa casa. El invitó a los residentes locales asistir y les informaron que Dhundhukari había llegado a ser un fantasma. Los residentes locales aceptaron la invitación y la recitación del Bhagavatam empezaron en el día de Asadha Sukla Navami (que sucede en la parte ligera de junio julio). Gokarna obtuvo un bambú de siete-anudados y lo erigió al frente del asiento en el que él recitaría Bhagavatam para que el fantasma (Dhundhukari) pueda sentarse sobre la punta y escuchar la narración del Bhagavatam (por las escrituras un fantasma sólo pude sentarse sobre un bambú no más). Después que el primer día de la narración se habia completado, el primer nudo del bambú se habia agrietado, lo que indicó que Dhundhukari obtenía más cerca la liberación. Día tras día los nudos agrietaron hasta que el séptimo nudo se habia agrietado, indicando que Dhundhukari había llegado a liberarse de esa existencia fantasmal. Entonces un avión celestial Vimana llegó del mundo espiritual a llevarselo de allí. ¿Al ver el avión espiritual Vimana, Gokarna preguntó a los asistentes del avión, "por qué han traído ustedes sólo un avión? Otras personas han oído la narración del Srimad Bhagavatam también. ¿Por qué no han traído ustedes un Vimana para ellos?" A esto los asistentes del avión contestarón, "aunque los otros hayan oído Srimad Bhagavatam, ellos no desarrollaron la fe suficiente como Dhundhukari tiene y ellos no aceptaron los ideales del Bhagavatam. Después de oír Bhagavatam ellos se quedaron fijos en sus maneras. Menos Dhundhukari, nadie adoptó genuinamente el sendero del Srimad Bhagavatam, por eso solo Dhundhukari calificaba para ser liberado en este momento. Sólo Krsna es el Dios Supremo, Señor de todos los Señores, y nadie apart de El es Dios. El es el último admirador de todo. Aquellos que no aceptan esta verdad pura nunca se beneficiarán en la vida. Los que no aceptan las instrucciones de las escrituras y los que no aceptan que la Supremacía del Señor Krsna no se pueden liberar de este mundo aunque ellos sean religiosos y/o practiquen la vida espiritual." Al escuchar las palabras de los asistentes del Vimana, Gokarna otra vez recitó el Srimad Bhagavatam, por cual todos los oyentes desarrollaron la fe inquebrantable en el Señor Krsna y concluyeron que El es el Dios Supremo; glorificando al Señor y el cantar Su nombre es la única meta de cada humano; y que cada entidad viviente es Su sirviente. Con esta fe firme y por la misericordia de Gokarna, otro Vimana vino del mundo espiritual y tomó todos allí vivir eternamente. Mientras que los cuatro Kumaras hablaban todavía, tanto Jnana como Vairajna llegaron a ser juveniles otra vez y juntos con su madre, Bhaktidevi, comenzaron a bailar y recitar los nombres del Señor Sri Krsna. Bhaktidevi entonces le preguntó a Narada Muni cual es su lugar para sentarce. ¿Presenciando este interrogatorio de la dama Narada, y los oyentes del Bhagavatam preguntaron," Quién es esta mujer?" A esto Narada Muni contestó, "Ella es el resultado de escuchar la narración de Krsna con fe firme. Esta mujer es la esposa del Señor Krsna y su nombre es Bhaktidevi. Los dos chicos son sus hijos, llamados Jnana y Vairajna. Estas tres personalidades recompensan la liberación a oyentes del Srimad Bhagavatam." Después de contestar las preguntas de los oyentes, Narada Muni se dirijió a Bhaktidevi y sus hijos y les dijo, "Su lugar apropiado para sentace está en el corazón de los oyentes del Srimad Bhagavatam. favor de sentarce en los corazones de los oyentes." Así, siguiendo el consejo de Narada Muni, los tres ellos entraron en los corazones de los oyentes del Bhagavatam. Cuándo El Señor Krsna encontró que Su esposa que se sentaba en los corazones de los oyentes del Bhagavatam, El dejó Su domicilio espiritual y se manifestó dentro de los corazones de los oyentes del Bhagavatam también, así ilustrando que dondequiera que Bhakti sin impurezas se realiza, el Señor Krsna seguramente se encuentra allí. La esencia de esta historia es que si el Srimad Bhagavatam se escucha con fe firme, uno obtiene todas las tres cualidades divinas inmediatamente. Después que una persona obtiene Bhakti, Jnana y Vairajna, no hay nada más en este mundo necesario para alcanzar la paz. El grado de la felicidad que uno obtiene por escuchar Srimad Bhagavatam no puede ser obtenido logrando todo en este mundo, porque cuando Krsna Mismo viene y se sienta dentro del corazón, el alma dentro del corazón llega a ser agobiada con la beatitud. Después de escuchar a Narada Muni, todos los oyentes del Bhagavatam presentes se alegraron y empezarón a cantar los nombres del Señor Krsna.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
El Srimad Bhagavatam tiene dieciocho mil versos sánscritos, dividos en doce cantos y son envueltos en la conversación entre Sri Sukadeva Goswami y el Rey Pariksit. El Srimad Bhagavatam es la forma física del Señor Sri Krsna en esta Era de Kaliyuga. Simplemente por tocar El Srimad Bhagavatam, o simplemente por diariamente estudiar o simplemente por escuchar diariamente sus narraciones uno recibe las bendiciones del Señor Sri Krsna. Para quienquiera que mantiene el Srimad Bhagavatam en su casa y lo venera diariamente los mensajeros de Yamaraja no entran esa casa. Mientras una persona no escucha la narración del Srimad Bhagavatam, esa persona queda pecadora. El Señor Supremo Sri Krsna aparece en este mundo en cada Era por Su propio y dulce deseo para revelar el sendero verdadero de la liberación. El dice a todos, "Conviertete en Mi devoto, piensa en Mí, sirve Me, canta Mis glorias, venerame y si sigues lo que digo alcanzarás Mi domicilio sin falla." El Señor es muy misericordioso, por eso él aparece en muchas formas para ayudar a todos. El Señor Krsna descendió en la forma humana como El Señor Rama, El apareció en una encarnación animal como un jabali, El apareció en encarnaciones acuáticas como un Pez y una Tortuga, y como encarnacion literaria apareció como el Srimad Bhagavatam. Su propósito principal es descender y guiar a todos hacia la liberación. De todos los muchos libros que hay en este mundo, el Srimad Bhagavatam es la forma literaria de Dios. Así en este tiempo presente, el Señor Supremo Sri Krsna revela el sendero verdadero a la liberación por el Srimad Bhagavatam para beneficiar a todos. Krsna es Dios y puede sólo ser atado por el lazo del amor. El poderoso Hiranyakasipu, Hiranyaksa, Ravana, Jarasandha, Kamsa y Duryodhana no poseian la habilidad de atar al Señor Krsna porque ellos eran todo faltos de amor para El en sus corazones, por eso es qué ellos fallaron cada vez en procurar controlar Lo. La única solución para atar a Krsna es el amor sincero hacia El, se puede desarrollar por el estudio del Srimad Bhagavatam. Las escrituras indican ese amor hacia el Señor es muy raro; los que trabajan por el resultado, los especuladores, los que meditan, los que realizan austeridades o rituales no lo poseen. Pero este amor raro puede ser obtenido fácilmente por una persona que estudia diario y/o escucha el Srimad Bhagavatam, significando que el Señor recompensa fácilmente este amor a Sus devotos. La narración del Señor Krsna es tan poderosa que puede atraer a Krsna y Lo cierra dentro del corazón de Su devoto, por eso tal devoto cruza el océano del nacimiento y muerte. No hay ejemplo en ninguna escritura donde el Señor manifestó en el corazón de Su devoto y lo dejó, pero hay muchos ejemplos que indican que después de manifestarse en el corazón de su devoto, El nunca lo dejó. Este es el resultado del escuchar y/o leer Srimad Bhagavatam. Las personas que evitan escuchar acerca del Señor Krsna, sino realizan o siguen otras practicas espirituales o procesos religiosos, no obtienen la meta de la vida. Los procesos desprovistos del servicio devotional no descubren los resultados suficientes, mientras que los que cantan los nombres de Krsna y realizan servicio devotional para complacerlo Lo obtienen. De ahí, simplemente por cantar gravemente los nombres del Señor y estudiar Srimad Bhagavatam, Krsna viene y vive en el corazón de la persona. Pero tal relación no es igual como tomar y distribuir Prasadam (santificado alimento). Uno puede tomar y les puede distribuir Prasadam a otros miembros de la familia y todos los devotos son beneficiados, mientras que el desarrollar una relación con Krsna es una cosa individual. Krsna se revela al devoto sincero está entre Krsna y el devoto sólo; no se puede compartir con otros como Prasadam. Para conocer al Señor uno tiene que desarrollar una relación con El. Si miembros de la familia quieren las bendiciones de Krsna, ellos tienen que practicar la vida espiritual y desarrollar una relación con el Señor así mismos. Pero es una bendición misma el tener un miembro de la familia que es devoto en casa, porque los otros residentes pueden oír las narraciones de Krsna de ese devoto y son beneficiados espiritualmente y se transforman en devotos asi mismos. Srila Vyasadeva quitó toda condición desfavorable, la astucia, el estafar, la hipocresía y las asi llamadas religiones del Srimad Bhagavatam. Por lo tanto el proceso de Bhakti que se enseña en el Srimad Bhagavatam es completamente puro, no hay ni un tinte de hipocresía en ello. No da prioridad a la liberación, y esto es el significado por el hecho que la liberación personificada es la criada de Bhakti. Srila Vyasadeva llama a los procesos ritualistas que existen en este mundo como las religiones estafadoras, por eso él no las incluyó en el Srimad Bhagavatam. Aunque Vyasadeva revelara que todos los otros procesos espirituales son inferiores a Bhakti y no alcanzan complacer al Señor, algunas personas todavía illusionadas creen que la liberación es lo último y así siguen los procesos inferiores en su intento para lograrlo. La liberación de de la existencia material es una cosa, pero entonces qué? Los que no saben ni consideran lo que sucede después de la liberación son referidos como ignorantes en el Srimad Bhagavatam. Srila Sridhara Swami indica que mientras el deseo para recibir la liberación se queda en el corazón, uno no puede obtener a Krsna. Los partidarios verdaderos del Señor Krsna no anhelan para la liberación; ellos sólo desean estar con Krsna, incluso si ellos tengan que tomar el nacimiento como una brizna de hierba, una planta, el árbol, un animal o pájaro para estar con El. Las personas ignorantes del valor de la tierra de Vraja desean la liberación. Ellos son ignorantes de la potencia que Vraja tiene, que los procesos de liberación carecen. En la tierra de Vraja uno aprende la manera verdadera de realizar el servicio devotional. El Srimad Bhagavatam indica esto realizando la meditación, siguiendo el sendero del conocimiento, realizando las austeridades, observando las ceremonias ritualistas, siguientes y, quemando mantequilla clarificada en sacrificios de fuego, o por cantar mantras, algunos parpadeos de felicidad se pueden obtener, pero no el Señor Supremo Sri Krsna. Pero si uno estudia Srimad Bhagavatam y sigue sus órdenes, entonces El Señor Krsna viene rápidamente a sentarse en el corazón de esa persona. Las personas que reclaman ser eruditos son probados en el Srimad Bhagavatam. pariksa bhagavate vidyavatam, "La prueba de esos que reclaman ser eruditos es medida por su comprensión del Srimad Bhagavatam." Srimad Bhagavatam es para los eruditos espirituales y sumamente avanzados y Krsna no revela el significado interno del Srimad Bhagavatam a personas que todavía tienen deseos materiales. El sólo se revela a los que han llegado a ser libres de la gratificación de los sentidos. Los eruditos que no tienen la asociación de devotos verdaderos y así tienen todavía deseos materiales no pueden entender el significado interior del Srimad Bhagavatam, aunque ellos lo puedan haber memorizado de corazón. El señor Shiva indica, "Todos no pueden entender el Srimad Bhagavatam." El dice aún más, aham vedmi, "Yo sé Srimad Bhagavatam," y, suko vetti, "Sri Sukadeva Goswami sabe Srimad Bhagavatam," pero vyaso vetti na vetti va, "yo no estoy seguro si Vyasadeva lo sabe o no." Acerca de esta declaración hecha por una autoridad tan alta acerca del autor de el Srimad Bhagavatam, uno debe contemplar la dificultad implicada de entender su significado verdadero. Hoy en día, las personas aprenden algunos versos del Srimad Bhagavatam, dan conferencia y ellos cantan algunas canciones devotionales, presentandose a sí mismos como eruditos y luego al público en general para ganar la riqueza y el respeto. Cuan sorprendendente y attractivo es Kaliyuga, Como un charlatán puede desviar a personas inocentes lejos de Dios. ¿Cómo puede cualquiera dar su propia interpretación del Srimad Bhagavatam y ganar dinero para mantener su familia, conocer la esencia de ello, si el Señor Shiva duda aún del autor (Vyasadeva) sobre el entendimento de ello? Las Gopis de Vrindaban no eran eruditas, pero ellas entendieron la esencia del Srimad Bhagavatam, por eso ellas no tuvieron interés en nada aparte de Krsna. Ellas no estaban atraidas a miembros de la familia, la riqueza, los amigos ni los parientes. Ellas no tuvieron interés en la vergüenza social. Ellas renunciaron aún su castidad por Krsna y abandonaron sus tradiciones de la dinastía de la familia por El. Tal era su dedicación. las Gopis podran hacer esto porque ellas entendieron la culminación del Srimad Bhagavatam. Según la filosofía Vaisnava, si alguien entiende la esencia de algo ellos abandonan todo lo demás y se rinden a esa cosa. Esta es la única manera por la cual Krsna puede ser entendió apropiadamente. En el campo de batalla de Kuruksetra Arjuna mostró su religiosidad al Señor Krsna y dio razones en contra de Krsna para luchar. Arjuna dijo, "Mi abuelo, el maestro, el tío y los primos están en el lado opuesto. Yo no los mataré pero en su lugar obtendré ser matado, vivir en un bosque, o llego a ser un pordiosero, pero yo no mataré a cualquiera de mis parientes, porque haciendo así yo me implicaría con el pecado matándolos." En este punto Arjuna no entendió a Krsna, por qué él se presentaba como un erudito religioso. Pero después que Krsna le dio el conocimiento del Srimad Bhagavatam en forma de Bhagavad Gita, él entonces entendió a Krsna apropiadamente. En ese punto Arjuna entendió la diferencia entre Bhakti (el servicio Devotional) y la religión. Después de entender a Krsna, el mismo Arjuna se presentó como una persona santa a Krsna, levantó su arco y las flechas y mató a todos antes de él en el campo de batalla. Sólo colocandose como religioso uno no puede obtener a Krsna, porque el seguir principios religiosos otorga beneficios materiales ,mientras que el Señor Krsna se obtiene sólo por el servicio devotional. Esta es la diferencia entre la espiritualidad y la religión. Alguna persona prudente puede memorizar versos del Srimad Bhagavatam y dar las conferencias, pero los que han desarrollado el amor verdadero por Krsna y realizan servicio devotional desde el centro del corazón saben que el Bhagavatam significa realmente. El amor que se indica en el Srimad Bhagavatam se debe aprender de un Maestro Espiritual auténtico que deciende en una cadena intacta de la sucesión discipular. Sólo siguiendo este tipo de cadena espiritual puede uno entiender el proceso amoroso para alcanzar a Krsna. Cualquiera puede leer Srimad Bhagavatam y dar discursos, pero no todos pueden entender a Krsna en esencia y lo que el Srimad Bhagavatam apunta a. Aún grandes sabios no podrían entender la esencia de Krsna (la esencia de Dios ni la esencia del conocimiento de Dios), que hablar de personas de Kaliyuga que se colocan como devotos. Como es indicado en el Chaitanya Charitamrta, bhagavata padhi-padhi karo buddhi nasa, "aunque algunas personas lean Srimad Bhagavatam regularmente ellos pueden perder su poder del razonamiento y llegar a una conclusión equivocada." En esencia, sin seguir a un Maestro Espiritual auténtico y teniendo la dedicación verdadera al Señor, nadie puede entender Srimad Bhagavatam o Krsna en verdad. Pero para uno que verdaderamente es dedicado a los pies del loto de un devoto verdadero, el sendero espiritual llega a ser fácil de entender. Como el Señor Krsna indica en el Bhagavad Gita:
tad viddhi pranipatena pari prasnena sevaya upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva darsinah
"Para entender a Dios uno debe alcanzar a un devoto realizado un Maestro Espiritual y preguntar sumisamente y rendirle servicio a él. Tal alma realizada te impartira el conocimiento porque él sabe la verdad perfectamente." El significado de este verso es que sólo rindiendose completamente a los pies de loto de un Maestro Espiritual auténtico uno es capaz de entender la esencia del Srimad Bhagavatam. Estudiándolo sin aceptar o sin rendirse completamente en los pies de un Maestro Espiritual authentico uno puede sólo entiende el significado superficial de y así no lo puede entender en su sentido apropiado. Sin aceptar a un Guru auténtico uno no puede obtener Krsna. Por ejemplo, los que actúan como predicadores y dan conferencias espirituales pueden cautivar una audiencia, pero porque su mente no esta absorta en Dios sus hábitos y deseos materiales no cambian. Aunque alguien pueda dar conferencias carismáticas acerca de Dios, si ellos no han aceptado la iniciación de un Guru auténtico ellos no son libertados de los deseos materiales, porque ellos no han sido colocados en la plataforma correcta por las enseñanzas directas de un Maestro Espiritual auténtico. Nadie puede alcanzar el mundo espiritual asociandose con tales personas, porque meramente lleva a más deseos por la gratificación del los sentidos, siendo de un tipo diferente. Tales personas hacen una exposición agradable de la vida espiritual, pero porque su mente enraizada en la gratificación de los sentidos, el traslado del conocimiento espiritual es estancado, mientras que la mente de una persona santa, fija en el Señor Supremo, es llena de realizaciones espirituales. Por lo tanto tales devotos son vía medios de Dios y así son capazes de transformar la mente del oyente de la materia a espiritual. Como el poeta Tulasidasa indica:
eka ghadi adhi ghadi adhi ki puni adhi tulasi sangati sadhu ki harai koti aparadha
"Un momento, o la mitad de un momento, o aún una mitad de una mitad de una asociación de momento con un devoto verdadero puede quitar milloens de ofensas de una persona y los trae a la plataforma de la liberación. Tal es la potencia de la associación con un devoto puro ." Srimad Bhagavatam purifica y transforma todas las categorías de pecadores y los recompensa con la liberación de este mundo. Este es el por que el Padma Purana menciona que cualquiera que piensa que el Srimad Bhagavatam es diferente del Señor Krsna El Mismo es igual a los ofensores de Brahmanas. No hay diferencia entre el Señor Krsna y el Srimad Bhagavatam, pero para recibir el beneficio completo uno debe escuchar de un devoto verdadero. Como se confirma en el Skanda Purana:
avaisnava mukhac chastram na srotavyam katakana suka sastram visesena na srotavyam avaisnavat
"Uno no debe escuchar escrituras de los que no son devotos verdaderos. El Srimad Bhagavatam especialmente nunca debe ser escuchado de un no devoto." ¿Uno puede preguntarse cómo discernir quién es un devoto verdadero? A esto el Skanda Purana indica:
avaisnavo’tra dvijo jneyo yo visnor mukham ucyate vipretara-gatam sastram asastratvam prapadyate
"Cuando una persona nace en una dinastía intacta de Brahmana se deice que él es la boca del propio Señor. Cuándo tal persona es iniciada por un devoto Maestro Espiritual descendiendo en una cadena intacta de sucesión disciplular y vive por las reglas de las escrituras se dice que él es un Vaisnava. Uno debe escuchar el Srimad Bhagavatam de tal Vaisnava. Además escuchar de tal Vaisnava, escuchar Bhagavatam de otros no produce suficiente resultado."
Adicionalmente es indicado en el Skanda Purana:
vaktaram vaisnavam vipram visuddhobhaya vamsajam sordhva pundram susilam ca kuryat krsna jana priyam
"por lo tanto, el orador del Srimad Bhagavatam debe nacer en una dinastía intacta de Brahmana conectada al propio Señor y debe ser iniciado por un devoto Maestro Espiritual que deciende de una cadena intacta de la sucesión del propio Señor. El debe tener la marca como-llama santa de Tilak en la frente. Si tal devoto es encontrado, uno debe escuchar Srimad Bhagavatam de él porque tal devoto es muy querido por el Señor y el oyente recibe las bendiciones del Señor por oír de tal devoto."
Así termina la introducción a las conferencias de Srimad Bhagavatam por el Guru auténtico de las escrituras, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.
Hari Om Tat Sat
“Como Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra”
Capítulo Uno
Lectura del Primer Día
Todas las Glorias a Sri Guru y Gauranga
Todas las Glorias al Srimad Bhagavatam
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
La personalidad de quien esta creación entera se manifiesta y que mantiene cada criatura y por fin destruye a todos se llama Dios. El hace las reglas que El revela en las escrituras y actos antiguos por consiguiente, pero ocasionalmente actúa más allá de esas reglas, como El no esta sujeto a tales. Nadie tiene ninguna autoridad para poner correciones en Sus acciones. El es el Señor Supremo y no depende de nadie en cualquier momento en ninguna circunstancia. El creó este mundo físico y funciona bajo Su orden, aunque El esta completamente lejos de ello.
Las escrituras indican que es muy difícil de conocer a Dios, así de difícil que aún el Señor Brahma, el orador de todos los Vedas, pudo saber de Dios hasta que Dios se reveló a él. Dios es el Maestro Supremo y hace como El desea y todas las entidades vivientes funcionan abajo El como títeres. En cualquier manera que el Señor quiere que las entidades vivivientes vivan, ellas no tienen elección de otra manera que vivir y actuar por Su deseo. Nadie menos El es libre de funcionar independientemente de cualquier manera.
Las escrituras indican que aún grandes sabios deben perseverar para conocer al Señor Krsna, así que oportunidad de funcionar tiene un humano bajo el control de la naturaleza material tiene de saber de El o conocer sinceramente Su naturaleza? Aquellos en conocimiento verdadero aceptan al Señor Krsna como la Verdad Suprema, mientras aquellos bajo la influencia de la ilusión material piensan en Krsna como un hombre ordinario. Tales personas ilusionadas no pueden comprender el hecho que si no había Dios, esta creación No habría de existir. Debido al Señor Supremo sólo, la bondad, la pasión y la ignorancia funcionan en este mundo.
La miseria no existe en el mundo espiritual. De ahí los que entran en el mundo espiritual llegan a ser libres de toda miseria. No sólo esto, los que llegan a ser devotos sinceros y vienen bajo la mirada Suprema del Señor y llegan a ser libres de todas las miserias de la vida. En esencia, la entidad viviente sufre y se queda mientras él/ella no se rinden seriamente a los pies de loto del Señor. Por lo tanto las escrituras indican que cada humano debe rendirse a El.
El pensamiento acerca del Señor y cantar sinceramente Sus nombres lo alivian a uno de las miserias de este mundo. Cuándo uno llega a ser un devoto verdadero, el Señor Krsna alivia todos sus problemas. Por ejemplo, el guerrero Asvasthama soltó un arma del fuego hacia Uttara (una devota) para matar a Pariksit, que estuvo en su matriz, pero el arma ni la toca porque ella gritó lastimosamente por la ayuda de Krsna. Otro ejemplo es cuando Prahlada fue colocado sobre la punta de una lanza larga bordeada para ser matado. Aunque su cuerpo estuviera hecho de carne y huesos y la lanza con una punta muy aguda de acero, no lo hirió por él cantar los nombres del Señor Krsna y orar por Su ayuda. Estos ejemplos ilustran que el Señor Krsna ayuda a los que cantan sinceramente Sus nombres y llegan a ser Sus sinceros devotos. Tales devotos no experimentan ningún problema. Esta es la belleza de cantar los nombres del Señor Krsna y llegar a ser a Su devoto.
El Señor Supremo es todo-conocedor y sabe qué modalidad espiritual (el humor) nutrir al devoto en particular. El dirige los sentimientos de cada devoto, así como El había hecho al realizar la danza de Rasalila (el baile conyugal del amor). Cuándo las Gopis desarrollarón un poco de orgullo en sus corazones el Señor lo reconocio y desaparecio de su vista, así nuevamente enfocandoce en su meditación completamente en El. Las escrituras indican, cuando el orgullo invade el corazón del devoto, el amor para el Señor llega a ser disminuido y el Señor quita el orgullo del devoto utilizando un método u otro. Uno de los nombres del Señor Krsna es Darpachurak (removedor del orgullo), significa aquel que quita el orgullo del devoto y establece el amor para El en el corazón. El señor Krsna no abandona a Sus devotos verdaderos en ninguna etapa ni tiempo, pero los ayuda en cada circunstancia. Un ejemplo bueno es cuándo el Señor Krsna desapareció del sitio del baile de Rasa sólo para reforzar a las Gopis' sobre el amor para El en sus corazones. Para que el Señor Krsna reapareciera, Srimati Radharani extendió Su misericordia, y quitó a las Gopis' el orgullo y así el Señor Krsna reapareció. Cuándo un devoto llega a ser completamente purificado por la práctica devotional y continua deseando una relación con el Señor en la modalidad de amor conyugal, el Señor Krsna manifiesta esa calidad de amor en el corazón. Pero un el corazón del devoto debe ser puro antes de que el Señor manifieste el amor conyugal en ellos. Mientras el corazón del devoto es atado por el deseo por el resultado; la búsqueda del conocimiento seco; meditando en el vacío (el nirvana); o el sentimiento impersonal para el Señor (soy Dios; uniré en el Señor; llegaré a ser Dios) después de que la muerte; el amor para el Señor en el humor conyugal no se manifiesta en el corazón.
A veces aún los sabios llegan a ser desorientados de qué sendero beneficiará major a un humano, esto es el por qué las personas deben contemplar gravemente cual sendero es mejor para ellos. Muchas personas son insuficientes en su búsqueda por el conocimiento y aceptan un sendero menos perfecto. Por ejemplo, algunas personas siguen el yoga físico, que puede traer la salud y el prestigio buenos, pero la liberación no puede ser obtenida por ello. Siguiendo el sendero de la meditación uno puede perfeccionarse gradualmente para obtener poder místico, pero el Señor no puede ser obtenido. Por lo tanto las escrituras indican que sin seguir el sendero devotional nadie puede obtener el beneficio último de la vida, el Señor Supremo.
El Señor Krsna es Dios y Dios es el más grande de todo, todavía El permanece misericordiosamente bajo el control de Sus devotos puros. Aunque el Señor de todo se extienda, El escoge comunicarse sólo con Su devoto puro, como El indica en Srimad Bhagavatam, bhaktya 'satam de priyah de sraddhayatma de grahyam de ekaya de jamón, "yo sólo puedo ser obtenido por el servicio devocional y yo estoy sólo disponible a Mis devotos puros". Por lo tanto, esos sinceramente interesados en regresar de vuelta a casa deben desarrollar una relación espiritual con un devoto puro y de algún modo mantener el interes en ellos por la práctica devotional. El Poeta Tulasidas indica, "Sin las bendiciones Supremas del Señor uno no puede obtener la asociación de un devoto puro, y sin su asociación uno no puede obtener la comprensión adecuada para alcanzar el mundo espiritual para ver al Señor". Es decir, sólo quienquiera que ha obtenido las bendiciones del Señor recibe a un devoto puro para asociarse con un devoto puro. Sólo una persona que ha acumulado los méritos suficientes de su previa vida es suficientemente afortunado para mantener la asociación de un devoto puro. Las escrituras indican que el Señor permanece bajo el control de Su devoto puro, por eso los que mantienen la associación de un devoto verdadero y aprende gradualmente la etiqueta y el conocimiento espiritual apropiados para obtener a Krsna. El Señor Supremo, no está en la compañía de cada devoto; El sólo permanece cerca de Sus devotos puros. El propio Señor indicó, "Si alguien quiere obtenerme, ellos deben realizar servicio devotional con gran fe y dedicación y servir también a Mi devoto puro, porque soy muy equerido por Mi devoto puro. Entonces seré fácil de conseguir". Este es el decreto de Dios mismo. Las personas que realizan grandes austeridades por espacios de tiempo largos no pueden decir que ellos han obtenido a Krsna, incluso si ellos hayan perfeccionado sus austeridades. Pero tal éxito no es nada con respecto al Señor Krsna, porque cada perfección son incluidas en El. De ahí, sin conectarse con un devoto puro nadie puede obtener a Krsna. El mantener una conexión con un devoto puro es el secreto del éxito espiritual.
El primer verso del Srimad Bhagavatam enseña que se debe establecer una relación con el Señor; el segundo verso enseña la senda verdadera para establecer esa relación; y el tercer verso revela cómo obtener al Señor. El significado por la ayuda del Srimad Bhagavatam un humano llega a saber que Krsna es el Dios Supremo y ejecutar Bhakti (el servicio devotional) es la única manera de obtener lo. Las personas que realizan Bhakti obtienen que Krsna, es la última meta de cada humano.
Srila Vyasadeva compara todas las escrituras a un árbol de deseo-cumpliendo con muchas frutas que cuelgan de el, pero con sólo una fruta madurada esa fruta es el Srimad Bhagavatam. El dueño de esta fruta madurada es El Señor Krsna, que permite sólo a Sus devotos puros entender su contenido. Tales devotos puros se dan cuenta de que el Srimad Bhagavatam es su riqueza y ellos no desean nada más. El señor Shiva nunca lee en el Shiva Purana (donde el Señor Shiva dice ser supremo), y Durga nunca dice en el Durga Saptasati (un libro donde ella (es) dijo ser supremo), pero el Señor Krsna lee Srimad Bhagavatam y también lo escucha y experimenta la alegría. No sólo esto, el Señor Sri Krsna corre inmediatamente a ese lugar donde el Srimad Bhagavatam es leído en voz alta. Es decir, el valor de el Srimad Bhagavatam es tan grande que el Señor Sri Krsna mismo lee, escucha y lo habla a otros. Por ejemplo, el Señor Sri Krsna habló Srimad Bhagavatam a Su amigo Uddhava, lo oyó de Rohini, y lo leyó a Rukmini. Por eso todos los semidióses, sabios, los pensadores y cada categoría del estudio espiritual saborean el Srimad Bhagavatam con su contenido y se sienten regocijados.
¿Ahora la pregunta surge, a quién da el Señor Krsna el Srimad Bhagavatam? En respuesta Srila Vyasadeva estipula,rasikah bhuvi bhavukah, "El sólo lo da a Sus devotos sin impurezas," así significando que El da otros Puranas a otros planos espirituales. Vyasadeva compiló muchos otros Puranas para artes ritualiticas, buscadores de conocimiento, para los que buscan la gratificaón de los sentidos, y espiritistas alardes, así ellos podrían conseguir también algún beneficio. Pero El compiló el Srimad Bhagavatam para esos liberados de los deseos materiales. De esto se puede concluir que El Srimad Bhagavatam no es para todos.
La era en que vivimos es llamada Kaliyuga y las personas han llegado a ser tan caídas que ellos no se inclinan a seguir las instrucciones del Srimad Bhagavatam, sino lo que ellos creen que Dios es. Algunas personas veneran aún hombres o a mujeres mortales pensado que ellos son Dios y algúnos son oscilados aún por oradores astutos. ¡Cuan sorprendente a llegado a ser la era de Kaliyuga, simplemente mira!
Las escrituras indican que sólo por el servicio devotional sin impurezas puede el Señor Krsna ser entendido. Los que han renunciado el apego por lo materia de todo inclusive las demandas de la mente y el ego de la inteligencia y siempre son entregados a agradar al Señor Krsna, llegan a ser a su debido tiempo devotos sin impurezas. Así como la fruta madurada es la esencia de un árbol y la mantequilla es la esencia de la leche; semejantemente el Srimad Bhagavatam es la esencia de todas las literaturas védicas. La esencia de la vida humana es de practicar el servicio devotional al Señor Krsna. Cuándo una persona él/ella sube a la cumbre del conocimiento y no es inducido por cualquier otro sendero espiritual, pero sólo es atraído al Bhakti y solemnemente lo practica. La devoción a Krsna es el último proceso espiritual y es muy raro en este mundo. Este es el significado de galitam-phalam, la fruta madura, el Srimad Bhagavatam. Todos no pueden seguir este sendero.
Uno puede preguntarse, comúnmente cuándo la fruta madura de un árbol cae al suelo y llega a ensuciarce, pero esta observación no se aplica al Srimad Bhagavatam por que el Señor Krsna es la encarnación literaria y Krsna se encarga de ello. Cuándo el Señor Krsna impartió el conocimiento de el Srimad Bhagavatam al Señor Brahma antes de la creación del universo, no cayó en el suelo pero cayó en el corazón del Señor Brahma. El Señor Brahma reveló el conocimiento del Srimad Bhagavatam a Narada Muni, quien lo habló a Vyasadeva hace más de cinco mil años. De esta manera, el conocimiento del Srimad Bhagavatam ha bajado en la cadena intacta de sucesión discipular directamente de Dios, y está aquí aún hoy, puro. El Srimad Bhagavatam enseña la ciencia interior de cómo adorar a Krsna y este amor es su meta principal.
La asociación con un devoto verdadero ayuda a desarrollar el hábito de cantar los nombres del Señor se desarrollan en una persona la inteligencia y enfoca a la persona en el conocimiento trascendental, la persona entonces llegan a entender quién es Dios sinceramente y cómo reconocerlo si El viene antes de él/ella. La asociación de un devoto puro despierta también los sentimientos devotionales hacia el Señor y libera una voz de adentro que lo impulsa a uno a asociarse con el Señor por cantar regularmente.
Los sentimientos del devoto están por naturaleza muy conectados al Señor Supremo. Los devotos abandonan sus deseos materiales y relaciones materiales, asi como hace una persona después de que vomita abandonando el lugar pensando ser abominable. ¿Uno puede preguntarse, cómo puede saber uno quién ha desarrollado una conexión verdadera con el Señor Supremo y no tiene deseo por relaciones materiales ni cosas materiales? Uno puede saber quién posee estas cualidades observando quien tiene la mente fijada en el Señor; de ahí su mente no es atraída a la gratificación material de los sentidos de cualquier tipo. Ellos no abandonan la relación amorosa que ellos han desarrollado con el Señor o su servicio a El en ninguna circunstancia o en ninguna etapa de la vida.
El Srimad Bhagavatam esta lleno de néctar y porque es tocado por los labios del devoto puro, Sri Sukadeva Goswami, ha llegado a ser aún más disfrutable. Por lo tanto, tan pronto como uno comienza a leer o escuchar Srimad Bhagavatam ellos son atraídos, y después de un cotro tiempo ellos se sientan saciados. Es aún más dulce que el néctar porque el sabor del néctar se desvanece, mientras que lo dulze del Srimad Bhagavatam crece para siempre más dulce. Por lo tanto todos deben beber tanto como ellos pueden. Nadie puede satisfacerse jamás por los placeres materiales de los sentidos porque ellos crecen como un hongo, encuanto uno más trata de satisfacer la picazón, más crece. Mientras que por saber la narración de los pasatiempos de Krsna uno se siente satisfecho y sólo siente que ellos deben ocuparse en cantar y servir al Señor de día y noche.
Sri Sukadeva Goswami utilizó el número singular cuando él dijo, pivata bhagavatam rasam alayam, “Srimad Bhagavatam es el almacén del néctar y todos lo deben beber a más no poder". Se Indica que solo por leer el Srimad Bhagavatam uno puede obtener a Krsna, significando que no hay necesidad de leer cualquier otro libro para saber ni encontrar a Dios. Las almas autorealizadas sólo leen y escuchan Srimad Bhagavatam porque ellos saben que es la única escritura en este mundo que puede traer a Krsna y lo colocarlo en el corazón y no Le permite salir. El Srimad Bhagavatam grita, "viene por favor a mí y toma el servicio devotional del Señor Krsna, aprende el conocimiento acerca de Krsna y aprende a cómo llegar a separarse de este mundo de sufrimiento". Pero personas de mala suerte infieles se quedan materialistas y no toman este conocimiento al corazón. Ellos quedan convencidos que la gratificación material de los sentidos los hará feliz. Vean cuán desgraciados son ellos.
En el principio de Kaliyuga (la presenta era), ochenta ocho mil sabios dirigidos por Saunaka se reunierón en el bosque de Naimisaranya y realizó funciones espirituales durante muchos años, pero no encontró a Dios, el Señor Sri Krsna. Así, todos los sabios llegaron a ser muy ansiosos y en ese tiempo Srila Suta Goswami vino allí. Al verlo todos los sabios le dieron la bienvenida. Ellos lo veneraron con gran respeto, le ofrecierón un asiento de honor y designaron a Saunaka como su orador, le preguntarón con gran reverencia. ¿Saunaka dijo, "O gran sabio, por favor dicenos cual es el sendero verdadero para todos, y su bienestar? ¿Cual es la última meta de la vida humana y cómo uno la puede obtener? Realizamos las funciones religiosas hasta que nosotros nos cansáramos y todavía nosotros no hemos encontrado el sendero verdadero para obtener la paz. Usted ha estudiado muchas escrituras, asociado con muchas personas santas, escuchado Srimad Bhagavatam de Sri Sukadeva Goswami y las bendiciones recibidas de la encarnación del Señor Krsna, el Señor Balaram. Por lo tanto, por favor dinos cómo y cuando el alma llega a ser feliz y contenta. Saunaka continuó:
athakhyahi harer dhiman avatara katha subhah lila vidadhatah svairam isvarasyatma mayaya
'O inteligente Suta Goswami, el todo capaz Señor Supremo, por Su potencia interna realiza muchos pasatiempos trascendentales por Su propio libre albedrio. Deseamos oír todos ellos, por favor narra a nosotros'.
Todos nosotros sabemos que el Señor apareció de Vasudev y Devaki y nosotros deseamos enterarnos de Sus pasatiempos. Nosotros no nos cansaremos de oír Sus pasatiempos". Srila Suta Goswami se complacio por tales preguntas del sabio, como es confirmado por Srila Vyasadeva:
iti samprasna samhrsto vipranam romaharsanih prati-pujya vacas tesam pravaktum upacakrame
"Escuchando tales preguntas de los sabios, el hijo de Romaharsana, Srila Suta Goswami, se complació mucho , y después de desear todo carácter propicio para todos los sabios, empezó hablar el Srimad Bhagavatam, la narración del Señor Sri Krsna".
Primero Sri Suta Goswami oró a su Maestro Espiritual, Srila Sukadeva Goswami, "Mi Gurú se quedó en la matriz de su madre durante dieciséis años, y tan pronto como él salió, él tomó la orden de renunciación y se retiró para vivir en el bosque. Por la ley de la naturaleza, un niño humano se queda en la matriz por nueve meses, después de que el viento de maternidad (prasutika-vayu) engendra, forzando al niño fuera de la matriz. Pero mi Maestro Espiritual rompió esta ley con sus poderes místicos obtenidos por la austeridad, y permaneció en la matriz meditando durante dieciséis años en el Señor Visnu (como Señor Antaryami). No es posible para nadie hacer tal cosa, pero mi Gurudeva hizo lo imposible. Después de dar a luz a mi Gurú se dirigió inmediatamente para el bosque. Mientras él partía, su padre, Srila Vyasadeva, corrió detrás de él tratando de agarrarlo y mantenerlo en casa, pero no pudo. Mi Gurú entró profundamente en el bosque con su visión únicamente en temas espirituales; él no tuvo nada que ver con la vida material. Ofrezco mis reverencias a mi Gurudeva que es tan grandioso". Por orar humildemente a un Maestro Espiritual auténtico uno obtiene el poder espiritual, por eso qué Srila Suta Goswami oró a su Gurú y entonces dijo:
narayanam namaskryam naram caiva narottamam devim sarasvatim vyasam tato jayam udirayet
"Antes de comenzar a recitar Srimad Bhagavatam, el cual es el medio de conquista, uno debe ofrecer sus respetuosas reverencias al Señor Sri Narayana; a los sabios; a las encarnaciones santas del Señor Sri Krsna, Nara y Narayana; a Madre Sarasvati, la Diosa del aprendizage; y a Srila Vyasadeva, el compilador del Srimad Bhagavatam". Sri Suta Goswami entonces dijo, "O sabios, la respuesta a la pregunta que usted ha preguntado, bhavadbhir loka-mangalam, complacerá y beneficiará a todos en este mundo. Tales preguntas deben ser preguntadas a un devoto porque la respuesta complace al orador y al interrogador. La última ocupación de un humano es es de complacer al Señor realizando servicio devotional, que complace al que lo ejecuta". Sri Suta Goswami continuó: sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati
"La ocupación más alta para los seres humanos es de extender el servicio sin impurezas e ininterrumpido al Señor Supremo sin motivo personal, que satisface apropiadamente y completamente al yo".
"E l Complacer al Señor es el deber principal de los seres humanos. Cuándo uno ejecuta servicio devotional al Señor el alma experimenta felicidad, mientras que tan largo como uno no sirve a Krsna el alma no experimenta felicidad. Porque el alma es espiritual la chispa no se siente satisfecha hasta que practica vida espiritual; de ahí el alma sólo se siente satisfecha por la ejecución del servicio devotional".
El santo Nanak indica, "así como un pez no puede vivir sin agua, semejantemente el alma no puede vivir felizmente sin servicio devotional. Así como un pez no puede vivir sin agua, semejantemente el alma no quiere nada mas que la vida espiritual. Cuándo una persona siente que ellos no pueden vivir sin la vida devotional practicante debe ser entendido que el alma experimenta la felicidad. Cuándo un pez es sumergido en agua nada y se zambulle con placer; semejantemente, cuando uno se sumerje en el Señor Govinda (el nombre favorito del Señor Krsna) el alma se llena de gran placer y comienza a bailar. Cuándo el alma obtiene a Govinda, el ambiente material no perturba su mente en ninguna manera, es por eso qué un devoto grave es pacífico y mentalmente fuerte. Cuándo tales devotos se mueren, Yamaraja (supervisor del infierno) los mensajeros no los visitan. Todos los semidióses respetan tales devotos y el Señor Narayana los bendice. Esta es una razón principal que las escrituras aconsejan a todos cantar regularmente los nombres del Señor y ejecutar el servicio devotional. Las personas deben tratar primero de entender que ellos son el alma y no el cuerpo, y entonces entender lo que el alma quiere y trata de suministrar sus necesidades el de complacer su ser verdadero. Las escrituras indican que el alma sólo quiere complacer Señor Govinda y sólo cuando obtiene el servicio a El lo hace feliz. Por lo tanto, tanto como una persona ejecuta servicio al Señor, él/ella llega a ser pacífico.
Simplemente por cantar los nombres del Señor Govinda la mente llega gradualmente a ser libre de todos problemas materiales y él/ella obtendrán el conocimiento trascendental del Señor. Leyendo sólo libros uno no puede recibir el conocimiento realizado esto es obtenido sólo por ejecutar gravemente el servicio devotional al Señor. Más uno enta en la vida devotional, uno llega a ser libre de ilusión. La dedicación a cantar y servir al Señor es el secreto de la autosuperación.
Sri Suta Goswami entonces habló acerca de las apariciones Supremas del Señor. Las apariciones y las encarnaciones principales del Señor son los cuatro Kumaras (Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Kumar), Narada Muni, Varaha, los sabios Nara y Narayana, Kapiladeva (el hijo de Devahuti), Dattatreya, Yajna, Rsabhadeva, Maharajá de Prthu, Matsya, Kacchapa, Dhanvantari, Mohini Murti, Nrsimhadeva, Vamanadeva, Parasuram, Rama, Balaram, Krsna, Vyasadeva, Buda, y Kalki. Sobre todo las encarnaciones y apariciones, Krsna es el Dios completo, como El es. Cuándo el Señor Krsna vio que las personas habían abandonado la vida devotional y únicamente dedicados a la gratificación de los sentidos, El apareció como Vyasadeva para mostrarles el sendero verdadero de la espiritualidad. El propósito principal de Vyasadeva fue de indicar a las personas materialistas que apoyan el sendero espiritual correcto para esparcir la vida espiritual verdadera otra vez poder prosperar. Sri Suta Goswami continuó, "Vyasadeva, debido a la ligereza espiritual de las personas, se sentó en la orilla del Río Sarasvati y pensó, 'había presentado los Vedas en cuatro volúmenes para que todos fácilmente lo puedan entender; y porque los Vedas no son para todos yo escribí el conocimiento Vedico en los Puranas; y escribí el Mahabharat para la consideración del nombre Brahmana nacidos en la orden de Brahmana, pero Quién no vive por las reglas Brahminicas y para los menos inteligentes, después de una gran tentativa yo todavía no estoy satisfecho que estos libros contienen el conocimiento suficiente que ayudará major a re-florecer la vida espiritual en la Tierra. ¿Por esto'? Después de este dilema Vyasadeva empezó a orar al Señor y a cantar Sus nombres y dijó, 'O Señor, por favor muestrame el sendero correcto para ser feliz'. Poco después de decir esto, Narada Muni, al cantar las glorias del Señor Krsna, aparecieron antes de él,Vyasadeva rindió homenaje a él y lo aceptó como su Guru. Después de aceptar un asiento honorable, Narada Muni le preguntó a Vyasadeva acerca de su bienestar y él le explicó su desánimo y Narada solicitando un sendero a la paz. Narada Muni contestó indicando que él no había glorificado los pasatiempos del Señor Krsna, y por eso estaba falto de paz".
Cualquiera que no ora al Señor y cualquiera que ha abandonado el cantar los nombres del Señor (experimenta) miseria en la vida. Los problemas ocurren donde el servicio al Señor Krsna no es realizado. La felicidad verdadera sólo puede ser encontrada cerca de Krsna por que El es la personificación de todo placer.
Narada dijo, "O Vyasa, por favor glorifica a Krsna". Al escuchar esto Vyasadeva dijo, "he escrito acerca de la religiosidad, acerca del desarrollo económico, acerca de la gratificación de los sentidos, y acerca de la liberación en muchas de mis escrituras, mas todavía yo no estoy en paz". ¿Al oír esto Narada preguntó, "cuánto de las glorias del Señor Krsna mencionó usted en sus escrituras"? Vyasadeva contestó, "yo no escribí acerca de las glorias del Señor Krsna, pero he explicado lo que es la religión y cómo realizarla, las maneras de ganar dinero, la manera correcta de gozar la gratificación de los sentidos y cómo recibir la liberación. He explicado estas cuatro cosas vívidamente". A oír esto Narada Muni indicó, "Usted ha hecho un gran error, jugupsitam dharma krte’nusasitam, porque usted ha explicado un proceso inferior de la purificación por lo cual usted nunca será pacífico". A esto Vyasadeva respondió, "escribí para que todos sean misericordiosos, para realizar sus deberes asignados, para realizar rápidamente para purificación, para tomar los votos religiosos, no cometer la violencia, para realizar los sacrificios, y para trabajar y recibir de una manera la liberación de este mundo. Qué error hice ¿Escribiendo esto"? A esto Narada dijo, "el tonto O, la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de de los sentidos y liberación son relacionadas a la mente y el cuerpo, que aún después de obtener, el alma todavía no experimenta la paz. Krsna es la fuente de todo placer y usted no ha explicado nada acerca de El suficientemente. La religiosidad no puede complacer el alma porque sólo puede suministrar la felicidad a la mente y el cuerpo. Y para pensar en Dios como impersonal, o que yo soy Dios, o después de la muerte que me uniré con Dios, o en un día yo llegaré a ser Dios etc. Es una pérdida de tiempo inútil". Después de enseñar a Vyasadeva todo esto, Narada Muni lo instruyó para escribir acerca de las glorias del Señor Krsna. Siguiendo esta instrucción, Srila Vyasadeva entonces empezó a escribir el Srimad Bhagavatam.
Sri Sukadeva Goswami es el hijo de Vyasadeva y seguía el sendero impersonal de verdad pura (Mayavad). Sólo después de oír Srimad Bhagavatam Sri Sukadeva renunciara al sendero impersonal y llegara a ser un devoto. ¡El se había condenado diciendo, "Ah, cuán triste! He malgastado tanto de mi vida sin seguir el sendero devotional de la Verdad pura". Algunas personas reclaman que siguiendo el sendero impersonal uno obtiene la liberación, pero aquellos situatuados en conocimiento saben (eso) que la felicidad de la liberación es insignificante comparada a la devoción al Señor Sri Krsna. Tal como es indicado en el Padma Purana:
brahmanando bhaved eso cet parardha guni krtah naiti bhakti rasambodhe paramana tulavati
"incluso si el placer derivado de la liberación impersonal es multiplicado por mil veces no es igual a una gota del placer devotional. El placer derivado del servicio devotional es igual al océano de placer, y ni una gota de este placer puede ser comprada con el placer derivado de seguir el sendero impersonal perfectamente". El placer derivado de seguir el sendero impersonal es insignificante antes de la vida devocional. Cuándo Sri Sukadeva oyó esto él abandonó inmediatamente el sendero impersonal de la vida espiritual y vino a los pies del loto del Señor Sri Govinda. Después de oír el Bhagavatam completo de Vyasadeva él llego a ser un devoto del Señor Krsna. Algún tiempo más tarde, este mismo Sukadeva habló este Srimad Bhagavatam al Rey Pariksit.
¿Saunaka Rishi, encabeza a los ochenta ocho mil sabios reunidós en el bosque de Naimisaranya, le preguntarón a Sri Suta Goswami, "En qué dinastía tomo nacimiento el Rey Pariksit y por qué él fue maldecido por un Brahmana"? Sri Suta Goswami dijo, "había dos dinastías en la tierra a saber, la dinastía del Sol y la Dinastía de la Luna. El Rey Dusyanta de la Dinastía de la Luna y su esposa Sakuntala, el Rey muy poderoso Bharat tomó el nacimiento. En esta misma dinastía que un rey llamado Hasti tomó el nacimiento que fundó Hastinapur (ahora Delhi). Su hijo Santanu se casó con la personificación de Madre Ganga (Ganges personificado), que luego lo dejó después de dar a luz a Bhismadeva. El rey Santanu se casó otra vez con Satyavati, la hija de Dasaraj de un pescador, que dio a luz a dos hijos a saber, Vichitravirya y Chitrangada. Vichitravirya se murió temprano, y Chitrangada llegó a ser rey y se casó con las dos hijas de Rey Kasiraja a saber, Ambika y Ambalika, pero debido al destino él se murió también sin tener un niño, para tomar el trono vacío. Entonces Satyavati, pensando en el trono vacío, aconsejó a Vyasadeva para engendrar hijos de sus nueras, Ambika y Ambalika, para tomar el trono. Conciderando el consejo él engendró a dos hijos, a saber Dhrtarastra y Pandu de estas dos reinas, y un hijo de su criada llamado Vidura . Dhrtarastra fue ciego de nacimiento y engendró a cien hijos dirigidos por Duryodhana, llamados Kauravas. Pandu engendró a cinco hijos, llamados los Pandavas. El tercer hijo Pandu Arjuna, Abhimanyu nació, de quien Pariksit nació. Debido a envidiar, al hijo de Dhrtarastra Duryodhana creó muchos problemas para los Pandavas, que tuvo como resultado la guerra de Mahabharat en Kuruksetra. El señor Krsna tomó el partido de los Pandavas porque ellos fueron piadosos. De ahí, el Rey Pariksit nació en la Dinastía Pandava".
Las escrituras indican que hay principalmente tres razones de causar una pelea—la tierra, la riqueza y las mujeres, y en la guerra de Kuruksetra sucedieron estas tres razones. La guerra no fue oficialmente porque Duryodhana, es el instigador de la guerra, estando vivo todavía en el campo de batalla con un muslo roto. Asvasthama, viendo a Duryodhana en esta condición lastimosa, le prometió cumpliría su deseo de ganar la guerra matando el cinco Pandavas. Sin embargo, Asvasthama ignorante de que el Señor Krsna, entendió sus planes enfermos, protegío a los Pandavas. Cuándo el día llegó Asvasthama planeó matar a los Pandavas, Krsna se los llevó del campo para su protección. Sin darse cuenta que Krsna los había tomado, Asvasthama entró el campo de los Pandavas de noche y mató a los cinco hijos de Dropadi que dormían, los equivoco por los Pandavas. Dropadi lloró por la pérdida de sus hijos y se ahogó en un océano de miseria. En aquel momento los Pandavas entrarón en el campo y en vista del incidente, se lamentarón. El señor Krsna insinuó a Arjuna para calmar a Dropadi, incitandolo a decir, "no llores, agarrare a Asvasthama, lo traere a usted y le cortare la cabeza mientras usted mira. Usted entonces puede tomar un baño de cubo y sentarse sobre la cabeza, para su pacificación". Entonces Krsna y Arjuna montaron el carruaje y se dirijieron para agarrar a Asvasthama. Cuándo Asvasthama vio a Arjuna dirigirse hacia él, él soltó un Brahmastra (un misil llameante) hacia él. Al Verlo venir, Arjuna se refugió en los pies de loto del Señor Krsna, "Krsna O, por favor salvame ". El señor Krsna adora a Sus devotos y protege a esos devotos que toman el refugio completo en sus pies. Cuándo Arjuna solicitó el refugio del Señor Krsna le dijo, "Arjuna, destruye este Brahamastra con tu arma Brahmastra". Arjuna lo hizo así, entonces atrapando a Asvasthama y lo trajo antes de Dropadi. Después de verlo Dropadi dijo, "Asvasthama es un Brahmana y por las escrituras un Brahmana tradicional no debe ser matado, por lo tanto por favor dejalo solo". Los hermanos de Arjuna, Yudhisthira, Nakula y Sahadeva, concordaron con la propuesta de Dropadi, pero con su hermano Bhimasen no lo hizo, él quiso que Asvasthama fuera castigado. Cuándo el Señor Krsna fue pedido que se debe hacer con él, El dijo, "El ni debe ser matado ni permitió libre. El Gurú respetado, el rey de una nación y una mujer no deben ser castigados con la muerte. Insultarlos es igual que matarlos. Por ejemplo, liberando a un Gurú respetado después de de cortar el pelo es igual que matarlo o el desobedecer al rey es igual que matarlo, y el apedirle a una mujer el salir de la cama se dice que es igual a matarla. Lo qué las escrituras indican debe ser seguido". El consejo siguiente del Señor Krsna es de seguir las instrucciones que indican las escrituras, Arjuna cortó el pelo de Asvasthama, tomó su gema y lo liberó. Asvasthama llegó y se puso muy enojado por esta deshonra y pensó, "destruiré la Dinastía completa de los Pandavas". En ese tiempo Uttara (esposa de Abhimanyu) estuvo embarazada con Pariksit, el único portador de la Dinastía Pandava, y así en una tentativa para cumplir su deseo él liberó un arma de Brahmastra hacia ella. Viendo este Brahmastra que viene hacia ella, Uttara se refugió en los pies de loto del Señor Krsna, "O Krsna, por favor protégé me. Estoy en Su refugio". Los Pandavas se refugiarón también en los pies de loto del Señor Krsna y orarón a El; y su madre, Kunti, oró también a El diciendo, "O Señor Krsna, Usted es nuestro único rescate, por favor protégé nuestra dinastía". Cuándo El Señor Krsna vino a saber que Kunti Lo aceptó como Dios, El le dijo pide una bendición. Kunti solicitó, "por favor dame problemas como una bendición". Comúnmente personas piden las bendiciones para algún tipo de felicidad, pero Kunti no lo hizo, más bien ella pidió los problemas continuos. Cuándo el Señor Krsna le preguntó por qué ella había solicitado tal bendición, ella dijo, "Cuándo los problemas ocurren yo Le recordaré y oraré y usted vendrá a nuestro rescate".
El eñor Krsna salvó a Pariksit dentro de la matriz de Uttara del arma Brahmastra, y entonces después del nacimiento de Pariksit, decidió salir para su reino, Dwaraka. En ese tiempo Krsna recordó que Bhismadeva yacía en una cama de flechas penetrantes en el campo de batalla. Bhismadeva oraba a El diciendo, "O Krsna, ven por favor antes mí para que yo pueda verte. Después de verte yo abandonaré de mi cuerpo". Yaciendo en la cama de flechas él llamaba, "O Krsna, ven por favor cerca de mí. O Krsna por favor muestrame Tu cara por lo menos una vez". El fue determinado y él saldría su cuerpo sólo después de ver a Krsna. Mientras Bhismadeva llamaba a Krsna con las súplicas palabras, el que rescata a sus devotos y el que complace los deseos, acompañado por los Pandavas El, avanzó donde Bhismadeva. Parvata Muni, Bharadvaja Muni, Vasistha Muni, Visvamitra Muni, Yajnavalkya Muni, Angira Muni, Sukadeva Goswami, Vyasadeva y otros grandes sabios también acompañaron a Krsna para ver a Bhismadeva. Sobre su llegada Bhismadeva dio la bienvenida a todos y entonces miró a Krsna con ojos impasibles y dijo, "O Señor Supremo, hasta que mi aire vital salga de mi cuerpo, por favor no salgas de mi vista". El señor Krsna aceptó su súplica y permaneció antes de Bhismadeva hasta que él muriera.
El señor Sri Chaitanya Mahaprabhu actuó en una manera semejante con Su humilde devoto, Haridas Thakur. Haridas cantaba diariamente trescientos mil nombres del Señor. Hasta que uno sea sinceramente humilde el Señor no se manifiesta a una persona. Una vez, el Señor Sri Chaitanya, acompañado de algunos de Sus devotos fue a visitar a Haridas, donde él fue encontrado cantando japa (silencioso cantando los nombres del Señor en cuentas de Tulasi). En forma similar Bhismadeva,abandono su cuerpo, Haridas se murió mirando al Señor. La salida de Haridas de este mundo en la presencia del Señor fue Su bendición a él. Después de que él partiera, el Señor levantó su cadáver con sus propias manos y después de bañarlo, lo colocó en un Samadhi (tumba). En una manera semejante Bhismadeva renunció su cuerpo, ofreciendo su alma a los pies del Señor, presenciado por muchos santos y sabios. Los presentes se sorprendieron mucho por este acto y oraron al Señor y también ellos recibieron una bendición tan rara.
Después de la salida de Bhismadeva, el Señor Krsna avanzó a Dwaraka con Arjuna. Las escrituras indican que siempre que el Señor Krsna desciende El siempre viene con Sus devotos. Con la era presente de Kaliyuga ya habiendo empezado, el Señor Krsna decidió partir de este mundo y por lo tanto ideó un plan para mandar a todos los ciudadanos de Dwaraka de este mundo primero. Así El esparció un velo de misticismo ilusorio sobre Sus devotos de Dwaraka haciendo que ellos aparentemente matandose uno al otro, aunque en la matanza de hecho no ocurriera. Los devotos verdaderos no son influidos por la energía ilusoria del Señor, este es el por qué ellos pueden entender Sus pasatiempos tal como habían sucedido realmente. En tiempo que el Señor Krsna partió de este mundo, Yudhisthira había recibido los presagios malos indicando que algo terrible había sucedido; y cuando Arjuna volvió de Dwaraka mostrado una cara pálida, Yudhisthira entendió que el Señor Krsna había dejado este mundo. Cuándo Kunti oyó estas noticias ella cayó inconsciente y murió. Entonces los Pandavas concluyerón sus asuntos en el reino y colocarón a su nieto, Pariksit, en el trono de Hastinapur; y el nieto de Krsna, Bajranabha, en el trono de Mathura. Ellos entonces partieron con Dropadi hacia el Himalaya en busca de Krsna. El rey Pariksit se casó con Iravati, la hija de su tío maternal, Uttar, y de Pariksit engendró a cuatro grandiosos hijos que realizaron los sacrificios de caballo (donde el caballo no es matado, pero es permitido vagar libre) posterior en la vida. En el reino de Pariksit no había condición desfavorable de cualquier tipo. Un día cuando él atravesaba su reino para ver personalmente el bienestar de sus sujetos, él se topó con Dharma (la religión personificada) en forma de un toro. Tres de sus piernas ya fueron rotas y la cuarta pierna golpeada. Pariksit asombrado después de presenciar este acto atroz en su reino penso, "Todo es posible cuando se es separado del Señor Krsna". El examinar más de cerca él vio a un hombre que llevaba un vestido al estilo de un devoto que golpeaba al toro con un hacha. Este hombre había roto tres de las piernas del toro y golpeaba la cuarta. Esto no sería tal sorpresa si él llevaba el traje de un carnicero, pero él llevaba un vestido de estilo de devoto y golpeaba al toro. Cuándo el Rey Pariksit levantó su espada para matar a este hipócrita, él cayó a los pies de Pariksit y dijo, "estoy en su refugio, por favor protegeme ". Para controlar a una persona aprendida e inteligente, uno siempre debe ser humilde y manso ante él y servirle con gran atención. Si ellos llegan a ser complacidos uno puede obtener cualquier deseo. Aunque esta persona hubiera mostrado la humildad artificial,debido a que el rey Pariksit fue un rey santo, él aceptó este gesto. Una persona sabia siempre debe ser sospechosa de personas que llevan vestido de devoto, porque ellos pueden estar realizando en secreto actos atroces; apenas como Pariksit alarmado viendo el hipócrita que glolpeaba a la religión personificada.
El rey Pariksit reconoció a este hombre como Kaliyuga (la personificación de la era de la hipocresía) y entendió que él no pudo ser matado hasta que el tiempo decidido llegase. El pensó, "yo no lo puedo matar, pero yo lo puedo castigar. El tiene muchos defectos y es un océano de aprensiones, pero él tiene una calidad buena, kirtanad eva krsnasya mukta-sanga param vrajet, 'Cualquiera que canta los nombres del Señor Krsna en esta era de Kaliyuga será liberado seguramente del océano del nacimiento y la muerte'." Por lo tanto El Rey Pariksit ordenó a Kaliyuga, "Sale de mi reino no pudes vivir aquí". Al escuchar esto Kaliyuga contestó, "Donde debo ir o permanencer, yo no tengo otro lugar para ir". Pariksit dijo, "Si usted quiere vivir en mi reino entonces usted debe vivir en una zona prohibida. Usted no puede circular libremente". ¿Kaliyuga entonces preguntó, "Dónde yo debo vivir "? El rey Pariksit contestó, dyutam panam striyah sun "En los lugares donde se encuetran los juegos de apostar (los juegos que destruyen los poderes del razonamiento), donde bebidas alcohólicas son utilizadas (sustancias que zumban la mente y el intelecto, que hace a uno inquieto), los lugares donde elsexo ilícito sucede (el sexo fuera del matrimonio) y donde el comer carne sucede (la violencia, pelear, luchar, la falta de honradez, el asesinato, el matar y comer lo que no es destinado para el consumo humano). Usted puede residir en estos cuatro lugares". En las escrituras, se enciona, adharmah prabhavah kali, "Kaliyuga personificadó nació de Adharma, la personificación de la irreligion," este es el por qué los que toman parte en estas cuatro actividades llegan a implicarse con el pecado. Entonces Kaliyuga preguntó astutamente al rey Pariksit por oro y lo recibió y así prosperó con estas cinco cosas. Aunque la edad de Kaliyuga ya hubiera empezado en el tiempo del regimen de Yudhisthira, en este momento Kaliyuga entró personalmente en el mundo. Aquellos protegidos por el Señor Sri Govinda no son influidos por Kaliyuga y sus explotaciones y pueden proteger su nación con su mérito.
Uno puede preguntarse por qué la religión personificada tomó la forma de un ¿ toro? En respuesta, las escrituras indican esa religión personificada sólo puede ser rejuvenecida en la tierra y el toro es la personificación de la religión. Las cuatro piernas de la religión (Dharma) son la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. En la primera era, Satyayuga (el siglo de oro de la verdad), Dharma tuvo cuatro piernas; pero cuando Tretayuga (la era de plata del sacrificio) empezó, la pierna de la austeridad fue rota, saliendo Dharma con tres piernas. Después de que Tretayuga, Dvaparayuga (la era de cobre la adoracion) empezara la pierna de la limpieza fue rota, causando a las personas el inclinarse hacia la inmoralidad, abandonando a Dharma con dos piernas. En la era presente, Kaliyuga (era de hierro e hipocresía), la tercera pierna llamada la misericordia fue rota, causando el que las personas inclinarse hacia la crueldad y a vivir a costa de otros. Así, la religión sólo se paraba en la veracidad, que fue golpeada cuando Pariksit lo vio. Este acontecimiento significa que las personas de Kaliyuga que siguen el sendero espiritual verdadero, el sendero de la veracidad, consiguen el reconocimiento pequeño y son criticados e incluso atormentados. Mientras que los hipócritas y otros que presentan su propia filosofía especulativa, atraen a personas con proezas encantadoras, prosperan y son bien respetadas y la mayor parte de la población los sigue. Hay todavía alguna veracidad que dejó Kaliyuga, por eso es qué algunas personas son vistas todavía siguiendo el sendero espiritual verdadero. Cuándo Kaliyuga rompe a Dharma su cuarta pierna (la veracidad), el Señor Krsna encarna como Kalki para restablecer las cuatro piernas de Dharma y el alba de un nuevo Satyayuga y otra vez empiezan. Este ciclo de Eras ha estado funcionando desde el tiempo de la creación.
Sri Suta Goswami continuó, "Un día cuando el Rey Pariksit estuvo de cazeria él llegó sediento y al buscar agua él vino al ashram de Samik un sabio. Sobre su llegada, el Rey Pariksit encontró al sabio en trance, pero le preguntó por agua tres veces y de todos modos, sin ninguna respuesta. En ese día Kaliyuga se sentaba sutilmente sobre la corona de Pariksit, así influyendolo para creer que el sabio falsificaba el trance. Por lo tanto Pariksit se enojó y colocó una serpiente muerta que él encontró y la colocó alrededor del cuello del sabio y volvió a su palacio. Cuándo en el palacio, Pariksit se quitó su corona, así vaciando la influencia de Kaliyuga pensó. Por yo colocar una serpiente alrededor del cuello de un Brahmana yo hice una cosa incorrecta'. El entonces oró al Señor diciendo, 'O Señor si usted me considera Suyo, por favor perdona la ofensa que yo he cometido o la corrijo castigándome. En todos los aspectos yo soy y siempre me quedaré Suyo. '" las Ofensas de ésos que lamentan sus errores son debilitados. Después de que cometer una ofensa, una persona no debe quedarse orgulloso ni mostrar orgullo en ninguna manera.
Un síntoma verdadero de los Vaisnavas (devotos) es que ellos siempre piensan que ellos son ofensivos, por eso ellos siempre se quedan humildes. Esos sin humildad en sus corazones no pueden ser llamados Vaisnavas verdaderos y ésos que no aceptan el defecto después de cometer un error no pueden hacer ninguna mejoria en la vida. El rey Pariksit fue un devoto por naturaleza, por eso el propio Señor está siempre listo para protegerlo. Los que cantan los nombres y las glorias del Señor desde el centro de su corazón y viven por las reglas de las ecrituras y no tiene ningún orgullo en ellos. Un devoto verdadero piensa, "O, Señor, yo estoy lleno de los defectos ilimitados y si Usted busca cualidades buenas en mí Usted no encontrará ninguna". Tal sentimiento es dicho ser una decoración de un devoto y tales sentimientos hacen a Krsna feliz. Un nombre del Señor Krsna es Dinabandhu, por que El recompensa las bendiciones especiales a la clase de devotosos que son humildes de corazón y son libre de todas categorías del orgullo y arrogancia. El rey Pariksit fue un devoto verdadero del Señor, esto es el por qué él aceptó el insulto del Brahmana por ser ofensivo.
El Sabio Samik tuvo a un hijo llamado Srngi. Cuándo Srngi se enteró de que el Rey Pariksit habia puesto una serpiente alrededor del cuello de su padre él maldijo al dicho rey, "En el séptimo día de hoy usted morirá por la mordida de una serpiente celestial llamada Taksaka". Después de surgir del trance, Samik escuchó que su hijo había maldecido al rey y no aprobó la acción de su hijo. Samik mandó inmediatamente el mensaje de la maldición al Rey Pariksit, oyendo esto, el rey se alivió pensando que el Señor lo había bendecido por el hijo de Brähmana. Es decir, el Rey Pariksit aceptó la maldición como una bendición y no como castigo. Las escrituras indican que el alma es eterna y nadie la puede matar. Cambiar de cuerpo no es llamado muerte del alma, pero todos deben salir su cuerpo algún día. Al calcular el horóscopo de una persona de un astrólogo genuino tal predecirá todo empezando del nacimiento hasta su muerte, e incluso predecir la causa y cómo ellos morirán. Esto fue escrito en el horóscopo del Rey Pariksit que él se moriría por la mordedura de una serpiente. La causa de todas las muertes es predestinada. La muerte viene a uno en forma de una enfermedad o algún otro modo y lo saca a uno de su cuerpo, esto es el por qué las escrituras indican que nadie puede matar el alma. Pero esto no es una licencia para cometer asesinatos y no hay lugar en esta filosofía para asesinos. Las escrituras recomiendan la muerte para asesinos como su castigo. El rey Pariksit fue un devoto, es por eso qué él alabó al hijo del Brahmana por maldecirlo. El entonces le dio su reino a su hijo y avanzó para vivir en el banco del Río Ganges para cantar los nombres del Señor.
Antes de que Dios se acerque a un alma sicera, El manda a Su representante primero, este es el por qué los sabios eruditos reconocidos vinieron a ver a Pariksit. El Rey Pariksit al ver a los sabios dijo, , lokam punanam munayo’bhinanti, "Usted puede purificar el mundo entero, por favor purifica me". Los mensajeros de Yamaräja no van cerca de ésos que repiten el nombre del Ganges y los que llevan las cuentas de Tulasi en elcuello. Tulasi es una esposa del Señor Krsna, por eso es qué ella es tan pura como el Señor Krsna Mismo. El rey Pariksit dijo, O"sabios, yo tengo Tulasi en el cuello y una planta de Tulasi cerca de mí, y yo estoy sentado cerca del Ganges, si yo muero en este momento mi liberación está segura. Por lo tanto yo no estoy espantado de la muerte, pero las orejas anhelan el escuchar las glorias del Señor. Por lo tanto, O grandes sabios, por favor nárrenme las glorias del Señor a mí". Hay muchos tipos de eruditos con muchas opiniones diferentes. Algunos de ellos son Jnanis que especulan acerca de Dios; algunos son Yoguis que meditan; y los otros siguen algún ritual. Tales personas son concernidas sólo con una categoría específica del conocimiento y no pueden saber que el sendero verdadero para complacer al Señor porque su conocimiento es limitado.
En aquel momento, los sabios eruditos reconocidos que vinieron a ver a Pariksit fue de tal clase. ¿Pariksit preguntó a los sabios, "estoy en el borde de la muerte, por favor me pueden decir ustedes qué es la cosa más beneficiosaque puedo hacer para mí"? Los sabios no podrían venir a ninguna conclusión. Ellos empezaron a pelear entre sí, cada uno presentando su opinión como mejorar, al ver, Pariksit pensó, "Este pelear malgasta mi tiempo valioso". Por lo tanto Pariksit se refugió en el Señor Supremo, por cuya misericordia Sri Sukadeva Goswami llegó. Aunque Sukadeva fuera de dieciséis años de edad, el Señor había regado Su misericordia sobre él, todos los grandes sabios le dieron la bienvenida parandose sobre su llegada. Después de que el Rey Pariksit le ofreciera su reverencia y un asiento, él dijo, "Usted viaja alrededor para ayudar a otros. Simplemente por recibir a un huésped como usted lo ha hecho que mi vida vale la pena. He llegado hoy a ser glorioso porque veo a un mensajero del Señor Supremo Sri Govinda antes de mí. O Prabhu, por favor digame que es lo mejor para mí. ¿Qué debe hacer una persona cuando está al borde de la muerte? ¿Qué mantra debe uno cantar? ¿Cuál narración se debe escuchar ? ¿Cuál escritura se debe estudiar? ¿A cuál Dios se debe venerar? ¿Y qué se debe evitar? por favor explique todo esto a mí". Los que son afortunados alcancan a un devoto puro y le preguntan acerca de lo que hacer para su último beneficio. Cuándo un discípulo ofrece su vida a un Guru escrituralmente auténtico ellos están seguros de ser liberados, porque tal Guru revelará a ellos la ciencia trascendental que complace al Señor. Pariksit siguió este proceso exactamente y se ofreció completamente a los pies de Sri Sukadeva Goswami y haciendo recibida así la liberación en un espacio de un tiempo corto.
Primero uno debe de buscar un Guru escrituralmente auténtico y refugiarse a sus pies de loto. Después de aceptar a un Maestro Espiritual, todas las otras reglas sean seguidas siguiendo sus enseñanzas. Apenas como unas personas saben que el jugo de caña de azúcar es dulce aún sin probarlo y así como todos saben que la leche viene de las ubres de la vaca, semejantemente un Maestro Espiritual auténtico sólo habla acerca del Señor Krsna y Sus bendiciones, son para liberar a sus discípulos. Un Guru verdadero no daña a sus discípulos en ninguna manera y cualquiera al que él habla es para ayudar a liberarlos.
Después de oír la declaración del Rey Pariksit, Sri Sukadeva Goswami dijo, "Su pregunta es muy maravillosa porque su respuesta beneficiará a todos en el mundo. O rey, los que no se han dado cuenta que ellos son sirvientes del Señor piensan que hay muchos senderos a la liberación y así siguen muchas categorías de procesos religiosos. Pero los que se han dado cuenta de que su posición saben que todos los senderos a la liberación son contenidos en uno, el servicio devotional. Las personas que siguen las varias categorías de procesos religiosos se quedan enredados en el ciclo del nacimiento y muerte; de ahí ellos no pueden ser liberados de este mundo físico. Tales clases de personas esperan la felicidad material aún en el tiempo de su muerte, pero ninguna cosa material puede salvar jamás a uno de la muerte. La muerte agarra a todos, aún a los semidióses en el cielo. Por lo tanto es siempre mejor cantar los nombres de Krsna, porque la duración de la felicidad sólo viene de El. Si alguien tiene miedo del renacimiento, muerte, vejez y enfermedad ellos deben cantar los nombres del Señor Krsna y servirle como El prescribe en las escrituras. Se dice que la muerte está no muy lejos de cualquiera porque nadie puede predecir cuán largo ellos vivirán. La muerte puede venir a cualquiera en cualquier momento, qué es lo inteligente para todos, refugiarse en el Señor Supremo Sri Krsna tan pronto como ellos se dan cuenta de que El es la morada para su alma".
Sri Sukadeva Goswami continuó, "O Pariksit, usted tiene todavía siete días para vivir, y usted puede hacer mucho dentro de ese tiempo para salvarlo de la muerte. Esta es una cantidad suficiente de tiempo para una persona que canta los nombres del Señor Sri Krsna. El rey Khatvanga recibió la liberación por cantar apenas cuarenta y cinco minutos; y Ajamil repitió el nombre de Señor sólo una vez y fue protegido de los mensajeros de Yamaräja. Hay la evidencia escritural que los que cantar gravemente los nombres del Señor Krsna no experimentan el infierno, mientras que los que dejan al lado los nombres de Krsna y realizan otros deberes religiosos no pueden ser libertados del ciclo del renacimiento y la muerte". Sri Sukadeva indica aquí que si Khatvanga recibió la liberación en sólo cuarenta y cinco minutos y Ajamil lo recibieron diciendo el nombre de Señor sólo una vez, entonces El Rey Pariksit puede recibir seguramente la liberación en siete días. Sri Sukadeva le mostró un sendero concreto para complacer al Señor; por lo tanto Pariksit decidió seguir su consejo preguntado aún más de él.
"O Gurudeva, cómo creó el Señor el universo? Dígame por favor". Sri Sukadeva Goswami dijo, "Esta misma pregunta fue preguntada previamente por Maharaja Vidura al Sabio Maitreya. Una vez que Vidura alcanzó a Maitreya le preguntó, 'O Gurudeva, usted atraviesa este mundo para entregar la información requerida para la liberación a las almas caídas. O sabio respetable, yo querría saber cómo el Señor creó este universo. Por favor sea misericordioso y me lo revela a mí'. El sabio Maitreya contestó, 'O Vidura, el Señor Krsna se manifestó primero en Mahavisnu, que creó este universo pensando, utilizando el tiempo y la energía ilusoria. Entonces El creó al Señor Brahma en la cima de una flor de loto brotando de su ombligo. Cuándo Brahma vio que nadie aparte de él mismo presente él llegó a preocuparse por lo que hacer. ¿Muchas preguntas surgieron en la mente de Brahma tal como, 'de Dónde vine yo? ¿Por qué he sido mandado aquí? ¿Quién es relacionado sinceramente a mí? ¿Quién me ha mandado en este mundo? ¿Por qué yo nací aquí? ¿Además de mí existe alguien más'?" Brahma pasó millares de años buscando respuestas a estas preguntas, que él llegó a ser de cuatro cabezas. Aunque él utilizara el intelecto de cuatro cabezas y ocho ojos, todavía él no podría encontrar las respuestas a sus preguntas. El preguntaba acerca de si había alguien confiable para él en este mundo o no. Tenemos pero una cabeza dos ojos, mas pensamos que tenemos muchos parientes que nos salvarán de la muerte. Esto es la función de la energía ilusoria, para mantener a la entidad viviente olvidadiza del Señor. Las escrituras indican que nadie puede saber acerca del Señor por la fuerza física, el mérito adquirido realizando los sacrificios, el poder del conocimiento seco, o del poder de realizar los rituales religiosos; así Brahma se cansó de buscar respuestas a sus preguntas. Cuándo el Señor encontró que Brahma se había cansado, El proyectó el sonido, "TAPA" (realiza la austeridad), y le dio el Mantra de Gayatri (mantra que es cantar en silencio). Cuándo Brahma cantó el Gayatri Mantra todo se le aclaró a él. El vio la forma personal del Señor, él se dio cuenta de que el Señor no es impersonal, pero que tiene una forma personal, trascendental y eterna. Su nombre es Achintya, significando que El es inconcebible por pensamiento. Cuándo nada existia en esta creación, Brahma vio la forma de Krsna y Su domicilio trascendental (Vaikuntha). El vio los socios del Señor en el mundo espiritual y él ver Su forma personal ser alabada por todos las Vedas. Viendo todo esto, inclusive Laksmidevi (Diosa de la Fortuna), Garuda, y Sus guardianes que existen más allá de la existencia material, Brahma entendió que el mundo espiritual es el lugar más allá del nacimiento y la muerte.
Después de que Brahmä viera los Vaikuntha, él oró al Señor y el Señor le ordenó el empezar a crear y llenar el universo. De su mente, Brahma creó primero a los cuatro Kumaras, a saber Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Kumara, y les dijo ayudar a poblar la creación, pero ellos no obedecieron, lo que enojó a Brahma. Del entre cejas de Brahma enojado, nació el Señor Shiva. Entonces con su mente él creó a siete sabios, pero ellos también no ayudaron a poblar la creación. Entonces el Señor Brahma otra vez oró al Señor en lo que hacer y el Señor le revelo a él crear lo masculino y femenino. Brahma entonces creó a Manu y Satarupa a la vez, así libertandolo de ansiedad. Brahma entonces instruyó a Manu para poblar la creación. ¿A oído de esta instrucción Manu preguntó, "después de poblar la creación, dónde los mantendría yo? No hay lugar para ellos donde vivir". Brahma recordó que la Madre Tierra había sido tomada por el demonio Hiranyaksa a un planeta subterráneo, y ella entonces oró al Señor para recuperarla. Mientras Brahma oraba, por el Señor, él estornudó, del cuál el Señor Varaha apareció, y dentro de una fracción de tiempo El creció en forma gigantesca parecida a un jabalí que iluminó todas las direcciones. Cuándo Brahma vio esta forma él entendió que el Señor había aparecido para rescatar a la Madre Tierra. El Señor saltó en el océano, sumergiendose en sus profundidades, y en un corto tiempo revestido con la Madre Tierra sobre sus colmillos. El demonio Hiranyaksa enojado por este Jabalí que tomaba la tierra y Lo persiguió para recuperarla. Una pelea que resultó entre ellos durando diez mil años, terminando con el Señor matandolo. Con Hiranyaksa muerto, las entidades vivientes podrían vivir pacíficamente sobre la Madre Tierra.
Se dice que la Tierra es conducente para realizar servicio devocional por que el placer y la pena son limitados. El cielo no es conducente a causa del placer excesivo y el infierno no es conducente porque es imposible ejecutar servicio devotional por el sufrir allí. En otras palabras el placer y el dolor experimentados por la entidad viviente en la tierra son equilibrados y no duran mucho tiempo, por eso es qué el Señor escogio la Tierra como el mejor lugar para realizar actividades devocionales.
El Señor es tan maravilloso que si sus devotos le dan algo, El siempre se complace con ellos. El Señor es tan misericordioso que si alguien dice, "O Señor Usted es tan maravilloso," El se complace mucho. Por apenas decir esto el Señor está listo para suministrar todo lo requeridó para realizar servicio devocional. Uno de los multiples nombres del Señor es Stavyaprema, que significa. El que se complace mucho simplemente por las oraciones. De esta manera, el Señor Varaha (la Encarnación de Jabalí) fue complacido por todas las oraciones ofrecidas por todos los presentes y los bendijo, y luego desaparecio.
Manu Maharaja ayudó a llenar la creación con personas, estableció su reino, y llegó a ser el primer rey. El engendró a dos hijos Priyavrata y Uttanapada y tres hijas Akuti, Prasuti y Devahuti de su reina, Satarupa. Maharajá Manu casó a sus hijas con Ruchi Prajapati, Daksa Prajapati y Kardama Prajapati, respectivamente. Daksa Prajapati engendró a sesenta hijas y Kardama Prajapati engendró a nueve hijas, y ellos los se casaron con sabios, con los cuales llenaron la creación con progenie. En esta manera Brahma satisfecho por el trabajo de la procreación de los Prajapatis (progenitores).
Una vez que el Señor sintío una picazón en los muslos y las manos que representa Su deseo de luchar, pero no había adversarios convenientes; por lo tanto, El escogió dos de a Sus propios guardianes Jaya y Vijaya para luchar con ellos. El supo que El derivaría más placer si el luchar fuece hecho en la Tierra; por lo tanto El ideó un plan por que Jaya y Vijaya tomarían nacimiento en la tierra como grandes guerreros. Para decretar este plan el Señor influyó a Jaya y Vijaya para prevenir a los cuatro Kumaras el entrar en el mundo espiritual. De ahí, cuando el cuarto de los Kumaras alcanzó la puerta de la entrada fueron negados, aunque Jaya y Vijaya les hubiera permitido el pasar muchos veces en el pasado. Este acto por los guardianes enojó a los Kumaras que entonces los maldijeron el tomar nacimiento en la tierra como demonios en tres ocasiones diferentes.
Al escuchar esta maldición por los Kumaras, Jaya y Vijaya imploraron, ellos se complacieron y dijeron, "En cada nacimiento que el Señor aparecierá sera para matarlos". Jaya y Vijaya tomaron nacimiento en Satyayuga como Hiranyaksa y Hiranyakasipu, en Tretayuga como Ravana y Kumbhakarna, y en Dvaparayuga como Sisupala y Dantavakra,respectivamente. En cada ocasión que el Señor luchó y mató a estos demonios.
Sri Suta Goswami continuó, "En Satyayuga el Señor Brahma le preguntó a Kardama Muni para ayudar a llenar la creación con personas. Al escuchar este pedido Kardama realizó las austeridades desde hace diez mil años, por que el Señor Supremo apareció antes de él. Entonces, siguiendo el consejo del Señor Brahma, Kardama se casó con Devahuti, una de las hijas de Maharajá Manu, que complació al Señor Brahma".
Así termina la primera conferencia del día de el Srimad Bhagavatam por el Gurú Auténtico por las escrituras, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.
HARI OM TAT SAT
"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra" Capítulo dos
Segunda Conferencia del Día Todas Glorias a Sri Gurú y Gauranga
El cuerpo esta hecho de una combinación de semen y óvulo y los hábitos evolucionan a partir de actos piadosos e impíos realizados en previas vidas. La conciencia de los padres y el conocimiento en el tiempo de la concepción influye los hábitos futuros del niño, es por esto la civilización védica dirige a los matrimonios a tener cuidado y mantener el conocimiento apropiado al concevir a los niños. Si los padres y el conocimiento es impuro en la concepción, los niños corren el riesgo o llegan a ser irreligious sin tener interés en la vida espiritual. Tales niños no son inclinados a hacer caso de la dirección espiritual; por lo tanto debe ser la meta de cada familia de mantener la pureza de generaciones futuras por adoptar gravemente la vida espiritual. Quienquiera que es suficientemente afortunado para llegar a ser el padre de el Señor Supremo no es un humano ordinario. Ellos han realizado austeridades innumerables, la penitencia, los sacrificios y otros actos espirituales, así acumulando el mérito espiritual para recibir tal posición. El Señor nunca es sujeto a la influencia del karma y nunca aparece en la tierra para experimentar el resultado del karma. Cuándo El aparece en este mundo, Su único propósito es de bendecir a las entidades vivientes.
Una vez cuando Kardama Muni realizaba austeridades, el Señor aparecido antes de él y solicito una bendición de El diciendo, "quiero a un hijo tan bueno como Usted". Nadie es igual a o más que el Señor y sólo El es igual a El Mismo. Las personas influidas por la energía ilusoria piensan, pranavaksara ke madhye ye tino eka, om jaya jagadisa hare, "el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Siva están dentro de la vibración, OM, y por lo tanto estas tres personalidades son igual," pero esto no es verdad. Visnu y Krsna son el mismo, mientras que Señor Brahma y Señor Siva no son iguales al Señor Krsna. Por ejemplo el Señor Shiva dejó su residencia en el Monte Kailasa para ver al Señor Krsna en Vrindaban; él fue a Ayodhya para ver al Señor Rama; y él fue a ver al Señor Krsna en la danza Rasalila después de cambiar su forma a una Gopi (pastorcia), el Señor Krsna nunca fue a ver al Señor Shiva en el Monte Kailasa. Hay también la evidencia de las escrituras que el Señor Shiva luchó con el Señor Krsna muchas veces y fue derrotado cada vez. Por lo tanto, los que piensan que el Señor Shiva es igual al Señor Krsna son considerados espiritistas desinformados. Cuando el Padma Purana indica:
yas tu narayanam devam brahma rudradi devataih samatvam sa vikhyeta sa pasandi bhaved dhruvam
"los que dicen que el Señor Brahma, el Señor Shiva o cualquier otro semidios o semidiosa son iguales al Señor Narayana (Señor Visnu o Señor Krsna) son sinceramente hipócritas".
La filosofía Vedanta testifica lo siguiente, na tat samas cabhyadhikas ca drsyate, "Nadie es igual a O más que el Señor Krsna. El es la Suprema Personalidad de Dios‘. Ni el Señor Brahma ni el Señor Shiva exhibieron jamás el Virat Svarupa (forma Universal del Señor) pero el Señor Rama y el Señor Krsna lo demostraron en muchas ocasiones. Los Impersonalistas dicen que cualquiera está en el brahmán (dentro del Señor), está dentro del Pindi (el cuerpo individual). Pero esta declaración es probada inexacta porque la lujuria, la ira, la avaricia, la envidia, el ego y la arrogancia falsa existen en el Pindi, pero no en Dios. El Señor no quiere ser comparado a, o para ser considerado igual a otra persona.
Una vez que un devoto de Señor Rama por el nombreTilapias y vino a Vrindaban, pero no fue feliz al ver Al Señor Krsna en el templo co su flauta. Dondequiera que él fue a Vrindaban, él vio a Krsna que tiene una flauta; de ahí él pensó, "Señor, yo le ofreceré mis reverencias a Usted sólo cuando vea que Usted tenga un arco y flecha". El Señor quiso cumplir el deseo de su devoto y demostrar que El es el Señor Supremo, así que El se transformó instantáneamente en Su forma de Rama que tiene un arco y la flecha. Después de ver al Señor Krsna en la forma de Señor Rama, él ofreció su homenaje y volvió a su lugar en Ayodhya. Tulasidas encontró que su hermano espiritual y quería también visitar Vrindaban, pero le prohibió diciendo, "Usted puede ir dondequiera menos a Vrindaban". Pero la mente siempre quiere investigar el conocimiento desconocido primero, incluso si esté es prohibido, que es por qué mientras en la peregrinación, el hermano espiritual de Tulasidas fue a Vrindaban primero. Allí él vio al Señor Govinda con Su flauta y dijo, "Todos los lugares santos están aquí en Vrindaban. Yo no ire a otro lugar. Permaneceré aquí y le serviré al Señor Govinda sólo". ¿Tulasidas averiguó que su hermano espiritual habia llegado a sumergirse en servir a el Señor Govinda, así que él le escribió una carta preguntando, kya kami raghunatha main chodadini hai bhan, "Qué no tiene el Señor Rama que usted ha renunciado sirvir le"? Su hermano espiritual contestó, man mera pagal hua suna murali ki tan "Mi mente esta completamente Cautivada por el sonido que procede de la flauta del Señor Govinda ".
Por lo tanto queda de evidencia que nadie puede ser igual al Señor Krsna, pero Tulasidas fue un devoto dedicado del Señor Rama y no podría privarse de Su servicio. En ninguna escritura en el mundo el Señor Krsna dijo ser un Dios inferior, aunque el Señor Shiva sean dichos ser superiores en el Shiva Purana no hay diferencia entre él y el Señor Krsna. Pero el Shiva Purana no es la cumbre del conocimiento porque Vyasadeva lo escribió antes que él encontrara a su Guru, Narada Muni. El Shiva Purana es significativo para esos influidos por el la modalidad de la ignorancia, mientras que el Srimad Bhagavatam fue escrito después de que Vyasadeva encontrara a su Gurú y es significativo para ésos en el la modalidad de la bondad. El Srimad Bhagavatam no acepta que nadie sea igual al Señor Krsna e indica que el Señor Shiva es sirviente del Señor Krsna. Como se indica en el Visnu Purana:
yatha nimnagam ganga devanam vasavah tatha vaisnavanam yatha sambhu granthanam bhagavatottamah
"Así como el Ganges es el mejor río entre todos ríos, semejantemente entre todos los Dioses el Señor Visnu es el mejor. Asi como el Señor Shiva es el mejor devoto entre todos los devotos del Señor, semejantemente entre todas escrituras en el mundo el Srimad Bhagavatam es el mejor".
Nadie puede ser igual al Señor Krsna en su belleza, calidad, los pasatiempos, la fuerza o la inteligencia. El es mejor que otros en todos los aspectos.
Kardama Muni, sabiendo que nadie es igual a o más que el Señor Krsna, Le pidió un hijo iguala a El y para cumplir su pedido el Señor dijo, "llegaré a ser tu hijo". De ahí el Señor apareció como el hijo de Kardama y su esposa Devahuti. Kardama Muni fue un gran devoto y poderoso místico y Devahuti fue una princesa acostumbrada a tener criadas, pero después de casarse ellos vivieran en su choza en la que realizaban austeridades y él no cedió su vida espiritual en ninguna manera. Después de vivir de esta manera durante un tiempo, Kardama considerara los servicios previos de Devahuti y para complacerla, él viajó con ella y le demostró muchas proezas inimaginables utilizando su poder místico. El produjo un palacio en el cielo y diez mil criadas para ella. Después de dar a luz a nueve hijas, el Señor apareció de ella. El Señor Shiva, el Señor Brahma y otros semidióses encabezados vinieron a ver al Señor y le nombró Kapiladeva. Este Kapila no debe ser equivocado por Kapila quién expuso la filosofía impersonal. Después de dar la mano de sus nueve hijas en casamiento, Kardama Muni viajara al bosque para realizar sólo austeridades.
Devahuti ahora bajo el cuidado de su hijo y sabiendo que El es el Señor Supremo, pensó lo mejor para beneficiarse de Su compañía. Ella dijo, "Señor, por favor mantenme bajo el refugio de Tus pies de loto, de otro modo maya (la ilusión o el materialismo) me atraerá repetidas veces y me remoja en el océano del renacimiento y muerte. Maya quiere que me quede caída para siempre, pero quiero que Usted se mantega al lado de mí y me ocupe en Su servicio. Sin su misericordia nadie puede permanecer Su devoto u obtener la asociación de un devoto puro. Uno debe ser bendecido por Tí para no atraerse a la energia material. Las personas santas puden hablar las escrituras , pero el poder de entenderlas apropiadamente Tus bendiciones son necesarias. Si una persona no puede entender el significado delos dictados de una persona santa se debe entender que no han recibído la micericordia del Señor. Personas illucionadas por Maya piensan que el tiempo ocupado en cantar, asociándose con personas santas y servir al Señor podría ser utilizado mejor en cuidar de sus necesidades diarias. Tales pensamientos surgen sólo a una persona bajo el control de Maya".
Madre Devahuti desea el refugio de los pies de loto de Señor porque ella sabe que El nunca la abandonará. Las personas inteligentes saben que el Señor no abandona a Su devoto, mientras que a las personas en el mundo físico que nosotros habíamos adorado o habíamos crecido conectados o nos abandonaron con traición. El alma sólo siente paz bajo el refugio del Señor. Uno puede recibir las bendiciones de el Señor aceptando Sus santos nombres puro, escuchando las narraciones acerca de El, cantar Sus nombres en silencio en cuentas, y sirviendolo por el servicio devocional. Si cualquier miseria es experimentada al servir el Señor debe ser entendido que este estorbo es para quitar los problemas próximos. Por ejemplo, los problemas físicos y mentales pueden ser experimentados mientras uno ayuno en Ekadasi, pero si la persona los tolera él/ella es recompensada con la liberación de este mundo. Mientras que ésos que no siguen el Ekadasi rápido se quedan bajo la jurisdicción de Yamaraja y en el futuro son forzados a quedarse hambrientos por cien años. Si por ayunar en Ekadasi uno puede privarse del hambre, es prudente el ayunar en Ekadasi. Las escrituras condenan el comer granos y legumbres en Ekadasi las personas inteligentes hacen caso de esta advertencia, mientras que ésos que piensan que los obstáculos en el sendero devocional son demasiado molestos se dice que estan en los embragues de maya. Srila Bhaktivinod Thakur, menciona tava seva sukha duhkha parama sampada, nasaye avidyara duhkha,
"Cualquier de las condiciones difíciles que son experimentadas al ejecutar servicio devocional son los medios de quitar millonaes de miserias futuras". Por ejemplo, en el frío a una persona salió a escoger flores para ofrecer al Señor y empezó a llover, causandole el enfermarce y así experimentar miseria, pero después de la muerte él alcanzó el cielo y gozó en Nandana Kanana (el mejor jardín en el cielo). Esto indica que nunca hay pérdida sirviendo al Señor, hay más bien sólo ganancia sobre ganancia. Por lo tanto las personas deben tolerar cualquier problema experimentado en el sendero devocional, de esta manera ellos experimentarán seguramente felicidad perdurable.
Al escuchar las oraciones de Devahuti el Señor dijo, "Madre, por favor realiza servicio devotional a Mí, pero primero debes asociarse con Mi devoto puro. Hasta que usted se conecte con Mi devoto puro no sentirás éxtasis sirviendome a Mí. Las realizaciones verdaderas de Mí sólo vienen después de conectarse con Mi devoto puro, y Me entenderás apropiadamente por su asociación. Sólo los devotos puros pueden revelar Mi identidad verdadera porque ellos saben Mi nombre, la forma, el color, las calidades, la dirección etcétera". Su asociación pura no puede ser obtenida sin las bendiciones del Señor. El Señor Kapiladeva continuó, "Madre, la asociación santa es la única manera de encontrarse; no hay ninguna otra manera". ¿Ahora la pregunta surge, quién es un santo verdadero? Simplemente por un cambio de vestido o color; afeitándose la cabeza; creciendo una barba o peinado rafta; untando cenizas en el cuerpo o para ser elegido o para ser designado como un santo no califica a uno como un santo. Para reconocer a un santo verdadero uno debe seguir las pautas Supremas del Señor. Como El indica en el Srimad Bhagavatam:
mayi ananya bhavena bhaktim kurvanti ye drdham mat krte tyakta karmanas tyaktva svajana bandhavah madasrayah katha mrstva srnvanti kathayanti ca tapanti vividhas tapa naitan mad-gata cetasah
"O madre, los devotos verdaderos tienen el amor sin impurezas hacia Mí y para todo lo que ellos hacen es sólo para Mi placer. Ellos cortan ataduras con miembros de la familia para complacerme. Ellos se quedan muy conectados a Mí y siempre quedan bajo Mi control. Ellos sólo escuchan Mis glorias; sólo cantan y hablan acerca de Mí; y siempre piensan sólo acerca de Mí. Por lo tanto nada en este mundo puede perturbar a Mis devotos y la devoción hacia Mí. Cualquiera que abandona todas relaciones materiales y entra en Mi servicio devotional, no dependiendo de cualquiera menos Mí, es Mi devoto verdadero".
El Señor Kapiladeva dice a Devahuti para asociarse con un devoto genuino porque sólo su asociación puede recompensar la liberación de este mundo. Después de esto el Señor explicó acerca de los ingredientes materiales y los elementos sutiles. Esta naturaleza material es llena de innumerable las entidades vivientes y El los creó para la interacción entre mahat tatva y el tiempo tienen en cuenta. Los elementos materiales sutiles son los tres modos de la naturaleza material—la bondad, la pasión y la ignorancia—y los ingredientes materiales son llamados mahat tatva, consistiendo en la tierra, el agua, el fuego, el aire y éter. Cuándo mahat tatva interactúa con el factor de tiempo todo burdo nace. Las entidades vivas son las chispas eternas del Señor Supremo y así son separadas de los ingredientes materiales. Luego son dados los cuerpos burdo y sutiles de acuerdo con su karma. Los cuerpos burdos consisten en los mismos ingredientes materiales que hacen la creación material y sus cuerpos sutiles son hechos de la mente, la inteligencia y el ego falso. Las entidades vivientes interactúan con este mundo por sus sentidos. Hay dos tipos de sentidos—los sentidos de trabajo y el conocimiento que adquieren los sentidos. Los sentidos de trabajo son las manos, las piernas, la boca, los genitales y el recto. los sentidos por los que se adquiere el conocimiento son; la lengua, las orejas, la nariz, los ojos y pelo, que interactúa con los objetos de los sentidos, el sabor, el sonido, el olor, la vista y el tacto, respectivamente. La entidad viviente es separada de todas materias burdas y sutiles, pero durante su duración de la existencia que lo interactúa con las cosas materiales burdas y así llega a enredarce en el ciclo del nacimiento y muerte. El alma es completamente diferente del cuerpo material, y por lo tanto se queda insatisfecho con cosas materiales. La naturaleza material es inerte, mientras que el alma es siempre activa, así el alma sólo se satisfecha interactuando con cosas espirituales. Después de que decir a Su madre todo esto, el Señor Kapiladeva fuese para el bosque. Como previamente discutido, Madre Devahuti tuvo a nueve hijas que fueron casadas a sabios. Su primera hija Kala se casó con el Sabio Marichi; su segunda hija, Anusuya, fue casada con el sabio Atri; su tercera hija, Sraddha, fue casada con Angira Muni; su cuarta hija, Havirbhu, fue casada con Pulastya Muni; su quinta hija, Gati, fue casada con Pulaha sabio; su sexta hija, Kriya, fue casada con Kratu Muni; su séptima hija, Arundhati, fue casada con el sabio Vasistha; su octava hija, Chiti, fue casada con el saibo Atharvana; y su novena hija, Khyati, fue casada con Bhrugu Muni y todos ayudaron en el aumento a la población de la creación del Señor Brahma.
El Señor Krsna tiene encarnaciones ilimitadas y El dio muchas instrucciones a seguir en cada uno, pero Sus instrucciones que son aparentemente encontradas en las escrituras védicas no deben ser seguidas. Tales instrucciones son habladas con la finalidad de influyir a cierta clase específica de personas, en una circunstancia particular, en un tiempo y lugar particulares, y no significa que es para todos. Tales encarnaciones del Señor deben ser respetadas, pero esas enseñanzas no deben ser adoptadas en la vida. El Señor encarnó como Dattatreya, apareciendo como los sabios Atri y Anusuya y predicado contra la cultura védica. Atri Muni y Anusuya realizaron las austeridades para complacer al creador, sustentador y destructor de las entidades movibles e inmovibles, este es el por qué el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Siva aparecieron antes de ellos inmediatamente y dijeron, "Preguntenos por una bendición de nosotros". Ellos solicitaron a un hijo que sea igual a los tres; por lo tanto el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Shiva combinaron y aparecieron en un cuerpo con tres cabezas, llamado Dattatreya . De acuerdo con el tiempo, el lugar y la circunstancia, Dattatreya predicó a Kartaviryarjuna y el Rey Yadu, pero aminoró las reglas védicas porque Kartaviryarjuna fue un rey demoníaco, y así su predica no es un significado para Vaisnavas. Los Vaisnavas le rinden homenaje a Dattatreya, pero no siguen Sus enseñanzas. Vaisnavas sólo siguen los mandatos védicos.
Después de que Maharaja Manu diera a su hija, Devahuti, en casamiento, dos hijas mas se casaron. una se casó con Akuti a Prajapati Ruchi, de quien Laksmi y Narayana aparecieron; y él se casó con su otra hija, Prasuti, con Daksa Prajapati, y ella dio a luz a dieciséis hijas. Daksa Prajapati se casócon trece de sus dieciséis hijas a Dharma (la religión personificada), de quien el Señor apareció en forma de dos sabios por los nombres Nara y Narayana. Estas dos encarnaciones fueron al Himalaya para realizar austeridades y que es famoso aún hoy como Badrinatha. Su ultimas tres hijas fueron casadas con el Señor Siva, Agni y Pitara. ¡cuán afortunado es Maharaja Manu que el Señor se apareció en casa de cada una de sus tres hijas!
Prajapati Daksa creyó y fue aficionado en realizar Karmakanda (las ceremonias ritualistas), debido a esto él no podría reconocer la posición exaltada de su yerno, el Señor Shiva. Realizar las ceremonias ritualistas hacen el corazón muy duro, causando que la persona llege a ser orgullosa y arrogante, y así Daksa había llegado a ser muy orgulloso. El Señor Shiva es un gran devoto del Señor y no esta interesado en el Karmakanda; así Daksa no lo respetó y cometió muchas ofensas contra él. En muchas ocasiones Daksa criticó a Señor Shiva utilizando palabras abusivas e incluso lo maldijo, por eso Daksa llegó a ser falto de conocimiento trascendental. Cualquiera que comete offensas a los pies de loto de un devoto grave no recibe ningún conocimiento trascendental, que es diferente al conocimiento material, porque sólo puede ser dado teniendo las bendiciones del Señor. Daksa Prajapati fue suegro del Señor Shiva y por lo tanto tal respeto es esperado de él, pero del Señor Shiva siempre sumergido en pensamientos del Señor Krsna fue inconsciente a influencias externas. El siempre fue entregado a reicitar y cantar las glorias del Señor.
Una vez, el Señor Shiva se encontraba sentado en una asamblea en un estado divino y no se advirtió cuando Daksa entró y de ahí no se paró para darle la bienvenida. Presenciando este descuido aparente, Daksa llegó a enojarce mucho y llamó al Señor Shiva con muchos nombres ofensivos y después lo maldijo utilized leguaje abusivo. Las escrituras instruyen que en ningún punto ni tiempo deben uno causar un contra tiempo a un devoto puro, porque el Señor siempre se encuetra con ellos y se queda en su lado. El Señor no puede tolerar cualquier critica, o el buscar falta, manía de criticar, insultando o alguien haciendo ningún daño a cualquiera de sus devotos puros, asi Daksa consiguió que se le cortara la cabeza y le fue reemplazada con una cabeza de cabra por insultar al Señor Siva, y no pudo entender el conocimiento trascendental.
Una vez, Daksa arregló un sacrificio de fuego para insultar al Señor Shiva, y no lo invitó, pero su hija Sati, sentada, asistida encontra del deseo de su marido (el Señor Shiva). Cuándo ella encontró que su marido habia de ser insultado allí, ella no lo podría tolerar, tanto que al meditar en el Señor Shiva, ella saltó en el hoyo de sacrificio de fuego, para suicidarse. Narada Muni retransmitió el incidente al Señor Shiva en el Monte Kailasa. El Señor Siva llegó a enojarse mucho al enterarse de la muerte de su esposa y de su pelo produjo a un guerrero llamado Birabhadra y lo comisiono a destruir el sacrificio de fuego de Daksa. Birabhadra destruyó el sacrificio, y le quitó la barba al presidente sacerdotal de sacrificio Bhrugu muni , golpea todos los semidióses que participan y corta cabeza de Daksa luego la tiró en el ardor del fuego de sacrificio. Al ver los actos feroces de Birabhadra, el Señor Brahma fue al Señor Shiva en el Monte Kailasa para calmarlo diciendo, "Si el sacrificio de Daksa no es completado el mundo no puede ser sostenido. La caridad, cantar los nombres del Señor, observando los lugares santos, el ayuno en días santos, venerando al Señor, estudiando las escrituras, el desempeño de sacrificios, la construcción de templos de Dios y otros actos meritorios son necesarios para el sustento del mundo. Estos actos meritorios benefician a una persona; en cuanto una persona ejecuta, más rápido llega a ser exitosa. Tales actos lo conectan a uno al Señor y no causan ningún daño a nadie en ninguna manera; por lo tanto todos nosotros debemos unirnos y completar el sacrificio".
En la arena sacrificio, Nandisvara (portador toro del Señor Shiva ) maldijo a los sacerdotes Brahmanas diciendo, "De hoy en adelante la mayoria de los Brahmanas obtendrán el conocimiento védico para ganar apenas su sustento y realizar todos los deberes religiosos con el motivo de sostenerse a sí mismos. De hoy en adelante la mayoria de los Brahmanas quedarán en ansiedad acerca de su sustento y se quedarán indigentes tendrán que mendigar de otros para mantenerse a sí mismos". Escuchando tal maldición el seguidor del Señor Shiva, el sacerdote rejente Brahmana, Bhrugu Muni, maldecio a los seguidores del Señor Shiva así, "De hoy en adelante todos seguidores del Señor serán hipócritas y actuaran contra las instrucciones védicas. Permitase que los devotos del Señor Shiva lleguen a ser faltos de conducta pura. Permitase a ellos fingir la religiosidad por untar cenizas en sus cuerpos y permitir que ellos coman vino, carne y bebida. Los que llegan a ser seguidores del Señor Shiva llegarán a ser faltos de conocimiento transcendental. El Señor Supremo no estára disponible para los seguidores del Señor Shiva ni las personas que llegan a ser los seguidores de sus seguidores". En esta manera Bhrugu Muni maldijo a los seigniors del Señor Shiva.
El deseo del Señor Brahma fue que el sacrificio fuese completado, pero no se pudo debido a la muerte de Daksa. Para que el sacrificio pueda ser completado el Señor Shiva le dijo al Señor Brahma, "Si una cabeza de cabra macho es trasplantada sobre el tronco del cuerpo de Daksa, él será revivido". Entonces una cabeza de cabra fue colocada sobre el cuerpo de Daksa y él regresó a la vida y rogando el perdón del Señor Shiva. El Señor Shiva lo perdonó y entonces bajo el liderazgo del Señor Brahma, el sacrificio fue completado y el Señor Visnu apareció y todos Lo glorificaron en voz alta.
Aunque Sati se suicido en el fuego de sacrificio, ella es para siempre la esposa del Señor Shiva. De ahí, después de que su muerte ella tomara nacimiento como Parvati en casa de Himalaya (personificación de la cordillera Himalaya). Para obtener al Señor Shiva como su marido ella empezó a ejecutar austeridades y con la ayuda de Narada Muni y el Señor Brahma, ella de nuevo se caso con el Señor Shiva.
Sri Suta Goswami continuó, "después que Sri Sukadeva Goswami terminó narrando la historia acerca de Maharajá Manu y sus tres hijas, él comenzó a hablar acerca de sus dos hijos, Priyavrat y Uttanapad. Uttanapad tuvo a dos reinas, el más viejo fue llamado Suniti y el más joven fue llamado Suruchi. Suniti tuvo a un hijo llamado Dhruva y después de algún tiempo Suruchi tuvo a un hijo llamado Uttama. El rey abrigó a Suruchi, pero no cuidó mucho para Suniti. A causa del amor del rey para ella, Suruchi osó decir Suniti para vivir fuera del palacio. Un día mientras el rey se sentaba en su trono con Uttama en su regazo, Dhruva quiso subir en el regazo del rey también, pero Suruchi estuvo cerca insinuado al rey para no permitir a Dhruva un asiento allí. Ella dijo a Dhruva, "Si usted quiere sentarse en el regazo del rey, usted debe complacer primero al Señor Hari realizando austeridades y entonces tomar el nacimiento en mi matriz para tener derecho a sentarse en el regazo de rey". Tales palabras que venian de su madrastra perforaron el corazón del niño de cinco años de edad. El llegó donde su madre llorando y dijo todo lo que Suruchi había dicho. Su madre entonces le dijo, "Tu madrastra te informó correctamente en que sólo complaciendo al Señor Hari tiene uno derecho a sentarse en el trono". Después de oír estas palabras de su madre, Dhruva decidiera realizar austeridades para complacer al Señor Hari. Una noche mientras su madre estuvo durmiendo, Dhruva se levantó y avanzó al bosque para realizar austeridades para complacer al Señor Hari. ¿Por el camino él encontró a Narada Muni que probó su determinación diciendo, "Cual es la necesidad de realizar austeridades en una edad tan joven? Usted debe volver a su hogar y el juego. Después de gozar los placeres de este mundo físico y haber crecido más viejo, entonces entra en la vida espiritual". Oyendo tales declaraciones de las escrituras de Narada Muni, Dhruva dijo, "Oh gran sabio, si usted no puede ayudarme en mi esfuerzo por favor vete a otra parte, dejame solo. He decidido complacer al Señor Sri Hari". En vista de tales palabras de Dhruva, Narada Muni dijo:
dharmartha kama-moksakhyam ya icchec chreyam atmanah ekam eva hares tatra karanam pada-sevanam
"Si alguien desea desarrollar la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos, la liberación y el mejorar su alma, su único deber es el de complacer al Señor Sri Hari y ningún semidiós porque el servicio devocional al Señor Hari son la llave para recibir la liberación".
Narada Muni dio a Dhruva la iniciación espiritual y le enseñó a cómo realizar austeridad es para complacer al Señor Sri Hari y lo dirigió a ir a Madhuvana (el nombre de un área localizada cerca de Vrindaban). Después de alcanzar Madhuvana, Dhruva retractó su atención de todas direcciones y se comprometió en la meditación en los pies de loto del Señor Supremo. Durante su primer mes de meditación Dhruva comió sólo frutas y raíces cada tercer día. Durante el segundo mes él comió sólo algunas hojas secas en cada sexto día. Durante el tercer mes él bebió sólo agua del Yamuna en cada noveno día y durante el cuarto mes sólo inhaló aire en cada duodécimo día. Es decir, Dhruva saldría del trance cada tercer día durante el primer mes, cada sexto día durante el segundo mes, cada noveno día durante el tercer mes y cada duodécimo día durante el cuarto mes. En el quinto mes Dhruva paró aún de respirar y se paró constantemente en el dedo grandede su pie. Debido a tal agobiante austeridad formidable la creación entera llegó a ser perturbada. El lugar dodnde Dhruva se paraba con el dedo grande de su pie y se hundió porque la Madre Tierra no podría tolerar tal austeridad espantosa y paro de respirar asphyxiando a todas las entidades vivientes. Molestado por esta situación, todos los grandes semidióses alcanzaron al Señor y oraron a El diciendo, "Oh Señor, por favor ve inmediatamente donde Dhruva y lo calmas y dile que empieze a respirar. Porque Dhruva no respira cada entidad viviente es asfixiada". Entonces el Señor subió sobre Su portador el pájaro, Garuda, y fue dodnde Dhruva y tocó la mejilla con Su caracola. Por el toque del Señor, Dhruva ganó la fuerza y cuando él abrió sus ojos él vio al Señor Supremo antes de él. Al ver al Señor, Dhruva se volvió extático y oró a El. El Señor entonces le ofreció un reino y le llamo Dhruvaloka (el lugar localizó encima de la cubierta de este universo) y dijo, "después de gobernar el reino de tu padre por treinta seis mil años alcanzarás Dhruvaloka y gobernaras". Después de decir esto, el Señor desapareció. Dhruva se sentía todavía con alguna pena y recordando las cortantes palabras de su madrastra por lo cual qué él no podría preguntar al Señor por la liberación de este mundo físico. Por esta razón Dhruva sentía pena.
Después Dhruva volvió a casa, su padre Rey de Uttanapad le dio la bienvenida y arregló para él casarse con Ila y Bhrami. El rey Uttanapad entonces entronizó a Dhruva y fue al bosque para realizar austeridades para su liberación. Dhruva produjo un hijo de ella y le llamaron Utkala y un hijo de Bhrami llamado Vatsara. Una vez cuándo el hermanastro de Dhruva Uttama fue al os Himalaya para cazar, un Yaksa (medio-semidiós) lo mató. El hallazgo que un Yaksa había matado a su hermanastro, Dhruva se enfurecio y muy enojado subió sobre su carruaje victorioso y avanzó para matar a los Yaksas. Del temor de flechas agudas de Dhruva todo los Yaksas huyerón como elefantes que huyen de un león. El ataque violento feroz de Dhruva que ve, Maharajá Manu fue a Dhruva y lo persuadió a parar de luchar. Así Dhruva paró de luchar y Kubera (rey de Yaksas y el tesorero del cielo) lo bendijo con devoción inquebrantable al Señor. Después Dhruva le dio su reino a su hijo, Utkal, y fue a Badrinath en el Himalaya para realizar la austeridad. Un día mientras Dhruva realizaba su voto de austeridad, un avión celestial vino por él llevando dos de los mensajeros del Señor Nanda y Sunanda. Dhruva subió dentro del avión alcanzando Dhruvaloka. Después de escuchar esto de Dhruva, todos los sabios se complacieron y alabaron a Sri Suta Goswami por narrarlo.
Sri Suta Goswami continuó, en este linaje de Dhruva un rey apareció llamado Anga se caso con Sunitha, la hija de Mrutyu (la muerte personificó). De Anga, el rey cruel, despiadado y brutal Vena tomó nacimiento. Al ver los actos atroces de su hijo, El Rey piadoso Anga llegó a ser muy infeliz y se fue bruscamente para el bosque para realizar austeridades para su liberación. ¿Uno puede preguntar, cómo puede Rey Anga, que es un rey piadoso, engendra a un hijo cruel? En respuesta Suta Goswami dijo que la razón para esta progenitura cruel estuvo debido a padre de Sunitha, Mrutyu. El padre de Mrutyu fue Adharma (irreligion personificado) y el hijo de Mrutyu fue hija de Vena; de ahí, Vena recibió las cualidades de su bisabuelo maternal (Adharma). Después de que el Rey Anga viajara para el bosque, su hijo Vena ocupó el trono y anunció que a partir de entonces nadie es de realizar algún deber religioso o espiritual, tal como realizando los sacrificios, dando la caridad, realizando la austeridad o cantar etc… de nombres del Señor. De esto decretan todas categorías de merito y los actos que liberan pararon completamente en el reino. Rey Vena los actos atroces perturbaron a todos los santos Brahmanas y sabios, de modo que ellos alcanzaron colectivamente al rey al concilio, pero Vena los insultó utilizando idioma abusivo. Al ser insultados por las palabras del rey, todos los sabios y los santos se enojaron tanto que lo matarón muy enojados sin colocar una mano en él, utilizando mantras y sonidos atronadores. Después de la muerte de Vena el trono del reino quedara huérfano y así ladrones y coloretes prevalecieron, causando la anarquía y el desorden a través del reino. En tal caos, todos los santos y sabios se reunieron y decidieron dar masajes sobre el cadáver de Vena para resolver la anarquía. Del dar masajes vino primero un hombre negro con una nariz plana y redonda ojos rojos. Al verlo los santos y sabios se le dirigieron como Nisada y le designarón una jurisdicción de colinas a gobernar. Después de que Nisada se fuera para las colinas, el cuerpo de Vena fue dado masajes otra vez, del cual Maharajá Prithu y su esposa Archi aparecieron. Estos dos fueron las manifestaciones parciales del Señor Narayana y Su esposa, Lakismidevi, la Diosa de Fortuna. Todos los santos y sabios entronizaron unánimemente a Prithu como rey. Algún tiempo después de que Prithu empezara a gobernar el reino, la Madre Tierra detuvo la production de granos y alimento, lo cual molesto a todos; así ellos alcanzaron al Rey Prithu buscando un remedio al problema. Después de oír la súplica de sus sujetos, Prithu se enojó con la Madre Tierra y se preparó para castigarla. La Madre Tierra asustada por la ira del rey tomó la forma de una vaca y fue a Prithu y le dijo, "O, rey Maharajá Manu como mi becerro, por favor toma de mi leche y su deseo será cumplido". El Rey siguió el consejo de la Madre Tierra por la cual todas las entidades vivivientes llegaron a ser felices y después Rey Prithu tomó un voto para realizar cien sacrificios de caballo. Mientras el último sacrificio estaba siendo realizado, Indra (Rey del Cielo) robó el caballo, con lo cual estorbando la terminación del sacrificio. El hallazgo que Indra estaba detrás de este problema, el Rey Prithu se enojó y avanzó para matarlo, pero antes hacer esto, El Señor Brahma aconsejó a Indra liberar el caballo para que el sacrificio pudiece ser completado. Después de que el sacrificio fuera completado, el Señor Visnu apareció en la arena con Indra y dijo, "Oh Prithu , aunque Indra hubiera creado un obstáculo en su sacrificio centésimo, por favor perdonalo". De ahí Prithu perdonó a Indra. Entonces El Señor Visnu bendijo al Rey Prithu y volvió a Su domicilio. Los cuatro Kumaras entonces hablarón con Prithu acerca de la vida espiritual y después el rey entronizó a su hijo, Vijitasva, y entonces dse dirijió para el bosque a ejecutar austeridades.
Sri Sukadeva Goswami continuó, en esta Dinastía de Pruthu un rey llamado Prachinabarhi que engendró a diez hijos de su esposa Satadruti. Estos diez hijos llegaron luego a ser famosos como los Prachetas. Ellos cantaron una oración llamada Rudragit para complacer al Señor Shiva, y al cantar esta oración ellos realizaron la austeridad, parándose en el agua desde por diez mil años. Su padre, Prachinabarhi quien era muy apegado a ejecutar Karmakanda, los rituales indicaron en los Vedas. Pero Narada Muni le predicó a él convenciendolo a ejecutar Karmakanda y para realizar servicio devocional al Señor. Al predicar, Narada Muni dio un ejemplo del Rey Puranjana que realizó Karmakanda, lo que causó que permaneciera sustancialmente atraído y se quedara en el ciclo del nacimiento y muerte. Narada Muni le dijo las atracciones materiales ahogan a una persona en el océano de la existencia material y que las ceremonias ritualistas sólo pueden quitar algún pecado, pero hacen también motivan a la persona egoísta, y cruel de corazón, así tomandolos distante del Señor Supremo. Tales personas son crueles de corazón y no lo pueden invitar al Señor, porque el Señor prefiere un corazón apacible suave para sentarse. Por lo tanto tales personas no pueden recibir la liberación de este mundo. La inteligencia de Prachinabarhi fue despertada por la predica de Narada Muni él abandonó realizando los rituales y tomó refugio del Señor Supremo.
Después de que los Prachetas gastara diez mil años ejecutando austeridades en el agua, el Señor Narayana apareció personalmente a ellos. Después el Señor Brahma instruyó a los Prachetas para casarse Marisa, (hija de Kaëdu Muni y la esposa Pramloccha), de quien Daksa, el ofensor del Señor Siva, tomó nacimiento otra vez. El fue llamado Daksa otra vez y después de crecer, los Prachetas lo entronizarón como rey y luego se dirijió a ejecutar austeridades en el bosque. En ese bosque Narada Muni les instruyó de la manera siguiente:
taj janma tani karmani tad ayus tan mano vacah nrnam yeneha visvatma sevyate harir isvarah
"Cualquiera que existe en este mundo y ejecuta servicio devocuional al Señor Supremo Sri Hari, que es el Señor de todo y la Superalma localizada en todos los corazónes, tiene éxito. Sus acciones son correctas, su duración de vida es glorificada, su mente es pura y sus palabras son correctas. Así como al regar la raíz de un árbol el árbol entero es alimentado, y así como suministrando alimento al estómago la energía es proporcionada a todas partes del cuerpo; semejantemente ésos que consideran al Señor Sri Hari ser su todo y hacer todo para complacer lo, automáticamente llegan a ser satisfechos. Así como cuando un hombre se casa con una mujer que él no intenta establecer separadamente una relación con sus miembros del clan familiar, pero con ellos llegan a ser automáticamente sus parientes, tales como cuñados, el suegro, las suegras, etc. cuñadas; semejantemente cuando alguien se conecta al Señor por oficio religioso breve atiende a cada entidad viva llega a ser su pariente. Cuándo una persona llega a ser un devotoo grave del Señor ellos se dan cuenta de que todos son sus hermanos y hermanas porque todos nacen del Señor. Es decir, por la naturaleza que un devotoo verdadero es un amigo verdadero de todos. Una persona debe estar contento con cualquier fortuna que viene a ellos y lo acepta como su destino, se sienten satisfechos y le sirven al Señor Supremo. Aunque el Señor sea el marido de la Diosa de Fortuna, adora a los que son humildes de corazón y viven simplemente. Si tales devotos le pagan homenaje y le ofrecen una hoja de Tulasi, fruta y agua, El se complace. Aunque El esté repleto de toda opulencia, El adora a los que son humildes, en sentimiento más bajo que el más bajo, que han sacrificado todo para El y han llegado a ser Su devotos de corazón. Por lo tanto uno debe tomar refugio de Dios que puede cumplir todos los deseos del devoto".
Después de decir esto, Narada Muni avanzó a su próximo destino. Entonces Sri Sukadeva Goswami habló acerca de Maharajá de Manu segundo hijo, Priyavrat, que llegó a ser un jefe de familia después de realizar las austeridades rigurosas. En vista de esto Sri Sukadeva Goswami, el Rey Pariksit preguntó:
priyavrato bhagavata atmaramah katham mune grhe ’ramata yan-mulah karma-bandhah parabhavah
"O santo , Priyavrat llegó a ser un devoto grave y verdadero del Señor Supremo, llegó a ser discípulo de Narada Muni y realizó grandes austeridades para complacer al Señor. ¿Por qué entonces llegó a llevar vida familiar? Una vida familiar causa que una persona se olvide de su deber verdadero, enredandolos en la red del karma y así ellos pierden las bendiciones del Señor. ¿Por lo tanto, por qué hizo Priyavrat tal cosa"? En respuesta Sri Sukadeva Goswami dijo, Una vez mientras Narada Muni le decía a Priyavrat acerca del Señor Supremo, el Señor Brahma vino allí volando sobre su portador el cisne, Hamsa, y Priyavrat ordenado para aceptar la vida familiar. El Señor Brahma dijo, "Oh Priyavrat , si usted mantiene sus sentidos bajo control y complaces al Señor por el servicio usted puede recibir la liberación aún llevando vida familiar, pero si usted no puede controlar apropiadamente sus sentidos usted no puede recibir el beneficio aún en la orden de renunciación". Después de decir muchas cosas semejantes, el Señor Brahma se casó con Barhismati a Priyavrat, de ellos engendraron diez hijos y a una hija. De los diez hijos, siete vida familiar y llegarón a luego ser gobernantes de las siete islas. Priyavrat se casó otra vez de quien él engendró a tres hijos, que fueron asignados luego como Manus para este mundo. Priyavrat gobernó la Tierra entera utilizando durante muchos años su propia habilidad y capacidad, tratando a todos como sus propios niños. Después de hacer a su hijo, Agnidhra, el rey de Jambudvipa (el tracto de la tierra sobre que la civilización humana presente viva), Praiyavrat se alejó al bosque para ejecutar austeridades. Agnidhra se caso con una doncella celestial llamada Purvachitti. El engendró a nueve hijos con ella, con Nabhi siendo el mayor. Después de dar a luz a estos nueve hijos, Purvachitti volviera al cielo y después de que rey Agnidhra entronizara a Nabhi como rey de Jambudvipa, él se dirijió al bosque para ejecutar austeridades. El rey Nabhi reunió todos los Brahmanas de la Tierra y ejecutó un sacrificio para complacer al Señor Supremo. Cuándo el Señor apareció en el sacrificio, Nabhi Le preguntó por un hijo semejante a El. Por esta razón fue que el Señor apareció como Risabhadeva, pero él no tuvo ningún signo trascendental del Señor en su cuerpo. El se pareció a otros seres humanos. Después de hacer a rey a Risabhadeva y darle el reino, Nabhi se dirijió para el bosque a ejecutar austeridades. Risabhadeva se casó con la hija de Indra, Jayanti, de quien él engendró a un cien hijos. Entre todos sus hijos, Bharat (este Bharat es diferente de Bharat indicó en la primera conferencia) fue el mayor. Una vez que Risabhadeva llamó a todos sus hijos a decirles cómo complacer al Señor:
nayam deho deha-bhajam nrloke kastan kaman arhate vid-bhuam ye
tapo divyam putraka yena sattvam sudhyed asmad brahma saukhyam tv anantam
"Oh hijos, gozando de la gratificación de los sentidos lleva sólo a la miseria, este es el por qué después de lograr un nacimiento humano no es bueno sólo entrar a gozar la gratificación de los sentidos, porque es también fácilmente disponible y gozado por los cerdos y perros que comen escremento. Por lo tanto, Oh hijos, es el deber del ser un humano el entrar en el servicio devotional para complacer al Señor Supremo, por quien el alma es purificada y al fin poder obtener Al Señor Krsna".
"Cantar los nombres del Señor en cuentas después de aceptar a un Maestro Espiritual recompensa a uno diez veces más beneficio que sin aceptar uno. Un Gurú verdadero es un santo verdadero y sólo puede ser reconocido por la misericordia del Señor. Los que no se asocian con devotos verdaderos, evitan el asociarse con ellos, y no desean asociarse con ellos, pero con personas de mentalidad mundana acaban por chismear acerca de cosas materiales, debido a esto es qué ellos no saben lo que el Señor quiere de ellos. Uno debe tratar de encontrar mejor a un devoto verdadero y associarse con él lo mas posible. Asi como la tela blanca del algodón sumerjida en un color particular adopta los colores del tinte; semejantemente el alma pura desarrolla tales calidades por su asociación. Por lo tanto una persona que quiere gozar de la vida material y obtener la liberación después de la muerte deben aminorar el asociarse con personas materialistas mundanas y en vez associarse con un devoto puro y verdadero del Señor y adoptar sus cualidades". Después de que Risabhadeva dijera estas cosas, él entronizó a Bharat como rey, entonces tomó la vida de renunciación y se dirijió al bosque, donde su cuerpo fue quemado en un incendio forestal. Las enseñanzas de Risabhadeva fueron predicadas por el hijo de Bharat, Sumati, después de que quien dos reyes nacieran llamados Kanka y Benka que diluyeron las enseñanzas de Risabhadeva y establecieron lo que hoy se conoce como Jainism. Ellos aceptaron al Rey Sumati como su primer Tirthankar (santo) de Jainism. Alguna enseñanza pura del Señor como es indicado en las escrituras védicas es auténtica y recompensa seguramente la liberación al que lo ejecuta. A su debido tiempo, Maharajá Bharat le dio su reino a su hijo y se dirijió al bosque a ejecutar austeridades serca del ashram de Pulaha Muni. Al mantener sus sentidos bajo control, Maharajá Bharat constantemente meditado en el Señor Supremo, así aumentando sus poderes espirituales, que influyeron él confiar en su mente. El pensó, "Mi mente ahora ha llegado a ser constante". Pero las escrituras indican que una persona nunca debe confiar en su mente porque en cualquier paso los puede traicionar y deslizarlos hacia abajo a la plataforma más baja. Como es indicado en el Srimad bhagavatam:
nityam dadati kamasya chidram tamanu ye’rayah yoginah krta maitrasya paty urjayeva pumscali
"los que han dedicado su vida a cantar y ejecutar servicio devotional al Señor nunca deben confiar en su mente porque si confian, esta traicionará a la persona despertando la lujuria, la ira y la avaricia, así degradandolos alejandoles del sendero de la pureza. La mente puede ser cómo una adúltera que se gana el corazón de su marido suministrando su amor pero luego desarrolla una relación con otro hombre, e incluso puede matar a su marido".
Una vez, después de que el Rey Bharat tomara su baño en el Río Gandaki y cantar sus mantras prescritos, una venado embarazada vino cerca a beber agua. Mientras ella bebía, oyó el rugido de un león que resonó en cuatro direcciones. Este sonido rugiente la asustó, causando que ella diera a luz un venado bebé, que se cayó en la corriente del río . Este nacimiento inoportuno causó la muerte del venado. Maharajá Bharat vio este episodio entero, y al sentir compasión por el venado recién nacido, lo asió de la corriente del río y lo tomó a su choza. El crió el venado bebé y llegó a conectarse tatnto a el que él siempre pensaría acerca de el. Las escrituras recomiendan que los seres humanos muestran misericordia sobre cualquier sufrimiento sobre la entidad viviente, pero para llegar a enamorarse con una entidad viviente es un signo de ignorancia. Para mostrar misericordia sobre el venado bebé fue deber de Bharat, pero después de criarlo y poder alimentarse por él mismo debio haber permitido que se fuera libre. El llegó a ser tan apegado al venado que él pensó como si fueran su propio pariente. El llegó a engañarse al grano que llegó a ser un alboroto y una austeridad. En vez de concentrarse a venerar al Señor, Maharajá Bharat pensaría, "Mientras venero al Señor un león puede venir y se puede comer mi mascota," esto entorpeció su adoración. Pero cuando este venado creció, él encontró un venado y se escapó con el, olvidándose su cuidado y nunca regreso. Esto causo a Bharat caer en un estado de ansiedad que él no podría cantar, orar ni podría venerar al Señor apropiadamente en ese día. Realmente no fue el venado que lo dirigió por mal camino en su vida espiritual, pero fue su desgracia que vino en forma de un venado. Si una persona desea la liberación de este mundo y no es cuidadosa puedan encarar una situación semejante, donde su desgracia puede entrar en la forma de un animal favorito o un amigo materialistamente inclinado que lo puede desviar del sendero devocional. A su debido tiempo, Bharat se murió con el pensamiento acerca del venado y tomó su próximo nacimiento como un venado. Las escrituras dicen, cualquier conocimiento que uno está en en el tiempo de la muerte, esa posició uno alcanza sin falla. A causa de su destino y su práctica espiritual, Bharat podría recordar su vida pasada en su cuerpo presente de venado. Cualquier nacimiento que el alma obtiene se siente feliz; y no quiere salir de ese cuerpo a pesar de cuán bajo puede ser. Para ilustrar, hay un ejemplo de un rey piadoso que descubrió que él tomaría nacimiento como un puerco en su próxima vida a causa de una ofensa. Con este conocimiento él instruyó a su hijo así, "Estimado hijo, yo tomaré mi próximo nacimiento de un puerco hembra en particular en esa aldea y yo tendré una marca blanca en el centro de la frente. Utiliza este signo para reconocerme y por favor me matas inmediatamente, porque yo no quiero comer escremento ni nada que yo actualmente piense es incomible". El príncipe aceptó el pedido de su padre. Después de la muerte él rey tomara nacimiento como él predeció, pero a causa de muchas responsabilidades del príncipe y apegos él se olvidó de cumplir el pedido de su padre. Cuando el tiempo pasó el puerco creció y se unió con un puerco hembra y produjo muchos cerditos. Juntos todos vagarían a través de la aldea y comerían escremento creyendo ser felices. Un día que el príncipe recordó el pedido de su padre fue a una aldea en particular que su padre le había instruido, con espada en la mano. El encontró el puerco con la manca blanca en la frente y al punto de matar lo, el puerco imploró, "rey O, por favor no me mate, yo vivir muy feliz con mi familia y comer escremento".
Este ejemplo ayuda a ilustrar el conocimiento de muchas personas en el mundo de hoy. Ellos estan profundamente illusionados porque ellos no saben lo que se debe de hacer, lo que es de ser evitado, o cómo reconocer la verdad verdadera. Sólo el muy afortunado, por haber adquirido los méritos piadosos de vidas pasadas, pueden reconocer la verdad verdadera y así anular su karma en la vida presente. Maharajá Bharat estuvo en una situación semejante y se sentía muy arrepentido por haber adquirido su nacimiento presente de venado. Las escrituras prohibit a cualquiera terminar prematuramente el tiempo destinado en su cuerpo presente. Ellos deben pasar por y experimentar el subir y bajar de este mundo. El resultado de suicidarse es mucho peor que algún nacimiento miserable; por lo tanto Maharajá Bharat gastó su vida de venado dentro de una cueva localizado a orilla del Río Gandaki. El vivió en el cuerpo de venado por la cantidad de tiempo que él había gastado con su venado animal favorito. Cuándo ese tiempo pasó, su vida de venado terminó. Maharajá Bharat entonces tomó su nacimiento en una casa de buena cualidad Brahmana, cuyo linaje desciende del Sabio Angira. A causa del poder de su espiritualidad, él pudo también recordar su vida pasada en esta vida pensó, "llegué a apegarme a un venado y tuve que tomar el nacimiento como un venado. Si yo ahora llego conectarme a esta familia en cualquier manera, yo tendré que tomar otro nacimiento". Por lo tanto él decidió permanecer completamente separado de su familia, que le llamó Jadabharat. Un día que sus miembros de la familia lo mandaron a proteger su terreno. Algún bandidos veneraban a la Diosa Kali en un templo cerca y necesitaban un humano para sacrificar y complacerla. Ellos encontraron a Jadabharat y lo trajeron a la arena de sacrificio. Cuándo ellos estuvieron a punto de cortar de la cabeza, la Diosa Kali apareció de la deidad y cortó a todos los bandidos sus cabezas porque ella tuvo miedo del Señor Krsna y con lo cual no permitió a Su devoto ser matado como una oblación para complacerla. Jadabharat offreció sus reverencias a la Diosa Kali y se fue.
Mientras se encaminaba, él se topó con los portadores del palanquín del rey que necesitaban ayuda, y al ver su estatura juvenil, ellos lo alistaron. Cuándo Jadabharat llevaba el palanquín del rey, su esquina no fue constante porque él daba un paso el lado al lado para evitar matar las hormigas en el sendero. Su andar inestable osciló y cortó el palanquín. Esto enojó al rey, que castigó a los portadores profesionales del palanquín, que entonces culparó a Jadabharat por el movimiento irregular del palanquín. ¿Entonces el rey orgulloso habló palabras duras al dicho Jadabharat, "Usted no sabe cómo respetar al rey"? A oído de esto Jadabharat respondió, "Estimado señor, usted no es el rey para todo, para todo el tiempo. Su esposa le llama marido, su hijo le llama padre, su cuñada le dirige como cuñado, su madre le llama hijo, su hermana le llama hermano, sus enemigos le llaman enemigo, sus amigos le llaman amigo, y su Gurú le llama su discípulo. ¿Si esto es todo verdadero, cómo puede ser usted rey para todo, en todo tiempo? A la vez yo fui también un rey. Si su enemigo ataca y le derrota, usted va a tener que vagar de incógnito en el bosque. Si sus sujetos me eligen o me designan como su rey mañana y yo le designo como mi portador del palanquín, nuestros papeles serán invertidos. ¿Quién entonces será llamado un sirviente y quién será llamado maestro"? Al escuchar tal conocimiento de Jadabharat, el Rey Rahugan se despertó de su ilusión, su orgullo se disipó y su ignorancia destruyó, y él se dio cuenta de su posición constitucional verdadera como alma espíritual. Por lo tanto la asociación santa es dicha ser una bendición para todos en este mundo. Sólo aquellos destinados para la liberación reciben esta asociación pura en este mundo y entienden sus enseñanzas. Como el Rey Muchukunda indica:
bhavapavargo bhramato yada bhavet janasya tarhy acyuta sat samagamah satsangamo yarhi tadaiva sad-gatau paravarese tvayi jayate matih
"O Señor Supremo, después d vagar a través de ocho millones cuatrocientas mil especies uno obtenga una forma humana, y en esta forma quienquiera que se ata al ciclo del nacimiento y muerte repetido está a punto de terminar obtiene la asociación de un devoto verdadero. Todos no obtienen la asociación de un devoto verdadero. Para cualquiera que obtiene una asociación verdadera de un devoto es entendido que ellos entienden al Señor Supremo. Tal persona puede obtener realmente el amor verdadero en los pies de loto del Señor Supremo". El rey Rahugana entendió que la persona que lleva su palanquín no es una persona ordinaria, pero un devoto verdadero del Señor. Jadabharat dijo al rey, "no importa cuánto una persona canta los nombres del Señor, realiza austeridades o realiza sacrificios, ellos no pueden obtener al Señor Supremo a menos que ellos obtengan la asociación de un devoto verdadero. Si de algún modo alguien establece una coneción con un devoto verdadero debe ser entendido que ése día ellos encontrarán seguramente al Señor Supremo".
Por eso todas las escrituras indican que la asociación santa es la única solución de obtener al Señor Supremo. El Rey regreso a sus sentidos asi aceptando a Jadabharat como su Guru y su Rey de la asociación Rahugana, se ocupó en cantar los nombres del Señor y alcanzó al Señor al final de su vida. Entonces, el Rey Pariksit preguntó a Sri Sukadeva Goswami acerca de quienes alcanzan los planetas infernales. Sri Sukadeva indicó que hay personas en el humor de la bondad, la pasión y la ignorancia que viven en este mundo físico. Ellos realizan los deberes y siguen su naturaleza y hábitos y alcanzan un infierno específico según sus actos y la calidad de su trabajo. Hay ocho millones cuatrocientos mil especies de vida y los respectivos planetas infernales para reformar a una persona que rompe la ley de las ecrituras. Los planetas infernales estan localizados en la dirección meridional debajo de la Tierra. El rey de los planetas infernales se llama Yamaraja y es el hijo del Dios del Sol, Vivasvan. Las escrituras indican que los mensajeros de Yamaraja toman aquellos que rompen la ley de Dios al infierno; y según el grado de su maldad ellos son castigados en un planeta infernal particular. Cuándo casi todos sus pecados son anulados por su sufrimiento, el alma otra vez es mandada a este mundo para experimentar el resto de su karma. Según la calidad de su karma restante, un alma es recompensada un cuerpo particular para que él/ella pueda gozar y/o sufrir su karma. Al escuchar esto el Rey Pariksit preguntó:
adhuneha mahabhaga yathaiva narakan narah nanogra yatanan neyat tanme vyakhyatum arhasi
"Oh Gurudeva , por favor dime una solución, por siguir a una persona que puede salvar su ser del sufrimiento de los dolores del infierno".
Sri Sukadeva Goswami contestó, "Si una persona no expía por los pecados que han realizado antes de partir este mundo ellos deben bajar al infierno para ser purificados. Así como un médico que diagnostica a una persona enferma reconoce la severidad de la enfermedad y prescribe el tratamiento apropiado, semejantemente una persona inteligente se conecta con un Guru espiritual auténtico como-médico y obtiene la prescripción espiritual para eliminar sus pecados antes la muerte y así evitar ir al infierno".
Así termina la Segunda Conferencia del Día del Srimad Bhagavatam por el Guru Escrituralmente Auténtico, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.
Hari Om Tat Sat ==============
"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra" Capítulo tres
Tercera Conferencia del día Todas Glorias a Sri Sri Gurú y Gauranga
Ahora Sri Sukadeva Goswami describe la liberación de Ajamil. El padre de Ajamil fue Brahmana de nacimiento, que vivio en el pueblo de Kannoj, y de quien sólo enjendró un hijo llamado Ajamil. los padres encargados de cuidar a Ajamil lo matricularon en Gurukula (una escuela tradicional védica, e internado supervisado ), después ellos se casaron a una chica de nacimiento Brahmana perfecta. Un día cuando Ajamil fue al jardín a colectar flores para la adoración él vio a un hombre que alli copulaba con una prostituta. Ella era joven y muy hermosa. Ajamil se volvió tan atraído a la prostituta que él la dejó a su esposa perfectamente amanerada para estar con ella y ellos empezaron vivir juntos. Cualquier cosa que la prostituta demandaba, Ajamil suministraba robando de sus padres para satisfacerla. Para obtener a Ajamil, la prostituta renunció el prostituyéndose, pero continuó comiendo carne y vino potable. Ajamil produjo diez hijos con ella, él llamó a su más joven Narayana. Debido a la providencia Ajamil adoró a Narayana con mucho cariño Narayana intercambió ese amor por su naturaleza encantadora, atrayendo a su padre hacia él. Ajamil no tuvo una rentas fijas y con los gastos de la casa inmensos, él adoptó una vida de hurto y robo. El robaría a personas, trayendo el botín para mantener en casa a la prostituta y a sus niños. El cometió muchos pecados y no expió ppor alguno de ellos. El iría diariamente al bosque para cazar, robar, y para saquear a viajeros, entonces vuelver a su casa con la prima para beber vino y carne, así gozando la compañía de sus niños y la prostituta. Viviendo su vida de esta manera, realizando los actos pecadminosos, Ajamil se envejeció.
¿Pariksit preguntó, "Ajamil fue un Brahmana erudito; cómo ocurrió el que él estableciera una relación con una prostituta"? En respuesta Sri Sukadeva Goswami narró la vida previa de Ajamil. Ajamil fue un pordiosero piadoso que vivia en las estribaciones del Himalaya. Un día, al realizar sus deberes, él bebió agua helada de una corriente de la montaña de la cual él llegó a congelarse por el fríoy cayó inconsciente. En ese momento un Brahmana que andaba con su hija de dieciséis años llegarón allí por un poco de agua, así tambien un médico. El médico verificó el pulso del pordiosero inconsciente y dijo, "Si este pordiosero es calentado por el calor corporal de una joven mujer él recobra el conocimiento". El Brahmana concernido fue muy apacible e inocente y confió al médico. De ahí, él trajo al pordiosero inconsciente a su casa e instruyó a su hija abrazar al hombre. Así, por el calor corporal de la chica, el pordiosero recobró el conocimiento, cuando él encontró a la chica acostada con él, se enojó mucho. El entonces maldijo a la chica el tomar un nacimiento como una prostituta. La chica también tenia potencia espiritual y religiosa y así maldijo al dicho pordiosero, a causa del orgullo usted maldijo a una persona inocente; por lo tanto usted nacerá en una familia védica Brahmana y usted mantendrá mi asociación". Esto es cómo Ajamil llegó a ser conectado con la prostituta.
Nadie puede alterar el factor del tiempo. Nadie sabe cuándo la muerte vendrá a una persona y el tiempo de morirse para Ajamil había llegado. El había cometido pecados durante su vida entera; así su futuro fue desolado. Las escrituras indican que poco antes de una muerte, cualquier él/ella de acciones que había realizado—o/y bueno malo, se repetian antes de ellos como una película. Después del cual, según la calidad del karma, la persona agonizante vea a los mensajeros del cielo (Visnudutas) o el infierno (Yamadutas) antes que ellos lo tomáran a su próximo destino. La vida atroz de Ajamil volvió a ponerse antes de él, después de que que él viera las formas feroces de los mensajeros de Yamaraja, los Yamadutas, teniendo las mazas en la mano. En ese instante, el temor y a causa de la providencia, él pudo escatimar a su amado hijo Narayana por ayuda. El lloró, "Oh hijo , Narayana, por favor ayuda me". El Señor, no distinguiéndo Su nombre, Narayana, del nombre de hijo de Ajamil, mandó inmediatamente a Sus mensajeros, los Visnudutas, para ayudarlo. Hay muchos matrimonios que nombran a sus niños después de Dios o Diosas en caso de que lo mencionado ocurriera y les convenga, donde ellos pueden escatimar a sus niños por la ayuda y así pueden lograr la liberación. Esto es principalmente por qué la mayoría de los hindúes les dan nombres espirituales a sus niños. Pero debido a la Era de Kaliyuga aún hindúes dan a veces los nombres sin sentido como Chintu o Mintu a sus niños. Tales nombres, si es pronunciado en el tiempo de la muerte, no pueden ayudar a una persona.
Ajamil había realizado pecados la mayor parte de su vida, pero porque él había vibrado el nombre del Señor en el tiempo de la muerte él no experimentó ninguna reacción por sus pecados. Es decir, porque él cantó el nombre Narayana por ayuda en el tiempo de la muerte él no fue al infierno para experimentar los resultados de sus acciones. El nombre del Señor es tan poderoso que simplemente por pronunciar uno de Sus nombres todos los pecados de la persona se vuelven cenizas, como un fósforo posee el poder de quemar una montaña de algodón en cenizas. El Visnu Purana indica cuán poderoso es el nombre del Señor Hari (otros nombre del Señor Krsna) así: sakrd uccaritam yena harir iti aksara dvayam baddhaù parikaras tena moksaya gamanam prati "Cualquiera que jamás ha pronunciado una vez las dos sílabas "HA" y "RI" (indicando al nombre Hari del Señor) puro de corazón el sentimiento es tomado por los mensajeros del Señor al mundo espiritual mientras es alabado con manos juntas".
El mérito recibidó de dar millones de vacas en caridad, realizar millónes de sacrificios, realizar millares de años de austeridades, el ayunar durante millares de años, bañárse en el Ganges durante millares de años, tomar millares de votos meritorios, bañárse en el lago de Kuruksetra en el tiempo del eclipse, dar una montaña de oro en caridad y vivir una vida austera en el etc. de Prayag no es igual al mérito recibido al de una vez puramente repetir el nombre del Señor Krsna. El nombre del Señor tiene poderes ilimitados.
Una vez un devoto llegoó a un pecador que nunca había realizado un acto piadoso, teniendo su mano le dijó, "Dice Rama". A esto el pecador respondió, "Suelta la mano y vete va hipócrita". Porque el devoto fue joven y fuerte el pecador no podría arrebatar la mano del devoto. El devoto dijo, "hasta que usted diga el nombre Rama yo no liberaré la mano". El pecador se enojó, diciendo palabras abusivas y empujó al devoto, pero el devoto no lo liberó. Cuándo el pecador se abatió él dijo de mala gana Rama. El devoto entonces dijo, "nunca vender la pureza ganada del cantar Rama en ningun tiempo". A esto el pecador dijo, "vete de aqui engañador, usted me ha dado algo valioso y usted me dice no venderlo, ridículo". Después el devoto se fue para de peregrinación. A su debido tiempo el pecador se murió y así fue tomado por los Yamadutas al infierno para ser castigado. Cuándo Chitragupta, el secretario de Yamaraja, examinó la cuenta de vida del pecador, él no podría encontrar ninguna piedad; así él dijo a Yamaraja, "Esta persona es un gran pecador, él nunca había realizado ningún acto piadoso, menos el día que un devoto lo empujó para decir Rama". ¿Entonces Yamaraja dijo al pecador, "quieres gozar primero el mérito que resulta del cantar Rama o quiere usted experimentar los resultados de sus pecados primero"? En ese momento, el pecador recordó que el devoto le había dicho decir Rama, el esclamó, "no vender este nombre". El pecador astuto pensó utilizar esta información en esta horrible situación . El preguntó a Yamaraja, "Por favor digame el valor del nombre Rama. Quiero cambiar sus méritos por mi sufrimiento aquí". Yamaraja respondió, "El valor del nombre del Señor Rama es muy vasto, pero cuán vasto eso yo no sé". El pecador entonces dijo, "por favor me llevan donde alguien que sabe su valor". Yamaraja pensó, quiero también saber su valor, entonces dijo, "Permitanos a nosotros ir adodnde Indra, el Rey del Cielo, para la clarificación". El pecador listo entonces dijo, "yo no quiero andar allí, usted tiene que tomarme en un palanquín". Los mensajeros de Yamaraja no son permitidos entrar al cielo, Yamaraja y Chitragupta llevaron el palanquín. De una distancia Indra vio a Yamaraja traer a alguien a él en un palanquín y pensó, esta persona puede ser un gran devoto; por lo tanto tan pronto como ellos entraron a su palacio, Indra ofreció sus respetos. Después de que le preguntara a Yamaraja por su bienestar, él preguntó por la persona en el palanquín. Yamaraja dijo, "que puedo decir acerca de esta persona, usted ya le ha extendido su respeto a él. El es un pecador y quiere saber el valor de cantar una vez el nombre del Señor Rama. Apenas para saber su valor hemos venido aquí". El Señor Indra entonces contestó, "La creación entera, toda riqueza, toda felicidad, la victoria, todas las perfecciones y los trances, si combinados, no puede igualar al cantar una vez el nombre del Señor Rama. Yo no sé más que esto, pero el Señor Brahma puede saber. Permítanos ir allí, quiero también saber el valor de ello también". Al decidir ir al domicilio del Señor Brahma, el Señor Indra y Yamaraja tuvieron que llevar el palanquín porque Chitragupta no era permitido entrar allí. El Señor Brahma, le viendo al señor Indra y Yamaräja que traen alguien en un palanquín pensó, "La persona sentada sobre el palanquín puede ser una gran alma". De ahí el Señor Brahma ofreció alabansas con respeto repleto y entonces pidió su introducción. Yamaraja entonces dijo, "que puedo decir, usted ya lo ha alabado. El es un gran pecador y quiere saber cual es el valor de cantar una vez Rama. Nosotros no tuvimos la respuesta, por eso es qué nosotros venimos a usted. Por lo tanto, por favor diganos el valor de decir el nombre Rama". El Señor Brahma contestó, "Por la potencia de cantar Rama yo he ganado esta posición elevada de Brahma, pero yo no sé su valor completo. Quizá el Señor Shiva sabe su valor completo porque él es el devoto más grande del Señor. Cantar Rama puede recompensar todo que uno desea, y quizá el Señor Shiva sabe los detalles. Por lo tanto permitanos ir al lugar del Señor Shiva". El Señor Indra y Yamaraja entonces levantaron el palanquín y avanzaron a la residencia del Señor Shiva , el Monte Kailasa. Al ver al Señor Indra que Yamaraja llevabn a una persona en un palanquín antes de él, el Señor Shiva lo abrazó y le pidió inmediatamente su introducción. A esto Yamaraja dijo, "Qué introducción puede darmos acerca de esta persona, usted ya lo ha abrazado. Todavía, permitió que yo le dijera que él es un gran pecador y quiere saber cual es el valor exacto de cantar una vez el nombre Rama". El Señor Siva glorificó el nombre del Señor con todas sus cinco cabezas y entonces dijo, "yo sólo sé lo que he dicho, yo no sé nada más, sólo el Señor sabe su valor completo. Permítanos ir donde él porque yo quiero también saber el valor de cantar el nombre Rama". Después de decir esto, el Señor Shiva los trajera al océano de leche donde el Señor reside. ¿Allí ellos oyeron una voz que dijo, "Quién está allí y qué quiere usted"? El Señor Shiva y el Señor Brahma contestaron, "hemos traído a un gran pecador con nosotros que quiere saber el valor de decir Su nombre". Después de oír al Señor Siva y sus declaraciones el Señor Brahma, el Señor dijo, "Usted primero ambos suban a él en sus hombros y lo colocan en Mi regazo, entonces yo les diré el valor de cantar Mi nombre". El señor Siva y el Señor Brahma obedecieron la orden del Señor y quisieron también saber el valor de cantar Su nombre y así levantó al pecador en hombros y lo colocó en el regazo del Señor. Entonces el Señor Supremo dijo a ambos al Señor Siva y el Señor Brahma, "Este es el valor de cantar Mi nombre. Una persona que repite Mi nombre puramente llega a ser libre de todos los pecados de este mundo y viene a Mí subido en hombros para sentarse sobre Mi regazo". Aunque el pecador hubiera cantado de mala gana Rama, él recibió el mismo resultado como una persona recibiría de cantar lo puramente porque el devoto que había tomado la mano lo había bendecido. La bendición recibida de un devoto puro lleva tanto valor.
Ajamil había acumulado pecados ilimitados durante su vida, mas todos fueron quemados a cenizas simplemente por cantar el nombre Narayana una vez. Sobre la muerte de Ajamil tres Yamadutas fueron a recogerlo, pero sobre su cantar del nombre Narayana, cuatro Visnudutas vinieron a su ayuda y prohibieron a los Yamadutas tomarlo. Tal es la gloria y el valor de cantar el nombre del Señor. Por lo tanto uno siempre debe repetir los nombres del Señor, porque haciendo así, por lo menos en un tiempo un nombre saldrá puramente. ¿Ahora uno puede preguntarse, si por cantar el nombre del Señor Narayana una vez cuatro mensajeros fueron a Ajamil, cuántos mensajeros vendrán por una persona que canta repetidas veces los nombres Rama del Señor? A esto el Señor Shiva indica en el Mahabharat:
rama rama rameti rame rame manorame sahasra nama tat tulyam rama namo varanane
"Oh estimada esposa, Parvati, mil nombres de Vishnu (otro nombre de Narayana) son igual a un nombre de Rama y tres nombres de Rama son igual a un nombre de Krsna".
Por este verso nosotros podemos determinar que en el tiempo de la muerte, si alguien repite el nombre del Señor Rama, mil mensajeros del Señor Vishnu se desharán de ellos. ¿Ahora la pregunta surge si repitiendo Rama una vez mil mensajeros del Señor Vishnu vienen, entonces cuántos mensajeros vendrán si alguien repite el nombre del Señor Krsna? Encontramos la respuesta a esta pregunta en el Padma Purana donde el Señor Shiva indica:
sahasra namnam punyanam triravrtyat tu yat phalam ekavrtyat tu krsnasya namekam tat prayacchati
"Cualquier mérito que se gana al repitir el Vishnu Sahasranama (mil nombres de Señor Vishnu en Versos sánscritos) tres veces se gana simplemente por repetir el nombre del Señor Krsna una vez".
El Señor Sri Krsna es el Señor de todos los Señores; por lo tanto, simplemente por repetir Su nombre una vez, doce mil (4 X 1.000 X mensajeros del Señor Visnu acuden en ayuda al que canta.
Simplemente por mirar la medicina uno no puede darse cuenta de su potencia; y su calidad medicinal sólo se puede dar cuenta consumiendola. Semejantemente la potencia contenida en el nombre del Señor sólo se puede dar cuenta por cantarlo puramente. Para lograr el mejor resultado, los nombres del Señor deben ser cantados después de recibir la iniciación de un médico-como, Gurú escrituralmente auténtico; sólo entonces puede la atadura a la repetición del nacimiento y la muerte ser cortada. Así como cuando una enfermedad es diagnosticada apropiadamente y el remedio prescrito es seguido por el paciente llega a ser curado, semejantemente cantar el santo nombre del Señor apropiadamente como es prescrito por un Guru auténtico curará seguramente los problemas de las enfermedad-como esta existencia material. Así como un médico reconoce la enfermedad del cuerpo, semejantemente un Guru auténtico reconoce la enfermedad del alma. Sri Sukadeva Goswami indica que sólo uno con un corazón purificado puede saber la potencia y la gloria de los nombres del Señor. De ahí, uno debe practicar cantar puramente adquirir un corazón purificado para darse cuenta de la potencia de los nombres del Señor. De algún modo u otro uno debe continuar el repetir los nombres del Señor, porque repitiendolos un se beneficia. Por ejemplo, Cuando Ajamil vio a los Yamadutas feroces en su lecho de muerte y gritó por su hijo Narayana por ayuda, él no le dirigía sus gritos al Señor, los Yamadutas retransmitierón a los Visnudutas. A esto los mensajeros de Señor Vishnu dijeron a los mensajeros de Yamaraja:
sanketyam parihasyam va stobham helanam eva va vaikuntha nama grahanam asesagha haram param
"Todos los grandes sabios eruditos han dicho que el nombre del Señor es tan poderoso que incluso si se repetite para indicarle a otro aparte del Señor; repetirlo en broma; cantó en elogio con acompañamiento; o al criticar o se repite con repugna, todavia quita los pecados ilimitados del que lo repite".
Los Visnhudutas derrotarón a los Yamadutas y los mandarón a su domicilio, Yamaloka, con manos vacías. Cuándo ellos alcazar a Yamaraja ellos le narraron el episodio entero a él implicando Ajamil, con los Visnudutas en asistencia. Después de oír todo, el Señor Yamaräja dijo, "El Señor Hari es mi Señor adorable y yo sigo Sus órdenes". Oh mis mensajeros escuchen por favor:
te deva siddha parigita pavitra gatha ye sadhavah samadrso bhagavat prapannah tan nopasidata harer gadayabhi guptan naisam vayam na ca vayah prabhavama dande
"Los Devotos que tienen la visión igual dependen completamente del Señor y cantan Sus nombres. Tales devotos dedicados son alabados aún por los semidióses, los seres perfectos y grandes pensadores. “Oh mensajeros yo le digo la verdad; el mazo del Señor Supremo protege a tales devotos verdaderos. Ustedes no deben ir cerca de tales devotos graves aún por error, porque lo que hablar de nosotros, ellos no pueden ser castigados aún por la muerte inmutable que devora (tiempo)."
El Señor Yamaraja indicó a sus mensajeros a quien traer al infierno para castigo así: jihva na vakti bhagavad guna nama dheyam cetas ca na smarati tac caranaravindam krsnaya no namati yacchira ekadapi tan anayadhvam asato ‘krta visnu krtyan
"Oh mis mensajeros, aquellos que su lengua no repite los santos nombres del Señor Supremo, quienquiera que tiene inconveniente en no poder concentrar sus pensamientos en el Señor, ésos que no se doblegaron aún a dar reverencia una vez ante el Señor, y los que son indiferentes al servicio devotional deben ser traídos a mi lugar para ser castigados".
Sri Sukadeva Goswami entonces habla acerca de la dinastía de las sesenta hijas de Daksa. Daksa había realizado grandes austeridades para llenar la Tierra con habitantes. A reconocer su austeridad, el Señor vino a él volando sobre Su portador, Garuda, y dijo, "Oh Daksa, crea progenie por medio de relaciones. “Oh Daksa casa por favor a Aksini, la hija de Panchajana, y procrea por medio de la cópulacion. Cuándo la atracción masculina hacia las mujeres se desarrolla la atracción de la mujer para el hombre se desarrolla, la población de la Tierra aumentará automáticamente. Cuándo los niños nacen por la cópulacion ellos serán atraídos hacia la cópulacion sin enseñanza o pidiendo que ellos realizen y así este universo se llenará de habitantes". Después de decir esto, el Señor desapareció de Daksa. De acuerdo con la instrucción del Señor, Daksa el se casó con Aksini y produjo a diez mil hijos llamados Haryasvas. Las escrituras indican que para una persona poder producir a diez mil hijos a la vez no son extraordinario, porque la producción de progenitura por la mezcla de semen y óvulo es solamente una acción. La causa verdadera de producir progenitura es únicamente por las bendiciones del Señor Supremo. Cuándo el Señor quiere otorgar a alguien niños ellos fácilmente los engendran, pero para ésos quien el Señor no otorga el regalo de progenitura, no importa cuánto ellos intentan, ellos se quedan áridos. En este punto el Señor deseó llenar la creación con personas, por eso es qué El recompensó a Daksa con diez mil hijos a la vez. A menos que el Señor bendiga a uno nada a la persona venga fácil para él/ella. Después de producir a sus hijos, Daksa les ordenara el procrear y les instruyó que para crear ellos deben adquirir las bendiciones del Señor. Por lo tanto él mandó a todos sus hijos a Kaccha (localizado en la parte occidental de India) a ejecutar austeridades para obtener las bendiciones del Señor. Luego Después de llegar allí ellos empezarón a ejecutar austeridades en el Narayana Sarovara (un lago dulce de agua). Narada Muni los vio allí ejecutando austeridades para producir progenitura y habló con ellos acerca de la influencia de maya, la potencia ilusoria del Señor, y así los convirtió en devotos renunciantes. Cuándo Daksa oyó que Narada Muni había convertido a todos sus diez mil hijos en devotos renunciantes él llegó a sertirse muy infeliz. En serio, él fue aconsejado por el Señor Brahma el producir a otros diez mil hijos, él lo hizo y fueron llamados los Savalasvas, pero Narada Muni también le predicó a ellos, y los convirtió en devotos renunciantes del Señor. En vista de esta segunda acción, Daksa se enojó y maldijo a Narada Muni el no poder permanecer en un lugar durante más de tres minutos. A causa de esta maldición Narada Muni no puede predicar exitosamente a nadie hasta hoy.
Entonces Daksa produjo a sesenta hijas. Cuándo ellas crecieron de edad él las casó veintisiete de ellas al Dios dela Luna; diez a Dharma; trece a Kasyapa Muni; dos a Bhuti Muni; dos a Angira Muni; dos a Krusasva Muni; y cuatro a Tarkhya Muni. En esta manera Daksa pobló la creación entera. Dos de esposas de Kasyapa produjeron semidióses y a demonios -- Aditi produjo semidióses y Diti produjo a demonios, y estos grupos llegaron a ser hostiles hacia uno y al otro. Habiendo nacido del mismo padre, Kasyapa Muni, los dos heredaron los poderes sobrenaturales idénticos. De Angira Muni, Brhaspati (a cargo de Júpiter) nació y él llegó a ser el Preceptor Espiritual de los semidióses. Una vez que Indra faltó al respeto a su Guru, Brhaspati, lo que tuvo como resultado que todos los semidioses fueron derrotados por los demonios y ellos sufrieron mucho. El Guru debe ser respetado en cada circunstancia. Las escrituras indican que Dios Mismo vive sutilmente con un Guru auténtico. Faltar al respeto a un Guru auténtico causa la degradación en el en todo aspecto para esa persona. Después de que los semidióses faltaran al respeto a Brhaspati, él los dejó, que causó su derrota y sufrimiento. En gran pena, los semidióses alcanzaron al Señor Brahma para el consejo, que les dijo, "ser cegado por el orgullo de su opulencia usted ha faltado al respeto a su Gurú; esa ofensa ahora le caza en forma de derrota y miseria. Usted invitó su miseria por su acción descuidada. Un Guru ayuda a quitar la oscuridad de la ignorancia, este es el por qué los que envidian u odian a él deben encarar una montaña de miserias. Después de la muerte tales personas sufren en un infierno feroz. Un discípulo nunca debe, en cualquier circunstancia, por mucho que esten en pena ellos nunca, deben faltar al respeto de su Guru escrituralmente auténtico porque el Guru imparte el conocimiento trascendental al discípulo y ayuda a quitar la oscuridad de la ignorancia. Los que han ofendido a su Guru auténtico no tienen ningún otro consuelo de otra manera que refugiándose sinceramente en los pies de loto de su Guru auténtico y poder remover su ofensa. No es considerado una ofensa el rechazar a un Guru si él es encontrado no ser autorizado por las escrituras antiguas, pero es imprescindible y demandado por las escrituras que un discípulo de un Guru escrituralmente auténtico es muy cuidadoso cuando se esta tratando con su Guru. Nadie puede devolver jamás la deuda espiritual que ellos deben a su Guru. Por lo tanto ustedes tienen que complacer a su Guru". Al recibir este conocimiento del Señor Brahma, los semidióses solicitaron él decirles una solución para remover su miseria. El Señor Brahma en respuesta dijo, "En la ausencia de su Guru, usted acepta a Visvarupa, el hijo de Tvasta, como su sacerdote y realiza un sacrificio; haciendo así su fuerza será aumentada y su deseo será cumplido". Visvarupa nació de una demonia que impregnó el Brahmana, Tvasta. Los semidióses lo aceptaron como su sacerdote y realizaron el sacrificio Narayana. Por la potencia del sacrificio Narayana los semidióses llegaron a ser victoriosos, derrotando a los demonios.
Visvarupa tuvo tres cabezas y caras. Porque él fue un semidiós una de sus cabezas aparecidas como si fuese de un semidiós; porque su madre descendió de una dinastía de demonio, una de sus cabezas parecida como de un demonio; y porque su padre fue un Brahmana santo, una de sus cabezas fue de un ser humano. Utilizando la boca de la cabeza humana él consumiría granos de alimento y agua; con la boca de semidiós él bebería el néctar; y con la boca de demonio él bebería vino.
Una vez que Visvarupa fue a ver su madre que le solicitó el realizar sigilosamente una parte del sacrificio para los demonios para que su fuerza puediera aumentar también. Siguiendo el pedido de su madre, más desconocido a Indra, Visvarupa empezó en secreto parte de la ofrenda y porción del sacrificio a los demonios. Un secreto no puede ser mantenido escondido por demasiado largo, es el por qué Indra vino a saber de la doble-tratar de Visvarupa. Esto lo enojó, causando que él decapitara todas las tres cabezas de Visvarupa.
Visvarupa fue dirigido como Brahmana aunque él naciera de una demonia, porque él fue engendrado de la semilla de un Brahmana, Tvasta. La semilla produce el árbol y por eso Indra recibió el pecado del matar un Brahmana. A el lo rodeó el pecado por un año escondiendose submerjido bajo agua, hasta que el Señor Brahma le ordenó que regresara a su servicio, donde después de que él surgiera sólo para encontrar que el pecado todavía lo obsesionaba. Para ayudar a resolver esta situación,los sabios solicitaron a la Madre Tierra para aceptar el pecado de Indra, y ella concordó en tomar la cuarta parte de su pecado. Indra complacio por esto bendecio diciendo, "Cualquier cavidad o zanja que usted puede conseguir serán llenadas por sí mismo". La reacción que la tierra recibió para aceptar el pecado es la tierra y los desiertos áridos. El segundo trimestre del pecado de Indra fue tomado por los árboles, que tuvo como resultado que los árboles descargan savia. Por esto Indra los bendijo diciendo que si ustedes son cortados, ustedes no sentirán mucho dolor y un corte causará que sus ramas se multipliquen. La tercera porción del pecado de Indra fue tomada por mujeres, para que ellas sufran la carga de menstruación (antes de esto las mujeres no menstruacion). Indra las bendijo diciendo que ellas siempre tendrán la fuerza para gozar la cópulacion. La cuarta porción fue tomada por el agua, para regar la contaminación recibida. Indra bendijo diciendo que cuando el agua es mezclada con cualquier otro líquido aumentará el volumen de la sustancia, sin ser visto. Sólo a causa de distribuir el pecado hizo que Indra llegase a ser libre de pecado por la matanza del Brahmana. Uno nunca debe matar un Brahmana o la persona nacida de una dinastía auténtica de Brahmana. ¿Si Indra, el Rey del cielo, no podría tolerar la carga de tal pecado, cómo puede alguien nacido en la Era de Kaliyuga tolerarlo? Cuán grave es el pecado de matar a un Brahmana que aún Indra tuvo que distribuir el pecado de la matanza de un Brahmana a otros, que han sufrido y sufren todavía y durante millones de años.
Al escuchar de la muerte de su hijo fue matado por Indra, padre de Visvarupa, Tvasta, trastornado decidió realizar un sacrificio por el cual un enemigo de Indra sería producido. Los mantras cantados por Tvasta al realizar el sacrificio son infalibles, y de esta manera un enemigo feroz inmenso que lleva un tridente aparecio del sacrificio. Su cuerpo fue tan grande como una montaña, sus ojos rojos como el fuego, y su forma se pareció a la de un demonio, por esto Tvasta le llamó Vrtrasura. Tvasta le ordenó, "Ve y mata a Indra, el Rey del Cielo". En la búsqueda para matar a Indra, Vrtrasura encontró y atacó a los semidióses, tragando cualquier arma que ellos liberaron hacia él. Vrtrasura tiene la capacidad de absorber el poder de todas sus armas y sacudió a los semidióses, causando que se fueran a refugiár en el Señor Supremo. El Señor, complacido por sus oraciones, Indra fue instruido como construir una masa la construyó de los huesos de Dadhichi Muni para hacer batalla con Vrtrasura, que puede entregar un golpe fatal. Los semidióses llegarón a Dadhichi Muni y revelaron el plan del Señor a él y le pidieron su cuerpo. El obedeció inmediatamente la orden del Señor y abandonó su cuerpo por el desempeño de yoga. Los semidióses entonces incorporaron la ayuda de Visvakarma, el arquitecto del cielo, para construir una masa de Bajra de huesos de Dadhichi Muni y lo dio a Indra. Con la masa de Bajra en la mano en este encuentro con Vrtrasura, Indra lo atacó. Vrtrasura fue un gran devoto del Señor en su vida pasada y siempre recordó al Señor. Así, al luchar con Indra, Vrtrasura cantaba los nombres del Señor Krsna y oraba al Señor, "Señor Oh, Usted es mi refugio. Usted siempre había rescatado a Sus devotos en el pasado. Por favor no se olvíde rescatarme. Usted siempre ha liberado a los que vinieron a Su refugio en el pasado, por favor no me priva. Mi karma dicta mi nacimiento; de ahí, dondequiera tomo mi nacimiento, por favor dame una oportunidad de realizar servicio devocional para complacerle. O Señor , por favor bendiceme de tal manera que a pesar de la especie en la que puedo tomar mi nacimiento, yo puedo pensar acerca de Usted". Sumidó en tal oración, Vrtrasura atacó valerosamente a Indra. Pero con el poder de su nueva masa, Indra cortó las manos de Vrtrasura, pero tuvo cuidado para no matarlo en temor de otra vez contraer el pecado de matar a un Brahmana. El pensó, "Cuando maté a Visvarupa, yo fui implicado con el pecado irremediable de matar a un Brahmana. ¿Vrtrasura es un Vaisnava y nació por el sacrificio; por lo tanto si yo lo mato, quién tomará ese pecado"? Los sabios advierten al ver la ansiedad de Indra y dijeron, "no te preocupes, aceptaremos el pecado contraído de la matanza de Vrtrasura". De ahí, Indra mató a Vrtrasura. En su viaje de regreso al cielo, Indra encontró el pecado de la matanza de un Brahmana que lo sigue. Los sabios vieron también ese pecado y todos empezaron a cantar fuertemente los nombres del Señor, que libertaron a Indra del pecado.
Después de que los semidióses fueran derrotados por los demonios, causando a Indra salir el cielo, el Rey Nahusa supervisó el cielo. Pero el Rey Nahusa, es de la tierra, y no pudo quedarse compuesto debido a la opulencia excesiva del cielo dada a él. Su inteligencia se cubrió con el orgullo y la ilusión, teniendo como resultado su nacimiento de una serpiente.
Una vez que el Rey Nahusa había dado la bienvenida y había honorado a los Brahmanas y los semidióses, que los complacieron, incitando a solicitar una bendición que él recibiría la mitad de la fuerza de cualquier enemigo que se acercó a él para luchar. Los sabios y los semidióses quisieron que una persona calificada manejara el cielo; así ellos concordaron y lo bendijeron dandolo su bendición deseada y lo instalarón como rey del cielo. Pero generalmente si una persona inferior es dada una posición superior, esa persona es vencida con el orgullo, desarmando su poder de discernir y así ellos administran mal las cosas. ¿Dónde está allí una persona nacida en la tierra que come granos de alimento que no se vence con el orgullo si elevado al cielo donde néctar es bebido? De ahí fue inevitable que Nahusa llegaría a ser orgulloso. Cualquiera que sugirió algo a él fue castigado, algo que los sabios no quisieron, pero ellos supieron que una persona orgullosa se cae a su debido tiempo. Así ellos esperaron su caída.
Un día Nahusa pensó, "Estoy sentado en la posición de Indra e Indrani (esposa de Indra) no está en mi servicio. Esto es una injusticia". El penso esto, y él mandó un mensaje a Indrani a entrar su servicio. Al recibir estas noticias, Indrani fue a Brhaspati (preceptor de los semidióses) y pidió su consejo. El dijo, "Usted informa por favor a Nahusa que si él viene a usted cabalgando al mediodía en un palanquín llevado por los siete sabios del cielo, usted lo serviría". Cuándo Nahusa oyó esto, él se adornó bien, entró en el palanquín y ordenó a los siete sabios llevarlo a su destino. Nahusa, ya cegado por la opulencia del cielo, y ahora aún más cegado por el deseo lujurioso, entonces dijo a los sabios, sarpa, sarpa significando que caminen rápidamente, caminen rápidamente (sarpa significa también serpiente). Escuchando esto, los sabios muy enojados y lo maldijeron a ser una serpiente. Nahusa cayó al suelo y llegó a ser una serpiente. Cuándo él cayó de los cielos, Indra fue reintegrado como Rey del Cielo. Entonces Sri Sukadeva Goswami habló acerca de la vida pasada de Vrtrasura. En su vida pasada él fue un rey llama do Chitraketu y se caso con mil reinas, pero no podría producir hijos con ninguna de ellas. Afortunadamente por la misericordia de Angira Muni, Chitraketu engendró a un hijo, pero él murió inoportuno, causando a Chitraketu gran miseria. Algún tiempo posterior Narada Muni vino y le predicó a él, haciendolo un devoto del Señor Narayana. El Señor Narayana es llamado también Sankarsana. Por su cantar y devoción al Señor Sankarsana, Chitraketu fue designado rey del los Gandharvas (músicos del cielo). Desde que Chitraketu cabeza de los músicos del cielo y un devoto de Sankarsana, él organozó sus intereses teniendo a los Gandharvas cantando música devocional para glorificar al Señor. El no permitió ninguna canción no-devocional ser cantada. Bajo su dirección las canciones devocionals y cantar de los nombres del Señor con acompañamiento celestial continuó por muchos millares de años. Una vez que él fue invitado a tomar parte en la asamblea de semidióses en el cielo, donde sobre su entrada él vio a Parvati sentada en el regazo del Señor Shiva . Chitraketu, incapaz de tolerar este despliegue de cariño dijo, "Ve apenas, El (Señor Shiva) reclama ser un gran devoto Vaisnava del Señor, pero en vista plena de la asamblea él se sienta con su esposa sentada en su regazo". El Señor Shiva se quedó silencioso después de oír las observaciones de Chitraketu, pero Parvati se enojó y lo maldijó diciendo, "Ve y toma el nacimiento como un demonio. ¡Cómo se atréve ese a educarnos! El Señor Brahma se sienta aquí y no ha dicho nada. ¿Quién es usted para hablar de esta manera? Váyase de aquí y llegue a ser un demonio". A oído de la maldición, Chitraketu pidió el perdón de Parvati y dijo, "Sus palabras no son una maldición para mí, pero ellos son realmente una bendición. Por favor no se siénta mal ni se ofende por lo que he dicho". Después Chitraketu dejó la asamblea en un humor feliz. ¿La pregunta surge que si Chitraketu fue un devoto verdadero, por qué hizo él tales observaciones descortesas contra el Señor Siva? El Señor Siva y Chitraketu son ambos discípulos del Señor Sankarsana (Narayana) y así son hermanos espitiruales; por lo tanto ellos comparten el derecho de reprender uno al otro. ¿Después de Chitraketu dejó la asamblea, el Señor Siva dijo a Parvati, “Vistes lo que hizo? Esta es la calidad de un Vaisnava, el devoto del Señor, él no sintió ningún alboroto por ser maldecido por usted. Después de oír su maldición él dejó este lugar con una mente feliz, porque:
narayana para sarve na kutascana vibhyati svarga’pavarga narakesu tulyartha darsinah
"Los que son devotos dedicados y verdaderos del Señor nunca por muy severa que la situación pueda ser, ni en cualquier lugar ni bajo cualquier circunstancia, llega a ser atemorizado. Ellos se quedan equanimes en el cielo o el infierno, porque dondequiera que su destino los lleva ellos se quedan devotos y cantan los santos nombres del Señor".
El Señor Siva continuó, "No un alarde espiritista, pero sólo un devoto verdadero del Señor es dirigido como Vaisnava, y los Vaisnavas nunca, en ninguna circunstancia, son atemorizados por nadie. Ellos mantienen su conexión repleta con el Señor Supremo, por eso es qué ellos no son concernidos con su posición material. De ahí, Chitraketu se fue de aquí en un humor agradable aunque él acabe de maldecir. Oh estimada esposa Parvati, está más allá de su habilidad de reconocer a los devotos verdaderos del Señor". Las escrituras indican que el Señor Shiva reconoce a los Vaisnavas. Cualquier persona con devoción verdadera al Señor y por mucha devoción que esa persona posea, es reconocida bien por el Señor Siva. El mismo es un devoto verdadero del Señor; por lo tanto él puede reconocer a un devoto verdadero y sus calidades. ¿Si Parvati y otros semidióses no podrían distinguir a Chitraketu como un devoto verdadero, quién es para discernir quién es o no es un devoto verdadero del Señor? Kaliyuga ha creado un ambiente por lo cual hay aquellos que se colocan como devotos verdaderos y son aceptados como tal, mientras que devotos verdaderos son criticados y son proclamados tener defectos. Pero las almas afortunadas que tienen los méritos de sus vidas pasadas viven y pueden contactar y mantener la conexión con un devoto verdadero y prácticar la devoción al Señor. Tales almas afortunadas alcanzan el mundo espiritual en una vida. El Señor Shiva continuó, "Parvati, Tu no deberias haberte comportado tan duramente con un devoto. Tu estas implicada con la ofensa irremediable de ofender a un Vaisnava verdadero; por lo tanto tu no experimentarás paz. Por Tu offeza a un Vaisnava tu mente no se quedará constante en la vida devocional. Uno nunca debe perturbar un Vaisnava verdadero en cualquier manera ni crear un ambiente que puede perturbar a un Vaisnava. Un devoto verdadero nunca debe ser castigado físicamente, ni mentalmente, directamente ni indirectamente, porque el único interés de tales devotos verdaderos es de ayudar a otros. Por lo tanto perturbando a un devoto verdadero es contraproducente, así creando el problema para sí mismo".
Este mismo Chitraketu tomó el nacimiento como Vrtrasura, pero retuvo su competencia espiritual. Aunque él naciera como el demonio Vrtrasura, todavía él no renunció la vida devota y cantar los nombres del Señor. Pero porque él fue maldecido a ser un demonio la posibilidad de tener que luchar con semidióses jamás fue presentada . Aunque él actuara como a un demonio, él fue un devoto verdadero del Señor y así nunca abandonó su actitud devocional. Después de ser matado por el Rey Indra, como Vrtrasura, Chitraketu llegó a ser libre de la maldición de Parvati. Entonces Sri Sukadeva Goswami empezó hablar acerca del los Maruts (Dioses aereos). Una vez, Diti, esposa de Kasyapa Muni, en el contratiempo a causa del fallecimiento de sus niños pensó, "Indra siempre mata a mis hijos; por lo tanto yo daré a luz a un hijo que es inmortal y suficiente poderoso para matarlo". En este humor, Diti entró disponible en el servicio de Kasyapa . Cuándo ella lo vio feliz, ella solicitó que él la bediciera con un hijo que podría matar a Indra. Escuchando tal pedido, Kasyapa llegó a ser infeliz, pero porque él fue complacido con su servicio él le enseñó un voto por el cual ella podría obtener a tal hijo. Kasyapa le dijo, "Este voto es tomado por un año, y si usted comete un error ejecutandolo, en vez de que el niño matara a Indra, le ofrecerá su amistad". Después de instruir a Diti en el proceso para cumplir el voto, Kasyapa la impregnó. Su embarazo aumentó lentamente de un día para otro, como hace la luna. Indra descubrió el motivo de Diti, entonces entró incógnito a su residencia como un sirviente y empezó a servile a ella. Una noche Diti se durmió en una condición impura, así rompiendo su voto. En ese tiempo Indra entró en su matriz con su arma Bajra y cortó el feto en siete pedazos, pero ellos no se murieron, así que él cortó esos siete pedazos en cuarenta y nueve pedazos y ninguno de estos murio. Entonces los niños dentro de su matriz dijeron, "Indra O, no nos mates, tomaremos su lado y le ayudaremos". La vista tales palabras de los niños, Indra aceptó su jura de la bandera y entonces salió de la matriz. Diti todavía dormida se quedó ignorante del acontecimiento y cuando los niños nacieron todos ofrecieron su amistad a Indra y son conocidos como los cuarenta y nueve Dioses aereos.
Entonces Sri Sukadeva Goswami empieza la narración de Maharajá Prahlada. Cuándo Hiranyakasipu oyó que su hermano Hiaranyaksa fue matado por el Señor Visnu, él se determinó a matarlo. Para ganar tal acción él abandonó todo en este mundo y se aventuró al bosque para realizar austeridades levantando las manos y los brazos hacia arriba y pararse de puntillas durante millares de años. Al ser complacido por sus austeridades, el Señor Brahma apareció antes de él y dijo, "Oh Hiranyakasipu, preguntame por cualquier cosa que usted quiera". Hiranyakasipu se presentó al Señor Brahmä con el deseo de llegar a ser inmortal, pero el Señor Brahma, incapaz de la inmortalidad remuneradora, le dijo pedir alguna otra bendición. Entonces Hiranyakasipu solicitó las bendiciones siguientes:
1) yo no debo ser matado por cualquiera de la ocho millones cuatrocientas mil especie de entidades vivientesas.
2) yo no debo ser matado adentro ni fuera de ningún edificio.
3) yo no debo morirme ni durante el día ni de noche.
4) yo no debo ser matado por ninguna arma hecha del metal ni madera.
5) yo no debo morirme en la tierra.
6) yo no debo ser matado en el cielo.
7) nadie debe poder matarme en batalla.
8) debo llegar a ser el único rey de la tierra, el cielo y los planetas más bajos.
9) ni los semidióses, antepasados, demonios, serpientes, los bailarines del cielo, los medio-semidióses, músicos celestiales, los fantasmas, los duendes, los espíritus malos, las hembras, diosas ni animales deben poder matarme.
Después de conceder todas estas bendiciones a Hiranyakasipu, el Señor Brahma volvió a su domicilio. Hiranyakasipu entonces derrotó a todos en los tres mundos y llegó a ser el único rey de todo. Todos se rindieron a su regla. A causa de su dura regulación, los semidióses, sabios y devotos llegaron a ser muy infelices y se refugiarón en el Señor. El Señor se complació con sus oraciones y dijo, "Cuando Hiranyakasipu perturba a tu hijo, Prahlada, yo lo mataré inmediatamente. Prahlada es Mi devoto verdadero y yo no puedo tolerar el tormento de Mis devotos. Por lo tanto, Oh semidióses, por favor toleren este problema por algún tiempo". Al escuchar esto del Señor, los semidióses esperaron pacientemente el tiempo cuando el Señor vendrá y matará a Hiranyakasipu. Aunque Prahlada fuera hijo de Hiranyakasipu, él no heredó sus calidades demoníacas. Esto fue porque cuando Prahlada estuvo en la matriz de su madre, Hiranyakasipu había ido al bosque a realizar austeridades y en su ausencia Indra invadió su reino y raptó a su esposa embarazada, Kayadhu. Mientras él la llevaba para matar a su niño después de su nacimiento, Narada Muni lo paró y le dijo, "Oh Indra, en la matriz de Kayadhu hay un gran devoto del Señor; por lo tanto ella no es de ser castigada". De ahí Indra dejó a Kayadhu cerca de Narada Muni y volvió al cielo. Prahlada nació en la asociación de Narada Muni y él recibió las calidades espirituales de él. Las escrituras indican que los síntomas espirituales se desarrollan en uno sólo por asociación santa. Así como Prahlada creció, su naturaleza de semidiós chocó con su padre. La devoción de Prahlada fue realmente mejor que un semidiós porque él fue perfecto, mientras que un semidiós puede cometer un error. Su naturaleza fue llena de las calidades de los devotos puros. Cuándo Prahlada dormia, o sentado, caminando, o cuando el se alimentaba siempre pensó y cantó los nombres del Señor Hari (otro nombre del Señor Krsna). Por su conducta y las acciones pareció como si Prahlada fuese obsesionado por Krsna. En el Srimad Bhägavatam menciona, krsna graha gåhitatma na veda jagad idrsam, "Prahlada hipnotizado por el conocimiento de Krsna que nadie había visto jamás o había oído de tal devoción antes". El fue inconsciente a lo que sucedia cerca de él o alrededor del mundo y siempre ahogado en un océano de amor a Dios serviría a los devotos verdaderos y Brahmanas auténticos tradicionales. La diferencia entre la influencia de Krsna y los planetas astrológicos' la influencia es, los nueve planetas astrológicos' los cambios de la influencia de un signo del zodiaco a otro a su debido tiempo, mientras que una vez que uno es agarrado por la influencia de Krsna el humor no cambia en ninguna circunstancia. Prahlada pensó dentro de él mismo, "debo hacer algo maravilloso para el Señor antes que yo salga de este mundo". El quiso realizar servicio devocional para complacer al Señor, dé la caridad a devotos calificados y auténticos, sirviendo a los devotos puros y quedo puro hasta que él encontrara al Señor. Prahlada supo que un día él saldría su cuerpo y se quedaría en la tierra como un monton de barro; así él persistió en hacer algo apra complacer al Señor con su cuerpo. Aquellos con tal perseverancia obtienen las bendiciones del Señor, por que ellos reciben la liberación de este mundo físico.
Prahlada fue un devoto verdadero, que es por qué aunque él fueran enviados a la escuela para aprender ciencia, política, diplomacia, economía, la etiqueta con amigos y enemigos, y cómo conseguir el negocio, de sus maestros Sanda y Amarka (hijos de Sukracharya), él no renunció el servicio devocional. Como un niño obediente, Prahlada asistió a la escuela y dominó sus estudios, pero su lema se quedó en complacer al Señor por el servicio devocional. El supo cuándo los problemas amontonan a los devotos verdaderos ellos no renuncian su servicio devocional, ellos perseveran. Las escrituras indican que los devotos van más allá de todos los problemas dando un paso sobre la cabeza del problema y sirviendo felizmente al Señor. Ellos nunca abandonan su servicio devocional. Aún en el tiempo de la consternación que un devoto no renuncia a su servicio devocional porque sólo el Señor puede aliviar a uno de problemas.
El corazón de un devoto verdadero es comparado al océano de leche. Así como unas pocas gotas de zumo de limón no pueden cuajar el océano de Leche, semejantemente el corazón de un devoto verdadero no puede ser contaminado por alguna participación material insignificante. Una vez que Bhagavat Dharma (la vida espiritual Como Es) es aceptado en el corazón en su sentido verdadero, sólo aumenta en pureza y nunca disminuye en cualquier manera. La determinación en la devoción de Prahlada estuvo como ese océano insondable, por eso es qué aunque él hubieran atravesado el tormento impuesto por su padre Hiranyakasipu, su devoción al Señor sólo aumentó. Hiranyakasipu trató de quitar a Prahlada de su vida devotional de muchas manerass, quedando en fracaso. La naturaleza de Prahlada fue tan pura desde niño que aún los estudiantes que no lo querian a él glorificaron la calidad y la cantidad de su devoción. Hiranyakasipu matriculó a Prahlada en una escuela cuyos maestros fueron materialistas y espiritualmente ignorantes procurando convertir a Prahlada al materialismo fue fracasado. Ellos le enseñaron a cómo gozar de la gratificación de los sentidos, las peleas de victoria y riña, llegar a ser un arquero experto con la certeza precisa y muchas otras cosas adversas a la educación devocional. Pero Prahlada aguantó estas lecciones, que no fueron influidas en ninguna manera, y continuó con su devoción apropiadamente. Cuándo Prahlada se graduó, sus maestros, Sanda y Amarka, lo trajeron ante Hiranyakasipu y le dijeron, "Prahläda ha llegado a ser muy calificado y completamente educado. El ha dominado cada curso en nuestra institución requerida a ser rey y ahora está listo para ser príncipe". ¿Después de oír la recomendación de Sanda y Amarka, Hiranyakasipu tomara a Prahlada en su regazo y le preguntó, "Oh hijo, entre todo lo que ha aprendido, cuál educación es la mejor"? Prahlada contestó:
sravanam kirtanam viñnoh smaranam padasevanam arcanam vandanam dasyam sakhyam atma nivedanam
"Oh Padre, cualquier educación que incluye el escuchar y cantar del Señor, sus pasatiempos, nombre, belleza, y su forma, hace que uno recuerde al Señor es la mejor educación. Además, esa educación que enseña el servir los pies de loto del Señor, v le venera, la ciencia de orar le, el arte del servicio, la amistad y ofrecer todo para Su placer, es la mejor educación".
Generalmente la educación aprendida en la escuela es para desarrollar las habilidades para adquirir las finanzas y asegurar la felicidad en la vida. Pero la educación material no puede recompensar la felicidad eterna ni ayudar a uno determinar el tipo de nacimiento que uno recibirá después de la muerte. Las escrituras indican esa educación material sólo es para enredar a la entidad viviente en el ciclo del nacimiento y muerte. No ayuda a mejorar el alma. Las personas actualmente educadas son muy infladas; por lo tanto ellos no intentan el aprender ni tratar de entender la ciencia espiritual. Ellos llevan simplemente la responsabilidad de carga-como es este mundo materialista. Ellos aceptan la carga de cuidar y de suministrar las necesidades de su familia, los parientes, los amigos, negocios o los trabajos, etc. social y político de posiciones como su único deber en la vida. Por lo tanto las escrituras indican que tales personas son dos asnos de dos patas. Como Srila Bhaktivinod Thakur indica:
jada vidya jata mayara vaibhava tomara bhajane badha anitya samsare mohe pade jiva ke karaye gadha sei gadha haile samsarer bojha bahe aneka kala
"La educación materialista cubre un conocimiento en la persona en tal ignorancia para llega a ser orgulloso de su educación material y olvidarse del deber verdadero de la vida. Tales personas llevan la carga de su responsabilidad y de la familia en sus espaldas como un asno que lleva un lío de bienes. Las personas llevan la carga de responsabilidad de su familia materialista, parientes, y de las personas del mundo en sus espaldas atraves de su viva, nunca pensando en lo que sucederá después de la muerte y su vida futura".
La educación que se enseña en las escuelas no enseña cómo servir al Señor Supremo, sino hace a un orgulloso y ateo. Los recipientes de tal educación no saben qué la vida espiritual verdadera es o cómo o donde recibirla. Para convencer a otros ellos son piadosos reúnen y emplean la os sacerdotes profesionales o Brahmanas para cantar algunas oraciones o los mantras en tentativa para hacer a sí mismo aparecer como religiosos, pero ellos acaban por bromear y riéndose como hacen en cualquier otra función social. Así ellos malgastan su tiempo valioso quedando faltos de vida espiritual verdadera. En una vida pasada si uno había realizado él/ella actos de merito obtiene a un Maestro Espiritual verdadero y realiza servicio devocional bajo su dirección, así rompiendo la corbata del ciclo del nacimiento y muerte. Por lo tanto está en una persona mejor interésada en dedicar su tiempo a cantar, sirvir y glorificar al Señor Supremo. En las escrituras el servicio devocional al Señor es comparado a diamantes y perlas verdaderas porque después de la muerte el alma va con él, mientras que diamantes y perlas materiales son de ninguna ayuda al alma. Sólo la vida espiritual ayuda al alma en el tiempo de la muerte y después de la muerte. La devoción al Señor es dicha ser la riqueza verdadera del alma en este mundo porque quita las miserias de la vida. Pero sólo el afortunado que puede adoptar la vida espiritual porque todas personas no tienen el mérito suficiente de su anterior en su vida para levantarlos a esa plataforma.
Cualquiera que llega a ser un devoto de corazón llega a ser libre de las punzadas de la vida material. Aún Kala (la muerte personificada) no puede tocar a un devoto verdadero inoportunadamente; por lo tanto uno debe tratar de llegar a ser un devoto grave del Señor. ¿Cuándo Hiranyakasipu oyó con asombro tales palabras de Prahlada él lo tiró hacia abajo de su regazo y dijo, "Quién le enseñó estas tonterías"? Los maestros de Prahläda, Sanda y Amarka dijeron a Hiranyakasipu, "Nosotros no le enseñamos esta educación a él. Sólo el plan promovido en la escuela fue enseñado a él. Nosotros no le enseñamos nada". Prahlada entonces dijo, "la educación Espiritual sólo puede ser recibida por un devoto Vaisnava del Señor. Nadie a menos que sea un devoto verdadero puede enseñar la educación espiritual. Estos maestros son ignorantes de las spiritualidades y no tienen la habilidad de enseñar la educación espiritual. Ellos piensan que la felicidad material es todo, y es por qué ellos no quieren aprender ni enseñar la educación espiritual. La educación espiritual sólo puede ser obtenida por las bendiciones de un devoto verdadero del Señor". Hiranyakasipu entendió que una espina había nacido en su familia; así él llamó a un verdugo y demandó, "Mata a este chico y me traes los huesos a mí". El asesino tomó al niño y severamente lo golpeó, pero Prahlada no podría ser matado. Nadie puede dañar jamás a cualquiera que tiene las bendiciones del Señor.
Hiranyakasipu conspiró en muchas otras maneras de matar a Prahlada. El comisionar a su hermana, la demonia Holika, que fue bendecida por el Señor Brahma a que fuera invulnerable al ser quemada por el fuego. En su intento de matar a Prahlada, ella lo tomó sobre su regazo y entonces se sentó en medio de un fuego ardiente, sin herir o matar a Prahlada, ella fue quemada a cenizas. Había otros intentos en la vida de Prahlada. El fue colocado en la punta de una lanza erguida, pero no podría perforar la piel ni hierirlo. El fue dado veneno, colocado en un hoyo de cobras, colocado bajo el pie de un elefante loco, arrojado al centro del océano, y de un pico de una montaña, así como muchas otros intentos para quitar su vida, pero todo fue inutil.
Después de los intentos fallados en su vida, Prahlada volviera a la escuela donde él empezó las actividades devocionales con otros estudiantes. El les instruyó: kaumaram acaret prajno dharman bhagavatan iha durlabham manusam janma tad apy adhruvam arthadam
"Oh chicos demoniacos los inteligentes, comienzan su vida espiritual desde el principio de su niñez, porque aunque el nacimiento humano sean raro y beneficioso, no es eterno".
Prahlada continuó, "En el tiempo de la muerte nadie, inclusive nuestros seres queridos, nos pueden ayudar, ni nada de este mundo. Por lo tanto, Oh niños demoníacos, sólo la vida espiritual puede ayudar a uno en el tiempo de la muerte; por lo tanto todos ustedes deben dedicar su vida en el desarrollo de la vida espiritual, porque sólo esto se viene con el alma después de su salida del cuerpo".
Presenciando la predica de Prahlada los otros estudiantes, Sanda y Amarka fueron a Hiranyakasipu y le informarón de lo que Prahlada hizo. Hiranyakasipu pensó, "Ahora mataré a Prahlada con mis propias manos". ¿El entonces llamó a Prahlada y le dijo, "por qué no estas asustado? ¿Quién está detrás protegiéndote"? Prahlada dijo, "La personalidad supremamente poderosa que engendra la fuerza en cada entidad viviente y le dió poder a usted, me protege". A esto Hiranyakasipu respondió, "no hay Dios aparte de mí en esta creación. ¿Si hay otro Dios entonces me dices donde El vive"? Prahlada contestó, "Dios es omnipresente, El vive dentro y fuera de todo y está por todas partes". Entonces Hiranyakasipu dijo, "la Muerte baila sobre la cabeza. Por eso hablas de esta manera. Hoy veré a tu Dios. ¿ Donde esta Dios? ¿Está El dentro de este pilar"? Prahlada dijo, "Sí, él está dentro de este pilar también". Entonces, Hiranyakasipu golpeó el pilar con el puño muy fuerte, rompiendolo, del cual el Señor apareció con un rugir ferozmente. Este sonido que truena se extendió por en cada dirección. La forma inmensa del Señor que vino de ese pilar tuvo la cabeza de un león y el cuerpo de un hombre. El es Señor Nrsimhadeva, la forma mitad-león, y mitad-hombre. El ferozmente enojado y su lengua se movía en su boca como un león hambriento se acerca para consumir su presa. Presenciando esta forma sorprendente del Señor, todos los semidióses, sabios y personas santas empezaron a orar a El.
Hiranyakasipu desafió al Señor y ellos comenzaron a luchar. El Señor adora realizar drama y El cautivó a todos con su atención presenciando la pelea. La pelea se desenvolvió de tal manera, hasta que pareciera como si el Señor había sido derrotado. Hiranyakasipu se subió sobre el pecho del Señor y lo golpeó violentamente al Señor. ¿En tal atención absorta, todos los semidióses, los santos y sabios fueron agobiados con la ansiedad y dijeron, "Oh Señor, dónde debemos ir nosotros y que debemos hacer nosotros ahora"? Prahlada también miraba atemorizado la pelea del Señor. Entonces, el removedor del temor y otogador de audacia a Sus devotos, se resbalo del alcance de Hiranyakasipu ylo agarró. La pelea pasó. Hiranyakasipu también era muy poderoso. El había sido el guardián del Señor en el mundo espiritual,por eso que es él fue igual en la fuerza con el Señor. Ellos entonces empezaron luchar con los puños, y sus movimientos sacuden a la Madre Tierra. Los semidióses no estuvieron seguros si el Señor sería el vencedor, con Prahlada tuvieron la fe repleta en el Señor y estuvieron seguros de Su triunfo. ¿Uno puede preguntarse cuán larga esta pelea durara? Nosotros no podemos decir porque no hay evidencia Vedica con respecto a la duración de esta pelea.
Una tarde al atardecer el Señor agarró a Hiranyakasipu como un gato arrebata una rata, y lo colocó en Su regazo. Ahora Hiranyakasipu entendió que él estuvo cerca de ser matado, así que él recordó al Señor de las bendiciones que él recibió del Señor Brahma. A esto el Señor respondió, "Mi forma presente no entra cualquiera de las especies en la creación de Señor Brahma, está más allá de las ocho millones cuatrocientas mil especies. La mitad de Mi cuerpo es león y la otra mitad es hombre. Esta forma está más allá de la creación del creador. Yo no le mataré utilizando ninguna arma, pero le mataré con Mis garras. Yo no le mataré dentro de ni fuera de la casa, pero le mataré al sentarse en el umbral. Yo ni le matará en la Tierra ni en el Cielo, le mataré en Mi regazo. Yo no le mataré durante el día ni de noche, pero Yo le mataré ahora, al atardecer. Al escuchar estas palabras del Señor, Hiranyakasipu permaneció en silencio. Entonces, el Señor rasgó el estómago y lo abrió con Sus garras, quitandole sus intestinos colocandolos alrededor de Su cuello. El lamió la sangre que goteaba, y viendo aterrorizó a los demonios que huyeron y se escondieron.
El Señor todavía ferozmente enojado, causando que los semidióses se fueran donde Laksmidevi, la esposa del Señor, "Ve por favor al Señor y lo calmas". Laksmidevi entonces se decoró y llegó cerca del Señor y le dijo, " por favor pacíficate y vuelve la calma". El Señor respondió en una manera que castiga, "vete de aquí. Este hombre atormentó a Mi devoto, y Usted ha venido a aquí calmarme. Vete". Viendo tal ira Laksmidevi asustada huyó. Después de esto, Narada Muni mandara a Prahlada cerca del Señor. Entonces, después de que rindiera homenaje al Señor, Prahlada se paró cerca de El. La presencia de Prahlada se reconoce, el Señor se calmó y dijo, "Prahlada, yo estoy complacido con tu devoción. Ahora puedes preguntarme cualquier bendición que usted desea de Mí". A esto Prahlada dijo, "Oh Señor, por favor perdona mis ofensas de mi padre". Entonces el Señor dijo, "Oh Prahlada , debido sólo a usted, no sólo su padre es liberado, pero veinteiun generaciones de su dinastía son liberadas también". Después de de colocar a Prahlada en el trono, el Señor le dijera que El no mataría a nadie más que de su dinastía. Después de decir esto, el Señor desapareció.
Entonces, Sri Sukadeva Goswami empezó hablar acerca de Tripurari, un nombre especial dado al Señor Shiva para destruir tres ciudades mágicas. Por naturaleza los semidióses y los demonios son enemigos. A ver al otro partido opuesto ellos quisieron destruirlos. En una ocasión cuando los semidióses y los demonios lucharon, los semidióses ganaron con la ayuda del Señor. Los demonios entonces contemplaron cómo derrotar a los semidióses. Así ellos decidieron emplear la ayuda del demonio Mayasura, porque por haber realizado austeridades él había recibido la bendición para poder realizar proezas ilusorias inesperadas. Muchos demonios fueron se fueron a vivir con él a causa de este poder. Así, los demonios que duelen para la venganza,se fueron con él y dijeron, "Oh mejor de todos los demonios, nosotros siempre somos derrotados por los semidióses, por lo tanto por favor ayudanos. Hemos venido a pedir tu ayuda amable como nosotros los podemos derrotar". El demonio Maya concordó en ayudarlos, entonces construyó tres ciudades voladoras magníficas en el cielo. Una ciudad fue construida de oro, otra de plata y otra de hierro. Estas ciudades flotaron independientemente una de la otra en el cielo durante mil años, después de que que ellos conveijan en un lugar. Estas ciudades fueron invisibles; ni los semidióses lss podrían ver. Las ciudades fueron bendecidas también para que ellos no pudieran ser destruidas separadamente, pero vulnerables cuando juntas. Los demonios moraron y atacaron a los semidióses de estas ciudades invisibles, que pronto llegarón a ser intolerables para los semidióses. Incapazes de ver aún a sus atacantes, ellos fueron al Señor Shiva y le pidieron por su ayuda. Al ser complacido por los semidióses, el Señor Shiva liberó su Pasupatastra (un arma de invencible) y los demonios empezaron a morir por todas partes. Pero el demonio de Mayasura había construido un lago de néctar en una de las ciudades con el poder de revivir al muerto. Así él remojaría a los demonios muertos en el lago, trayendolos de nuevo a la vida. Este acto molestó aún al Señor Shiva, así que él oró al Señor Supremo. El Señor Vishnu junto con El Señor Brahma vinieron al Señor Shiva y el Señor Visnu les dijo, "no se preocupen, beberé el néctar del lago de Mayasura ". El Señor entonces tomó la forma de una vaca y tuvo al Señor Brahma como su becerro y entrarón a la ciudad invisible donde el lago de néctar fue localizado. En vista de los demonios, en la forma de una vaca, el Señor bebió todo el néctar. Con este conocimiento, el Señor Shiva se sentó pacientemente en un carruaje celestial, esperando las tres ciudades vulnerables. Cuándo el tiempo llegó para las tres ciudades a convergir, el Señor Shiva liberó sus flechas indestructibles y destruyó las ciudades y así los semidióses ganaron la batalla. Este día del Señor Shiva es conocido como Tripurari o el destructor de las tres ciudades invisibles.
Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de la conversación entre Narada Muni y el Rey Yudhisthira. La maldición que se colocó en Narada Muni por Daksa llega a ser inactiva cuando Narada Muni predica alos devotos puros. Narada Muni empieza diciendodole a Yudhisthira acerca del sistema de Varnasrama (las órdenes sociales y espirituales). El dijo que una vida ideal es respetada en la sociedad humana porque tiene como resultado la vida pacífica. Los síntomas de una persona ideal son que él/ella habla la verdad, muestra misericordia a todas las criaturas, realizando austeridades de acurdo a su capacidad, se quedan puros de pensamiento y el cuerpo, es tolerante y se refiere a las escrituras para determinar lo que tiene razón y lo que está equivocado. Tales mentes de personas son equanimes; ellos mantienen sus sentidos bajo control y se mantienen lejos de objetos materiales de la gratificación de los sentidos. Las personas ideales no cometen violencia contra ninguna criatura, no comer carne, vino de bebida, ni toman cualquier otro tipo de embriagante. Ellos se comportan bien hacia todos y se quedan satisfechos con cualquier cosa que el destino trae. Ellos estudian las escrituras antiguas y sirven a los devotos verdaderos del Señor. Ellos controlan su habla y consideran gravemente lo que es mejor para mejorar su alma. Después de que alimentar a sus huéspedes, ellos toman su comida. Ellos cantan los santos nombres del Señor con gran devoción y escuchan los pasatiempos del Señor con gran amor. Ellos siempre recuerdan la forma hermosa del Señor y estan listos para servir Lo. Ellos rinden humildemente homenaje a los devotos del Señor y piensan a sí mismos como un sirviente del Señor. Ellos viven para venerar al Señor y siempre se quedan completamente dedicados a El. Quienquiera que posee estas calidades es una persona ideal en la sociedad humana y pueden realizar los actos espirituales verdaderos. Tales personas pueden complacer el alma de todas las almas, el Señor Sri Hari. Las cualidades de las cuatro clases sociales del sistema de Varnasrama son así: los Brahmanas tradicionales (la clase intelectual de personas) las cualidades estudian y enseñan los Vedas, aceptar y dar caridad realizar y ayudar a los otros para ejecutar sacrificios.
Las cualidades de los Ksatriyas (guerrero o clase administrativa personas de) estudian las escrituras, realizando los sacrificios, protegiendo los sujetos de la nación y extraer los impuestos para financiar los componentes' la protección.
Las calidades de Vaisyas (la clase de mercader personas de) estudian las escrituras, dar caridad, realizando sacrificios, sirviendo a Brahmanas tradicionales, la agricultura, la protección de ganado y ganar la riqueza por estos medios.
Las calidades de Sudras (la clase obrera de personas) sirven a las tres clases anteriormente mencionadas con dedicación y siempre quedarse teísta. Estas cuatro clases de personas se quedan conectados a complacer al Señor. Las cualidades de las cuatro clases espirituales del sistema de Varnasrama son así: La calidad principal de la orden de Brahmachari (estudiante célibe) ellos son estudiantes espirituales célibes. Ellos siempre deben servir a su Guru con la dedicación repleta y estudiar las escrituras. Los deberes principales de la orden de Grhastha (dueño de casa) son de llegar a ser libre de la deuda a los semidióses realizando sacrificios para satisfacerlos; a sus padres siguiendo la vida espiritual liberarlos; a sabios' estudiando escrituras; y a los antepasados ofreciendo oblaciones. Otros deberes realizados son Sandhyä (cantar mantras dados por Gurú tres veces un día—la mañana 'antes de la salida del sol'; el mediodía; y en la tarde 'poco después de la puesta del sol'), realizando los sacrificios, alimentando al hambriento y la caridad se da a los devotos auténticos.
Los deberes de la orden de Vanaprastha (jubilado de la vida social) son de realizar continuamente las austeridades, vivir en lugares santos, e ir en contra de las demandas de la mente.
Los deberes de la orden de Sanyasa (renunciación) son de siempre pensar acerca de los pasatiempos Supremos del Señor, no reunir nada para el futuro, no tomar parte en los argumentos, y mantener el deseo para ayudar y beneficiar a todas las criaturas de la creación.
Al escuchar estas reglas espirituales, Yudhisthira se volvió muy alegre y después de venerar bien a Narada Muni, pagó su homenaje. Entonces Narada Muni se fue a su morada mientras tocando su Tamboura (instrumento musical).
Así termina la tercera conferencia del día de el Srimad Bhagavatam por el Gurú Escrituralmente Auténtico, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.
Hari Om Tat Sat
"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra" Capítulo Cuatro
Cuarta Conferencia del día Todas Glorias a Sri Sri Gurú y Gauranga
El Señor protege a los que son dedicados y le confían, como El hizo con Sus devotos, Prahlada, los Pandavas, Madre Kunti, Dropadi y el elefante Gajendra. El Señor no se olvida a Sus devotos dedicados a pesar de su posición en el sistema de Varnashram. El recuerda a Sus devotos dedicados asi sea una sola persona célibe, una pareja casada, una persona renunciada, masculino o femenino, un intelectual, un trabajador ordinario, una persona de negocio, un pájaro o una bestia, porque esa es Su promesa. Después de que Sri Sukadeva Goswami hablara acerca de la conversación entre Yudhisthira y Narada Muni, él habló acerca del legislador-cumplidor, Maharajá Manu. Hay catorce Manus diferentes durante el día del Señor Brahma. El Señor Brahma vive por cien años por su cálculo. Uno de sus días es igual a mil ciclos de cuatro yugas, a saber Satyayuga (el siglo de oro que dura 1.728.000 años solares); Tretayuga (la edad de plata que dura 1.296.000 años solares); Dvaparayuga (la edad de cobre que dura 864.000 años solares); y Kaliyuga (la edad de hierro o la edad presente que dura 432.000 años solares, del cuál 5106 años han pasado) y la misma duración es su noche. El vive por cien años calculados utilizando los factores anteriores. El Señor Brahma creó a los Manus para manejar esta creación, y actualmente el séptimo Manu de este día del Señor Brahma es el legislador de la actuación de la tierra. Entonces Sri Sukadeva Goswami narra la historia acerca de Gajendra (rey de los elefantes) y el cocodrilo. Sri Sukadeva Goswami dijo, rodeado por el océano de Leche hay una colina llamada Trikuta, decorada con muchos árboles maravillosos, plantas, lagos y cataratas. El agua que fluye hacia abajo se reune en las cataratas abajo de un lago donde muchos semidióses van a gozar. Un elefante inmenso vivió cerca de un bosque que iría a allí a bañarse con su manada. Este no fue un elefante ordinario, pero el rey de los elefantes, fue muy fuerte y temido por cada animal en el bosque. Un cocodrilo inmenso vivia en el lago y era también orgulloso de su proeza en su hábitat acuático. El elefante y el cocodrilo habían sido devotos en su vida pasada, pero ambos habían sido maldecidos por sabios para llegar a ser animales. El Señor no quiere ver el orgullo en Sus devotos porque es perjudicial a su devoción; por lo tanto El siempre destruye su orgullo, manteniendolos como Sus propios devotos humildes.
Ahora el tiempo había venido para el Señor para aplastar al elefante y el orgullo del cocodrilo y liberarlos de su condición presente. Un día, el elefante dirigió su familia entera al lago a beber y juguetear allí, salpicandolos con agua y su tronco, cuando un cocodrilo inmenso atacó él, por la pierna con sus mandíbulas poderosas. Presenciando esta situación espantosa, su familia entera corrió en temor por sus propias vidas, saliendo de allí para defenderse sólo por él mismo. El elefante luchó con el cocodrilo por mil años terrenales, pero no podría libertarse del alcance del cocodrilo. ¡En este punto el elefante pensó, "La gran sorpresa es que los miembros de la familia en los que yo confié y adoré tanto y siempre ayudé en todos los aspectos y habría sacrificado con mi propia vida para, todos me ha dejado para defender me por mismo tan pronto como yo caí en el peligro! Tan asombrante es para mí". El elefante supo los códigos de las escrituras; así él pensó, "Una entidad viviviente toma el nacimiento solo y después de que experimenta cada tipo de sufrimiento y el asi llamado placer, muere sólo. Nadie puede ayudar realmente cualquiera en este mundo. Cualquiera que piensa que alguien puede ayudar a él/ella esta sinceramente cubierto por la ilusión. La ayuda aparente de amigos y parientes que acarician una mente con discurso sensual influyente, los actos que mantienen a una persona envuelta en la ilusión de la verdad verdadera. Una persona que se queda en maya (la ilusión de la verdad) queda atado al ciclo del renacimiento y muerte; por lo tanto es mejor para mí refugiarme en el Señor Supremo". El elefante debilitado por haber perdido mucha sangre, mientras que al mismo tiempo el cocodrilo ganó fuerza bebiendo esa sangre. El cocodrilo tuvo también una ventaja porque la pelea sucedió en su dominio (agua). En su tiempo de peligro nadie de los miembros de la familia vino a la ayuda del elefante. Aquellos a quien él había confiado y había adorado tanto todo lo había dejado luchando por su vida. Cuándo uno encara gran peligro él/ella llega a entender el valor de rendirse al Señor Supremo. El elefante entendió que los parientes materiales no pueden ayudar uno en el tiempo de su muerte. Cuándo él estuvo al borde de la partida de su cuerpo, él abandonó todo orgullo y recordó al Señor. Con su tronco él entonces desarraigó una flor de loto del lago y la levantó hacia arriba al Señor, llamando por El diciendo, "O Señor, por favor se misericordioso por mí". Cuando él terminaba su oración, el Señor llegando allí y tirado al elefante por la cola y cortó la cabeza del cocodrilo, así liberando a ambos. Mientras el Señor tomaba personalmente a Gajendra al mundo espiritual, todos los semidióses lo vieron, y lo alabarón a él diciendo, "Oh Gajendra, usted es glorioso porque aunque usted tenga un cuerpo animal, usted recibió la gran fortuna de tener al Señor con usted, mientras que nosotros los semidióses no hemos recibido una oportunidad tan maravillosa". Uno de los nombres del Señor es Artatrana, que significa, El que ayuda y libera a los que Lo llaman por ayuda en tiempos de problema. Este ejemplo de Gajendra que recuerda al Señor en el tiempo de la muerte y recibir Su ayuda sólo sucede a los que fueron devotos en su vida pasada, como fueron Gajendra y el cocodrilo. Gajendra fue el Rey Indradyumna en su vida pasada y gobernó la provincia de Pandya localizada en la parte meridional de India. A su debido tiempo él le dio su reino a su hijo y luego ir al bosque a realizar austeridades. Como el destino lo tendría, un día cuando el rey se sentaba, a cantar en meditación del Señor, El sabio Agastya Muni llegó con sus discípulos. El rey vio al sabio que llegaba y pensó, "venero y canto los nombres del Señor, así que no es necesario para mí levantarme y darle la bienvenida". Así él se quedó sentado. Según las escrituras, si un devoto puro viene a un lugar la persona y los demas deben parar todo lo que estan haciendo y darle la bienvenida. Al ver al rey sentado todavía sobre su llegada, Agastya Muni muy enojado maldeció al rey llegar a ser un elefante. El rey pensó, "renuncié mi reino y cada placer de este mundo para venir al bosque para realizar austeridades y yo he recibido una cosa no deseada. ¿Quizá hay algún plan que el Señor juega fuera aquí"? Con esto en la mente, el rey cayó a los pies de Agastya Muni y le preguntó cómo él podría ser liberado de esta maldición. Las palabras de un Brahmana verdadero son muy agudas y duras como un rayo, pero los corazones son tan suaves como un pétalo de loto. De ahí Agastya Muni bendijo al rey con un deseo de bendición, "Usted será liberado por el propio Señor en esa existencia de un elefante". El cocodrilo fue un Gandharva (cantante celestial) en el cielo en su vida previa llamado Huhu. Una vez que él trajo a sus doncellas celestiales a las orillas del Ganges para bañarse, después de que que él empezara a jugar y lucirse con ellas en el agua. Al reírse y complaciendo las doncellas él pensó, "Hoy debo hacer algo muy especial para divertirlos". Cerca, el sabio Devala Muni realizaba austeridadees con los ojos cerrados bajo el agua. Huhu tuvo una naturaleza lujuriosa, y las personas lujuriosas tienen una característica particular, son atrevidos. Así, cegado por la lujuria de estár en la compañía de doncellas celestiales, él alcanzó sigilosamente el sabio y asi agarró el pie, asustandolo, lo cual rompió su meditación. El sabio vio que Huhu actuaba como un cocodrilo, así él lo maldijo llegar a ser un cocodrilo. En la pena, Huhu oró al sabio por el perdón, por lo que el sabio lo bendijo el ser matado por las manos del Señor Supremo. Entonces el sabio volvió a su ashram.
Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca del batir del océano de Leche. Una vez, Durvasa Muni dio una guirnalda al Rey Indra, que él había recibido del Señor como Su parafernalia sobrante. Al no tener interés en el valor de la guirnalda sobrante del Señor, Indra la puso en el cuello del elefante. Las escrituras indican que las sobras del Señor deben ser aceptadas con cuidado y deben ser honoradas, porque simplemente por el toque de las sobras de Señor uno puede lograr la liberación de este mundo físico. Aunque El Rey Indra supiera del valor de las sobras del Señor, todavía él puso la guirnalda en el elefante. El elefante, molesto por la guirnalda, la rompió de su cuello, y la lanzó al suelo y la aplastó con su pie. Las escrituras dicen, ucchrinta bhojano dasat tava-maya jayemahi, "Las sobras del Señor y las cosas dadas por su propio Maestro Espiritual auténtico deben ser respetadas con cuidado y deben ser honoradas. Por hacer tal la atadura a este mundo físico será cortada para siempre". Durvasa Muni se enojó viendo al elefante dejar la guirnalda aplastada en el suelo Indra así lo maldijo el perder toda su proeza. La guirnalda aplastada fue tocada también por los pies de los semidióses, que perdieron también su proeza. A causa de esta ofensa los demonios derrotaron a los semidióses y los mandó fuera del cielo. Los semidióses entonces se refugiaron en el Señor Narayana que dijo, "Oh semidióses, Ustedes por favor batan el Océano de Leche, para hacer el néctar que será producido de ello. Si ustedes luchan después de beber el néctar ustedes serán seguramente victoriosos en batalla. Pero hay una condición, que ustedes toman ayuda de los demonios para batir el océano". Según la lógica del Nyaya Sastra ni los semidióses ni los demonios tienen el poder de extraer el néctar de batir un océano. Fue el propio Señor que extrajo el néctar del océano de Leche. Por el consejo del Señor, el Monte Mandara fue utilizado como una barra para batir y el rey de todas serpientes, Vasuki, fue utilizado como un lazo para la vara y asi fue batido el océano de Leche . El monte Mandara estaba muy pesado, por eso es qué no podría ser mantenida de hundirse en el océano. De ahí, la montaña empezó a hundirse, suprimiendo el entusiasmo de los semidióses . Viendo a los semidióses en la condición impotente, el Señor tomó Su forma de tortuga Kurma, y sostuvo la montaña en Su espalda para triunfar en tal aventura. De ahí nadie puede ser prescindido sin la ayuda del Señor. Todas las entidades vivientes penetran el océano de esta existencia material y ellos/as sólo pueden ser salvados con la ayuda Suprema del Señor. Solo por el refugio del Señor Sri Govinda, no hay nadie más que puede rescatarlo a uno del océano de esta existencia material. Por lo tanto, así como los semidióses se refugiaron en los pies de loto del Señor, todos que se refugian en los pies de loto del Señor serán seguramente rescatados. Todos los semidióses oraron a la encarnación tortuga del Señor porque El les ayudó a batir el océano de Leche. ¿La pregunta surge que si el Señor es todo puro y El ayudó a batir el océano, por qué fue el veneno producido? ¡Porque mientras los semidióses y los demonios batieron, ellos llenaron a ser muy orgullosos de pensamiento, "Ve apenas nuestra proeza! Realizamos esta obra Herculeana tan fácilmente". En este punto ellos no supieron que sólo por la ayuda del Señor fueron ellos capazes de batir el océano. A causa de su orgullo, al batir el veneno fue primero producido, de lo cual todos llegaron a ser miserablees. Los semidióses entonces oraron al Señor por la protección del veneno, que contestó, "Ustedes van y se refugian en su Gurú. Sólo él rescata a todos dándoles conocimiento trascendental e instruyendo para cantar Mis glorias. Yo nunca digo a nadie cantar directamente Mis glorias ni cantar japa (silencioso cantar los nombres del Señor). Si yo e de hacer tal declaración, nadie confiaría o seguiría, por eso es qué yo siempre aconsejo a todos complacer e ir a refugiarse en un Guru auténtico. El Guru verdadero explica Mis glorias y Mi valor muy entendible por eso es qué refugiándose en un Gurú auténtico la recompensa del beneficio es extraordinaria. El Gurú verdadero es aquell que instruye apropiadamente cómo cantar Mis nombres y las glorias". El Señor Shiva es aceptado como Guru por todos los semidióses y sólo por su ayuda ellos son capazes de ver al Señor. De ahí que el Señor mandara a los semidióses al Señor Shiva. Cuándo elSeñor Shiva vio a todos los semidióses que le oranban a él, y le dijo a Parvati, "Oh estimada esposa, extendiendo la misericordia a todas entidades vivientes, el Señor Sri Hari llega a ser complacido. Cuándo el Señor llega a ser complacido, yo llego a ser también complacido, y todos en este mundo llegan a ser complacidos. De ahí, cuándo el Señor Sri Hari es complacido todos son complacidos automáticamente. Por lo tanto la única manera de complacerlo es de complacer al Señor Supremo". El Señor quiso que el Señor Shiva fuera dado más respeto, por lo tanto él deseó que él bebiera el veneno extraído del océano de Leche. De ahí, el Señor Shiva bebió el veneno aunque el Señor lo pudo haber bebido. El veneno no puede matar a un devoto sin impurezas completamente rendido al Señor Supremo, por eso eso es qué el Señor Shiva no fue afectado al consumirlo. Así el Señor Shiva protegió a todos los semidióses bebiendo el veneno, y ganó más respeto.
Cuándo ellos volvieron a batir el océano, una vaca que cumple deseos llamada Kamadhenu surgió de ello, que fue dada a los sabios. Entonces un caballo celestial llamado Uccaisrava surgió de lo que fue tomado por el Rey Bali Maharajá. Entonces un elefante llamado Eravat surgió que fue tomado por el Rey Indra. Entonces la Gema Kaustubha surgió que fue tomada por Señor Vishnu. Entonces el árbol de flor de Parijata y una Apsara (doncella celestial) surgió que fueron tomadas por los semidióses. Entonces Laksmi surgió del océano y sólo quiso permanecer al lado del Señor Vishnu , por eso el Señor Vishnu La tomó. Todos en este mundo La veneran porque Ella sirve los pies de loto del Señor directamente. Entonces Varuni (intoxicando vino) salió de ello y fue tomado por los demonios. Entonces Dhanvantari (una encarnación del Señor) apareció con una olla repleta de néctar, que fue arrebatado por los demonios. Los demonios fueron tan poderosos que ellos pudieron tomar la olla de néctar del Señor Dhanvantari. Entonces el Señor tomó La forma de Mohinimurti (una forma femenina asombrosamente hermosa que nunca había sido vista antes) y tomó la olla de néctar de los demonios. Entonces al utilizar Su proeza astuta, El lo distribuyó a los semidióses. Por que los demonios por naturaleza son atraídos a mujeres, por eso el Señor tomó la forma de una mujer hermosa para engañarlos. La forma de Mohinimurti es tan cautivadora que cuando los demonios miraron simplemente hacia el Señor, todos llegaron a ser enamorados con la lujuria y no podrían apartar la mirada. Mientras tanto el Señor tuvo a los semidióses el beben del néctar. Pero un demonio listo logró beber el néctar y el Señor cortó la cabeza, pero ni la cabeza ni su cuerpo podrían ser matados porque él bebió el néctar. El Señor llamo la cabeza de ese demonio, Rahu, y su cuerpo, Ketu, y los agregó a los planetas astrológicos. Entonces el Señor desapareció y los semidióses y los demonios lucharon, donde los semidióses fueron victoriosos. El Señor Supremo adora a Sus devotos tanto y rompe todas las reglas para beneficiarlos. Aunque los semidióses sean devotos del Señor, su devoción es teñida con algún motivo, pero porque ellos ayudan a todas las criaturas de la creación entera en muchas maneras diferentes, el Señor los ayuda. El sol, la luna, el aire, el fuego, la tierra, y todos los otros semidióses presidentes ayudan a todos en la creación, por eso todas las necesitan son suministrados y ellos viven felices. Porque los semidióses ayudan a todos en la creación por qué el Señor tomó la olla del néctar y lo distribuyó a los semidióses, así los autorizando a ser victorioso en la batalla. De todos los demonios, Maharajá Bali fue muy humilde y religioso. Una vez que su Guru, Sukracharya, le dijo a él, "Si usted quiere ser respetado y superior a todos usted debe respetar a las personas santas y a los Brahmanas. Como es indicado en el Vishnu Purana: abhivadana silasya nitya viddho’pi sevinah catvari tasya vardhante ayur vidya yaso balam" Cuatro cosas aumentan seguramente de un día para otro para los que siempre respetan y honoran a personas santas, así como a los auténticos Brahmanas tradicionales que viven por sus méritos, y los que sirven a los ancianos. Ellos son la duracion de la vida, el conocimiento, la fama y la fuerza". Al escuchar esto de su Guru, Bali Maharajá empezó respetando a personas santas, Brahmanas y sirvió a ancianos, sin cometer astutamente cualquier ofensa a ellos. El hizo su servicio de tal manera que todos los devotos eruditos y Brahmanas llegaron a ser muy complacidos con él y les dio sus bendiciones. Quienquiera que complace a un devoto verdadero o un Brahmana devoto, llega a ser feliz y él/ella tienen éxito victorioso por todas partes. Al ver la actitud de Bali Maharajá, su Gurú, Sukracharya, lo aconsejó a realizar un sacrificio de victoria, llamado Visvajit. Al terminar el sacrificio un carruaje especial apareció de la arena de sacrificio, al cual Bali Maharajá se subió y avanzó para atacar los planetas celestiales. Cuándo los semidióses vieron a los demonios acercandose para atacar, ellos alcazaron a Brhaspati (preceptor celestial) y le preguntaron lo que ellos deben hacer en esta situación. A esto Brhaspati dijo, "Ustedes no debe luchar. Es preferible que usted salgan del cielo y correr a escondese en alguna parte, porque la religión personificada, Dharma, actualmente toma el partido de Bali Maharajá. Quienquiera que su pureza es fuerte últimamente será victorioso". Como se menciona en el Niti Sästra, yato dharmas tato, "Dondequiera hay pureza, habrá victoria. Ellos no pueden ser derrotados". Así los semidióses dejaron el cielo y Maharajá Bali reinó sobre el cielo, la tierra y los planetas más bajos. Cuándo la madre de los semidióses, Aditi, vio a sus hijos vagando impotentemente acá y allá, ella decidió que ella hariá cualquier cosa para tener sus hijos' y el reino devuelto a ellos. Ella fue a su marido Kasyapa y oró por su ayuda para conseguier el reino para los semidióses. Kasyapa dijo, "un humano puede desear muchas cosas, pero los deseos son cumplidos por el todo capaz Señor Supremo . Los seres humanos no pueden hacer nada solos. Usted por favor canten los nombres del Señor". Kasyapa Muni entonces les enseñó el procedimiento para realizar una austeridad llamada Payovrata (un voto de cantar mantras durante doce días donde el participante vive de leche). Aditi realizó el ayuno apropiadamente, de lo cual el Señor Supremo apareció ante ella y dijo, "Oh Aditi, yo sé cual es el deseo que usted tiene en el corazón el de obtener el reino para los semidióses. Pero actualmente el reino es imposible obtenerlo luchando, porque Maharajá Bali practica la pureza viviendo por las reglas de la religión y así Dharma está con él, asegurando su victoria. Dharma es una cosa muy pura. Pero el voto espiritual que has completado no irá en balde porque el servicio ejecutado para Mi placer está más allá de todos los deberes religiosos, así Tu deseo seguramente será cumplido. La devoción ejecutada apropiadamente es el deber religioso. Así apareceré como tu hijo y le pedire a Maharaja Bali por el reino de los cielos como limosna. Oh querida Aditi, yo mendigaré limosna por usted. El desempeño del servicio devocional a Mí es superior a ejecutar los deberes religiosos; así Bhakti es superior a Dharma. Dharma desea también colocar a Bhakti en una plataforma superior". Después de decir esto, el Señor desapareció de Aditi. Entonces Aditi fue a su marido, Kasyapa, y le dijo, "he visto al Señor y El dijo que El aparecerá como mi hijo". Al escuchar esto Kasyapa llegó a ser muy feliz, y la bendijo por su logro y dijo, "La calidad de una esposa de un hombre debe ser que ella realiza servicio devocional para complacer al Señor. Hoy soy feliz porque tengo tal esposa devota". Es deber de cada marido de tratar de hacer su esposa un devota del Señor, así como es deber de cada esposa hacer a su marido un devoto. De esta manera habra paz y la armonía prevalecerá en la sociedad humana. Kasyapa Muni consideró glorioso porque su esposa complació al Señor ejecutando servicio devocional. De ahí, tanto el marido como la esposa aguardaron la llegada del Señor. Entonces el Señor apareció de Aditi en el mediodía en el duodécimo día de los quince días ligeros del mes de Bhadrapada (septiembre octubre). En aquel momento, todos los semidióses principales, los santos y sabios absortos en el Kirtana (congregación del cantar los santos nombres del Señor) al dar la bienvenida al Señor. El Señor apareció vistido hermosamente, emitiendo una efulgencia trascendental, llevando guirnaldas y decorado con muchos otros ornamentos. Con cuatro brazos que tenien armas. Por Su apariencia todos Lo glorificaron. Entonces ellos presenciaron al Señor transformadose en Vamanadeva, la pequeña encarnación enana. Kasyapa Muni invitó a los Brahmanas eruditos a realizar la ceremonia del nacimiento del Señor, después de que que todos presentes ofrecieron regalos para complacer al Señor. Kasyapa Le ofreció un cinturón y Brhaspati Le ofrecieron un cordón sagrado. El Dios del Sol le dio el Gayatri Mantra; Aditi Le dio ropa interior; Madre Tierra Le ofreció piel de ciervo; la personificación de cielo Le ofreció un paraguas; Madre Sarasvati, la Diosa del Aprendizaje, ofreció El cantar en las cuentas; Kubera, el tesorero del cielo, Le ofreció una bolsa; y la Diosa Parvati (esposa de Señor Shiva) Le dio la primera limosna. Después de aceptar la primera limosna, el Señor avanzó hacia la arena de sacrificio de Maharajá Bali. Desde lejos el Señor apareció a los Brahmanas allí como si millares de soles se acercaran inmediatamente; El fue tan efulgente. Todos los sabios y Brahmanas le dieron la bienvenida al Señor, pero viendolo como un Brahmachari enano, nadie Lo podría reconocer como el Señor supremo. Maharajá Bali también le dio la bienvenida y después de lavar los pies, Le ofrecio un asiento y dijo: svagatam te namastubhyam brahman kim karavama te brahmarsinam tapah saksan manye tva’’rya vapur dharam "Oh Brahmana, yo con todo corazón le doy la bienvenida a usted. Acepte por favor mi humilde reverencia a sus pies. Dígame por favor lo que puedo hacer para complacerle. Viéndolo parece como si la pureza de austeridades realizadas por todos los sabios se ha reunido y ha venido a mi lugar en forma de Usted. Oh Brahmachari, Su llegada ha hecho mi sacrificio exitoso". Maharajá Bali dijo aún más, "ofreciendo dinero al marido de la Diosa de la Fortuna y a Sus devotos verdaderos, la riqueza sólo aumenta, no disminuye. Uno sólo debe dar caridad a devotos meritorios. Dar caridad a devotos auténticos la felicidad, la paz y el placer aumentan. Pero dar caridad caprichosamente sin conciderar al receptor uno no puede ser beneficiado. Uno no debe llegar a ser simpático hacia todos porque dar caridad indiscriminadamente no otorga el mismo resultado". La declaración de Maharajá Bali es afirmada en una historia de un carnicero y un Brahmana. Una vez que un carnicero pobre compró una vaca para vender su carne y optener dinero para mantener su familia. Pero al llevarla al carnicero, ella se soltó y el carnicero la persiguió hasta que ella no estuvo a la vista. Uno no podría reconocer a este hombre como un carnicero porque él llevaba ropas ordinarias. Cansado de perseguir la vaca, el carnicero tomó un descanso en un empalme donde él vio un Brahmana lamado Sadan y le preguntó, si él vio una vaca fugitiva y si ése es el caso en qué dirección ella se fue. Sin considerar el motivo de la persona, el Brahmana veraz señaló en la dirección que la vaca se fue. Siguiendo la guía del Brahmana, el carnicero encontró la vaca, mató la vaca y vendió su carne. De ahí el Brahmana fue implicado con el pecado porque él no consideró a quien él ayudó y con qué propósito. Así después de su muerte el Brahmana alcanzara el infierno, el recibiera su castigo, tomara su próximo nacimiento como un carnicero y fuera dado el mismo nombre, Sadan. El había indicado la dirección de la vaca fugitiva se fue utilizando la mano; así en esta vida como un carnicero se cortó las manos al realizar su trabajo. Acerca de este incidente, debe ser entendido que el dar caridad fuera de compasión debe ser hecho muy cuidadosamente. Como es indicado en el Padma Purana:
danam grhnati yah sudro mahatyam api capadi yas ca tasmai sampradadyad tau ubhau narakau dhruvam "Aquellos nacidos en familias de clase baja que han adoptado la vida espiritual y viven como devotos no son autorizados a aceptar caridad. Si tales personas convertidas toman caridad ellos alcanzan el infierno y sus donantes los siguen allí. Por lo tanto al dar caridad se debe ser muy cuidadoso". El Brahmana Sadan fue muy erudito y regularmente cantaba los nombres del Señor, pero debido a un error hecho sin saberlo, él tuvo que tomar el nacimiento como un carnicero y perdió ambas manos. Por lo tanto uno debe tener cuidado a quien uno extienden ayuda, porque ayudando en una causa indigna puede llevar al sufrimiento. Los donativos filantrópicos para una causa buena, si son utilizados correctamente, son dignos. Actualmente muchas personas construyen los templos para hacer una exposición externa de la vida devocional, pero ellos los operan como clubes sociales. Muchos persuaden aún a los ateos para llegar a ser miembros y atraer su dinero para perpetuar su hipocresía. Dar caridad a tales personas no hace beneficio a uno. El Señor Krsna indica en el Bhagavad Gita que esa caridad sólo debe ser dada a los que son escrituralmente auténticos. Maharaja Bali fue un donante muy cauteloso. El no dio caridad por fama ni sin la consideración cuidadosa de quien recibió la caridad. Pero cuando el Señor llegó en su arena de sacrificio, simplemente por mirar Su forma y comportamiento Bali Maharaja reconoció inmediatamente que Vamanadeva nació en una dinastía auténtica Brahmana. La caridad no debe ser dada sólo examinando la apariencia exterior del receptor, pero el receptor debe venir también de una dinastía auténtica Brahmana para asegurar al donante el recibir el mérito apropiado de la caridad. El Señor solicitó a Bali prometer darle tres pasos de tierra y Bali obedecio. Tan pronto como él aceptó el voto, el Señor se transformó en Su forma gigantesca de Trivikrama y tomó dos pasos que cubrieron el cielo, la tierra y los planetas más bajos del universo. El Señor entonces preguntó a Bali por el tercer paso, Bali se inclinó y presentó al Señor la cabeza. El Señor entonces colocó el pie sobre la cabeza de Bali y lo mandó a Sutalaloka (un planeta más bajo con atmósfera celestial). Después el Señor volvió el reino a los semidióses y desapareció. Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de la Encarnación de Pez del Señor. Siempre que la religión disminuye y el pecado aumenta en laTierra , el Señor aparece y tomar una forma conveniente para esa situación. En Satyayuga había un rey piadoso llamado Satyavrata que gobernó Dravida, localizado en India meridional (ahora provincia de Andhra). Un día después de bañarse en el Río Krtamala, el rey juntó las manos con agua para hacer una ofrenda, él encontró un pez diminuto. Así como él estuvo a punto de liberar al pez en el agua, el pez habló en el dicho idioma humano, "Oh rey, por favor protegeme". El rey aturdido al escuchar el lenguaje humano del pez, entonces honoró su pedido y lo trajo a su palacio y lo colocó en una pequeña charca. Después de un corto tiempo el pez creciera más que la charca del palacio. Después el rey lo tomó y lo colocó en un lago, este creció más también, así que el rey lo colocó en el océano. A su debido tiempo, con el rey todavia visitando el pez, creció a ochocientas millas de largo y creció un cuerno en su cabeza. Presenciando el crecimiento del pez diminuto a este enorme tamaño en un tiempo tan corto, el rey pensó ser una encarnación del Señor y orando a ello. Después de oír las oraciones de rey, el pez dijera, "el día del Señor Brahma se acaba ocho días en hoy, después de que la aniquilación sucederá. He tomado esta forma de Pez para salvarle y a los siete sabios". Cuándo el tiempo de la aniquilación llegara, los siete sabios reunieron todas las semillas requeridas de esta creación para propagar la próxima creación, tomenlos en un barco acompañado del Rey a la Encarnación del Pez y lo ató a Su cuerno, utilizando la SerpienteVasuki como un lazo. Así todos presenciaron la aniquilación juntos. Este mismo Rey Satyavrata es conocido como Vaivasvata Manu en este Kaliyuga. Después de esta aniquilación, mientras el Señor Brahma estuvo durmiendo, un demonio llamado Hayagriva salió de la boca y robó todos los Vedas y entró en el océano. Entonces el Señor otra vez tomó la forma de Pez y mató al demonio, así rescatando los Vedas. Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de Sudyumna, el hijo de Vaivasvata Manu. El rey Vaivasvata Manu no tuvo niños; por lo tanto él solicitó a Vasistha Muni el ejecutar un sacrificio para él poder engendrar a un hijo, pero más desconocido a ellos, la reina conspiraba con el sacerdote funcionario del sacrificio y así una hija nació y fue llamada Ila. Porque el rey fue desilusionado de no tener un hijo, él le preguntó a Vasistha Muni. Para remediar la desilusión del rey, Vasistha utilizó su poder espiritual para convertir a la hija en un hijo y le llamó Sudyumna. Un día después de que Sudyumna crecio, él fue al bosque a cazar. Al vagar en el bosque, él se topó con el jardín que pertenece al Señor Shiva, por cuya influencia espiritual causa a aquel que es masculino al entrar es transformado en una mujer. El Señor Shiva había bendecido este jardín para Parvati, para que ningún mal venga allí y no la perturbaría. Este jardín es un lugar deportivo para el Señor Shiva y su esposa. Ignorante de esta bendición, cuando Sudyumna entró al jardín, él fue vuelto en Ila, y completamente se olvido que el era un hombre. Cerca de este jardín, Ila vio a Budha, el hijo del Dios de la Luna, ejecutando austeridades. Ila y Budha llegaron a ser atraídos uno al otro y se casaron en el lugar. Después de algún tiempo ellos tuvieran a un hijo llamado Pururava de quien la Dinastía de Luna empezó en la tierra y el Señor Krsna apareció en esta dinastía. Algunas generaciones posterior el Rey Ambarisa nació en la Dinastía de Vaivasvata. Su valor lo hizo famoso y él fue un gran devoto del Señor. El había oído las grandes glorias de Vrindaban, por eso él se fue y realizó su ayuno de Ekadasi allí. El gozó la atmósfera allí tanto porque cada planta, árbol y animal canta los nombres del Señor Krsna y Su consorte Srimati Radharani. Aún los pequeños niños de Vrajaland cantan Radhe-Radhe (saludando la consorte del Señor, el nombre de Srimati Radharani) y cada residente lleva Tulasi (una planta santa espiritual) las cuentas de cuello. De ahí el Rey Ambarisa no quiso salir de Vrindaban para volver a su reino. La atmósfera en Vrindaban Dham es trascendental y desbanca todo el conocimiento védico. No está en la misma plataforma de otros lugares santos porque este es eterno, mientras que a la vez todos los otros lugares santos vienen a residir en Vrindaban. Cualquier persona que viene a Vrindaban en un humor humilde consigue remover sus pecados a causa de su influencia trascendental, por eso es qué viviendo en Vrindaban es considerado ser mejor que vivir en Vaikuntha (el mundo espiritual). Comop es indicado en el Upadesamrta, vaikunthaj janito vara madhupuri, "Mathura es mejor que Vaikuntha porque el Señor Krsna tuvo su nacimiento allí, mientras que el Señor no toma el nacimiento en Vaikuntha. Por eso Mathura es superior a Vaikuntha". Es indicado aún más, tatrapi rasotsavat, "Mejor que Mathura es Vrindaban, porque aunque Krsna tomara el nacimiento en Mathura El no permaneció allí. El vino a Vrindaban para realizar su Rasalila (el baile romántico) con las Gopis (pastorcillas de vaca). Por eso Sri Vrindaban Dham es el mejor lugar en la tierra". El Señor Krsna es citado en el Bhagavatamrta así: trailokye ptthavi dhanys yatra vrindsvanam puram tatra rsdhs-sakhi-vargas tatra rsdhs priys mama La Madre Tierra es la mejor de todas las tierras en toda la Tierra en los tres mundos y Vrindaban es el mejor lugar en la Tierra. En Vrindaban las Gopis son las mejores devotas del Señor y entre las Gopis, Srimati Radharani es la mejor, poer eso es qué yo adoro a Radharani tanto". El rey Ambarisa adoró a Vrindaban tanto que permaneció allí una cantidad considerable de tiempo, pero cuando un mensaje de su reino llegó requiriendo su presencia, él respondió, "volveré después de observar ayuno de el Ekadasi próximo". El Señor creó el ayuno de Ekadasi para los seres humanos, no los animales. Aunque la vida espiritual beneficie a cada entidad vivientea, algunas prácticas espirituales son únicamente para los seres humanos. Por ejemplo, las invitaciones del casamiento sólo son mandadas a parientes, los amigos y los socios, no a animales. Semejantemente el ayuno de Ekadasi es únicamente para seres humanos, que ejecutandolo complace al Señor. El Señor es más complacido con el ayuno de Ekadasi que cualquier otro ayuno. El ayuno Navaratra, ayuno Shivaratri, ayuno Karavachauth, Ayuno Santosi Mata, ayuno Hanuman, el ayuno Lunes, el ayuno Sábado, así como muchos otro ayunos no llevan al que lo ejecuta al mundo espiritual, si no son observados uno no es degradado. Si una persona ayuna en tales días ellos pueden ser recompensados con los beneficios materiales, pero ellos no reciben las bendiciones del Señor; y no ayuno en estos días es no pertinente a Yamaraja. En otras palabras el no ayunar en estos días no daña a uno de cualquier manera. Pero el ayuno en Ekadasi es diferente. El ayunar en Ekadasi recompensa las bendiciones del Señor y ayuda a elevar al que lo ejecuta al mundo espiritual, pero a cualquiera que evita tendrá que experimentar el castigo de Yamaraja. El ayuno en Ekadasi tiene tanto mérito, que siguiéndolo la persona puede tener todos sus deseos cumplidos y últimadamente alcanza el mundo espiritual y ver al Señor cara a cara Maharaja Ambarisa ejecutó el ayuno de Ekadasi en Vrindaban, pero antes de romper el ayuno al día siguiente, él alimentó a los Brahmanas. Una regla obligatoria del ayuno de Ekadasi, debe ser roto en el tiempo escritural decidido al día siguiente. Generalmente el tiempo de romper el ayuno es alrededor de las nueve de la mañana. Si uno no sigue esta regla, su observancia del ayuno de Ekadasi uno no puede rendir el resultado deseado. El rey Ambarisa tuvo que volver a su reino, por eso es que él deseó alimentar a los Brahmanas en Dvadasi (el día después de Ekadasi) en la mañana. Las escrituras indican que Maharaja Ambarisa suntuosamente alimento alos Brahmanas, entonces les dio oro, vacas y ropas en caridad. Después de que los Brahmanas seminarian de comer, cuando Maharaja Ambarisa estuvo a punto de romper su ayuno, Durvasa Muni llegó a su residencia. Durvasa no es un Vaisnava; él es un gran yogi que medita y es conosido bien por su ira. Maharajá Ambarisa le dio la bienvenida y le dijo, " por favor acepta algo de comer. Es mi buena fortuna que usted ha venido a mi lugar". Durvasa dijo, "tengo que ejecutar mi sadhana regular (la práctica espiritual)." El Rey le solicitó volver rápidamente. Durvasa fue al Río Yamuna para ejecutar su sadhana, durante el cual él se olvidó de volver pronto. Todo el tiempo mientras tanto el el tiempo para el Rey de romper su ayuno de Ekadasi pasaba él no quiso privarse de los méritos debido al ayuno. Por lo tanto los Brahmanas le aconsejarón beber un poco de Charanamrta (agua lavada de los pies de loto del Señor) romper el ayuno. Por su proesa yogica Durvasa vino a saber que Ambarisa había roto su ayuno de Ekadasi sin honorarlo, aunque él estuviera en el Río Yamuna. Esto lo hizo muy enojado y él volvió al rey. Las escrituras indican que al beber Charanamrta rompe el ayuno de Ekadasi, pero no es considerado comer. Por lo tanto el rey rompió su ayuno y simultáneamente no comió. Los yoguis perfectos pueden saber lo que sucede aun desde larga distancia lejana y lo que sucederá en el futuro, pero pueden suponer lo que es beneficioso o perjudicial a sí mismos. Ellos pueden saber lo que pasa en el corazón de la persona , pero no pueden predecir lo que es mejor para sí mismos. Durvasa llegó dodnde Ambarisa y lo regañó diciendo, "Usted ha roto su ayuno sin alimentarme. Ahora yo le mataré". Entonces él creó un Krutya (un duende caníbal, femenino y monstruoso) de pelos enredados y le dijo comer al rey. Ambarisa pensó, "Ahora tengo que morir, por lo tanto es mejor recordar al Señor Supremo, porque es mejor pensar en el Señor al morir". La orden siguiente de Durvasa, el Krutya avanzó para matar a Ambarisa, pero Ambarisa fue un devoto grave orando al Señor por su protección. Cuándo una persona llega a ser un devoto grave él/ella es protegido directamente por El Señor Supremo. De ahí, antes de que Ambarisa podría terminar diciendo un nombre del Señor, el Señor mandó Su arma de disco a protegerlo. Krutya fue matada inmediatamente, lo que sorprendió a Durvasa, y entonces el disco avanzó para matarlo. Al ver esto, Durvasa fue a Brahmaloka (domicilio del Señor Brahma) a preguntar a su padre el Señor Brahma por protección. (Yogis verdaderos tienen la habilidad de viajar a cualquier lugar en un tiempo muy corto). El Señor Brahma mandó lejos a él diciendo, "Usted se va de aquí inmediatamente, de otro modo mi domicilio será quemado en cenizas". El entonces fue al Señor Shiva en el Monte Kailasa para pedir protección, que también lo mandó lejos en temor que el Monte Kailasa sería quemado por el arma disco. Durvasa entonces alcanzó al Señor Narayana y después de rendir homenaje, pidió su protección. El Señor Narayana dijo, "yo no tengo el poder de protegerle, usted ha cometido una ofensa contra Mi devoto puro. Usted tiene que preguntar al Rey Ambarisa, él es el único capaz de protegerle de este peligro. Si Mi devoto puro hace algún error el no es de ser castigado. Ambarisa sólo bebió un poco de Charanamrta para honorar el ayuno de Ekadasi, él no comió ningún grano para romper el ayuno, por apenas ese error pequeño usted quiso matarlo, yo no puedo tolerar esto. Usted va por favor a Mi, él es el único que puede proteger te. Yo no tengo el poder de perdonarle".
En la desesperación, Durvasa volvió a Ambarisa, que todavía no habia comido porque él supo la etiqueta que el cabeza de familia no debe comer nada hasta que los huéspedes sean satisfechos primero. Los yoguis (pensadores), Jnanis (buscadores especuladores de conocimiento), y Karmakandis (artistas de ceremonias ritualistas) no creen en el ayuno en Ekadasi. El Señor no se complace con tales personas, como vemos aquí en el caso de Durvasa Muni. Los devotos no realizan la meditación de yoga, ellos no especulan para cómo entender al Señor, y ellos no hicieron rituales; su único compromiso es de complacer al Señor Supremo. Esta actitud hace al Señor llegar a ser la propiedad del devoto. Sólo los devotos puros del Señor saben el placer contenido en el servicio al Señor. Los yoguis, Jnanis, Karmakandis y Karmis (artistas de acciones deseosas del resultado) no lo pueden entender. El Señor es honesto y muy agradecido por un pequeño servicio rendido a El. El puede ser comprado por un pequeño servicio devocional ejecutado puramente. Por ejemplo, una vez que Dropadi ofreció un pequeño pedazo de tela al Señor, y el Señor convirtió el sari ilimitado para ella poder mantener su honor cuando Dusasana la desvestía. Vean apenas cuán algaecido es el Señor. Los que le sirven, veneran u oran a cualquiera son como una persona que acepta barro y deja el oro a un lado. El propio Señor indica, aham bhakta paradhinah, "estoy bajo el control completo de Midevoto puro". El Señor entonces dijo Durvasa, "Usted ve por favor a Ambarisa y agarra los pies y pidele perdón a él. El seguramente le perdonará". Durvasa siguió lo que el Señor dijo y Ambarisa inmediatamente lo perdonó. Entonces, sólo después de alimentar a Durvasa, Ambarisa tomó su comida. Al ver la actitud de Ambarisa, Durvasa llegó a ser un devoto del Señor. Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de Saubhari Risi. El nació en la Dinastía de Kanva Risi de la tradición Rgveda. De una edad muy joven él realizó las austeridades en Vraja en la orilla del Río Yamuna, (y) de ahí no se asoció con los cabeza de casa y ganó la experiencia material. Cerca de su ashram había un lago formado por el Yamuna donde él se sentaría abajo del agua y meditaría. Según las escrituras, por naturaleza, todos tienen la propensión en el corazón para adorar alguien. Nadie puede vivir sin adorar alguien. Porque Saubhari realizó la austeridad submarina él creció tan aficionado a los pezes que él los consideró su propio parientes. Ocasionalmente Garuda (portador del Señor Visnu) iría a ese lago para agarrar y comer pezes. Un día Saubhari dijo a Garuda que parara de tomar pezes de allí, pero él no escuchó, así que Saubhari lo maldijo diciendo, "Oh Garuda, si usted viene cerca de este lago usted estará muerto". De ahí así Garuda paró el ir allí. Saubhari se sentía pacífico y empezó a meditar bajo el agua. Las escrituras indican que todos tienen una mente pecadora pornaturaleza; quieren pensar pensamientos sucios. Externamente alguien puede aparecer piadoso e inmaculado, pero el deseo por la gratificación del os sentidos se queda fuerte en el corazón. Los deseos no deseados esperan el tiempo destinado a llegar, y cuando ellos hacen estos llegan a ser muy difíciles de controlar. Un día cuando Saubhari meditaba sumerjido él vio a dos pezes unicos con lujuria copulando, así agitandolo con deseos lujuriosos. El pensó, "Una persona honorable no hace nada pequeño, por lo tanto yo seré conectado a una princesa de un rey poderoso". Así él se dirijió hacia Ayodhya, gobernado por Rey Mandhata. Al alcanzar al rey y enterarse que él tuvo a cincuenta hijas, Saubhari preguntó al rey por una de ellas. Las escrituras recomiendan que si un sabio verdadero devoto alcanza a un cabeza de casa y solicita algo, su pedido debe ser honorado. Después de oír el pedido de Saubhari, el rey dijera, "Usted va por favor dentro del palacio donde usted encontrará a mis hijas y cualquiera de ellas que te quiera, usted puede tener". Antes de entrar el palacio Saubhari utilizó su poder místico y se transformó en un joven guapo. Tan pronto como las hijas de rey vieron a este joven hermoso, todos quisieron casarse; así el rey ofreció todas las cincuenta de sus hijas al sabio que luego se casó con todas ellas. El sabio Saubhari las tomó a los jardines de Vrindaban y gozó con ellas allí. Las princesas sentían gran alegría en su libertad de lucirce con el sabio en los jardines de Vrindaban, porque hasta este punto ellas fueron limitadas al palacio. Allí, Saubhari se espadió en cincuenta formas y gozó con cada esposa simultáneamente, produciendo a cien hijos de cada una de ellas. De esta manera él tuvo a cinco mil hijos. Aunque Saubhari gozara la vida doméstica como un hombre ordinario, él siempre fue fijo en la devoción al Señor. Un día que él se jubiló de la vida doméstica; y las princesas siguieron sus pasos y así todas recibieron la liberación. El rey Mandhata nació en la Dinastía de Iksvaku de su padre Yuvanasva. El no tomó el nacimiento de una mujer. El rey Yuvanasva se casó con cien reinas, pero ninguna tuvo niños; por lo tanto él llamó a los sabios para realizar un sacrificio para engendrar a un hijo. En el día delsacrificio de fuego al rey se le fue pedido dormir esa noche en la arena sacrificatoria donde él se sentía sediento y alli bebió agua de una olla. El rey fue ignorante que el agua mantenida en esa olla había sido cantada con mantras y significada para inducir a la reina a llegar a ser embarazada. Así, antes que la reina llegara a ser embarazada, él fue. Cuándo el tiempo llego de entregar al bebé, el estómago del rey fue operado y el niño fue quitado. Después el niño se sintió hambriento y empezó a llorar. Entonces Indra fue allí y dijo al niño “mam-dhata,” (beberme) y colocó el pulgar del niño en su boca. Las partes diferentes del cuerpo físico representan varios semidióses; el pulgar representa Indra, así chupando su pulgar el niño creció. Porque el niño creció chupando el pulgar, él fue llamado Mandhata, que llegó a ser luego emperador. En Tretayuga, en la dinastía de Mandhata, un rey llamado Satyavrata el tomó nacimiento y llegó a ser conocido como Trisanku a causa de sus delitos. Trisanku significa uno que había realizado tres tipos de pecados desagradables. El evitó realizar los derechos védicos; él raptó a una hija tradicional de un Brahmana; y él mató la vaca Sabia de Vasistha. Por estos pecados Vasistha Muni lo maldijo llegar a ser un comedor de perros y entonces dijo, "De hoy en adelantarle serás conocido como Trisanku". Un Rey del día Trisanku presentó Visvamitra Sabio con su deseo para ir al cielo en su cuerpo físico, así Visvamitra mandó él allí utilizando el poder derivado de su austeridad. Cuándo los semidióses en el cielo vieron a un hombre terrenal que había entrado al cielo, ellos lo quitaron y lo empujaron a él de regreso hacia la tierra. Pero a causa del poder Visvamitra lo mandaba allí, y el poder de los semidióses entonces lo empujaban hacia abajo, Trisanku todavía es agarrado hoy posición invertida entre el cielo y la Tierra. Por estar al revés, la saliva fluyó de la boca, que llegó a ser conocida como el Río de Karmanasa. Se dice que quienquiera que se baña o bebe del Río de Karmanasa, todos sus actos piadosos llegan a ser destruidos. Cuándo Visvamitra oyó que Trisanku fue expulsado del cielo, él se enojó con los semidióses y comenzó a hacer una nueva creación con un nuevo planeta celestial para Trisanku. El creó un nuevo cielo, siete sabios, una nueva calidad de alimentos (mijo, el maíz, etc.), y él empezó a crear seres humanos de cocoteros. Cuándo un coco creció este llegaría a ser una cabeza humana del árbol, el Señor Brahma entendió que Visvamitra iba a crear seres humanos del árbol por lo tanto vino a él a pedirle perdón en favor de los semidióses. Visvamitra perdonó a los semidióses y paró la nueva creación. En funciones religiosas, si el sacrificio humano es requerido, los cocos son utilizados en lugar de seres humanos. Aún hoy personas rompen cocos en funciones religiosas por esta razón. En la dinastía de Trisanku, el Rey Harischandra nació y es bien conocido por cumplir su palabra. El no podría producir progenitura con su reina, Saivya, pero por la ayuda de Narada Muni, Varuna (semidiós de agua) lo bendijo con un hijo que fue llamado Rohit. Un dia el Rey Harischandra se fue de cazeria donde él encontró a Visvamitra Muni, que quiso saber cuán veraz era el rey. Por lo tanto él le preguntó por su reino entero y el tesoro en caridad, y pidió después que él saliera del reino. Mientras el rey y su familia partían, Visvamitra pidió daksina (remuneración) para su aceptar el reino en caridad. Ya habiendo dado todo, el rey pidió un mes para arreglar el dinero. En la cultura védica cuando las cosas son rendidas en caridad a personas auténticas ellos son alimentados, y son dados dinero como daksina. Después de que salir su reino, Ayodhya, Harischandra alcanzara Varanasi (una ciudad vecina) donde él vendió su esposa y a su hijo a un Brahmana y lo vendió a un dueño de crematorio. Con el dinero obtenido vendiéndose y su familia él pagó la remuneración a Visvamitra. Para ayudar Harischandra, Indra (rey del cielo) llegó a ser un Brahmana y Dharmaraja (la personalidad que decide quién va al cielo) llegó a ser el dueño del crematorio. El dueño del crematorio le dijo a Harischandra vivir en el crematorio y reunir los impuestos de personas que vinienen a incinerar cadáveres y darle el dinero. Un día cuando el niño de Harischandra Rohit jugaba, él fue mordido por una cobra y murió. Al anochecer Saivya tomó el cadáver del hijo al mismo crematorio que Harischandra tendió. Con su hijo muerto, no sabiendo su paradero de su marido y ser echado del reino, Saivya estuvo ahora impotente y lloró lastimosamente. ¿Ella pensó, "Cómo hago para vivir ahora"? Entonces Harischandra fue a la mujer que lloraba para solicitar el honorario por la cremación, pero no la reconoció porque tanto tiempo había pasado desde que ellos se encontraron. A ver al chico muerto el rey recordó a su hijo Rohit y cuando la mujer lloró, "Oh hijo,Oh Rohit," el rey reconoció su familia y empezó el llorar y cayó inconsciente. Después de recobrar el conocimiento él y la reina se reconocieron uno al otro, ellos decidieron lanzarse a sí mismo en el fuego con su hijo muerto cuando el Señor Brahma y el Señor Indra aparecieron y el Sabio Visvamitra y Dharmaraja llegaron. Indra roció el néctar sobre Rohit y él regresó a la vida y el Señor Brahma concedió sobre el rey su atuendo anterior real y apariencia. Indra entonces ofreció a Harischandra un carruaje dorado; Dharmaraja lo bendijo con fama interminable; y Visvamitra lo bendijo con el conocimiento de auto realización y volvió a su reino. Entonces los semidióses desaparecieron y el rey y su familia volvieron a su reino. En la misma Dinastía de Harischandra, el Rey Sagara nació, y realizó un sacrificio de caballo. En sacrificios de caballo, el caballo sacrificado es liberado y es permitido vagar libremente en todas direcciones y volver a su propia arena sacrificatoria. Si el caballo vuelve sin peligro sin cualquier difícultad el sacrificio es aceptado como un éxito. Pero cuando Sagara liberó el caballo de la arena sacrificatoria, el caballo no volvió. El rey Indra había captured al caballo y lo había escondido, con lo cual previniendo cualquier resultado del sacrificio que puede desafiar su poder. Enfurecido que el caballo no volvió, Maharaja Sagara ordenó enojadamente a sus sesenta mil hijos el encontrar el caballo y traer lo a la arena. Todos sus hijos buscaron por todas partes en cada dirección, pero no podrían encontrar el caballo hasta que ellos empezaran cavando la tierra, pensando que el caballo pudo ser escondido allí. Mientras los hijos del Rey Sagara cavaban, ellos alcanzaron el ashram de Kapiladeva y alli vieron el caballo atado a un gancho. Ellos pensaron que el Señor Kapila podia ser un ladrón y procuró matarlo. Este alboroto rompió el trance de Kapiladeva, enojandolo y asi El quemó a todos los sesenta mil hijos de Sagara en cenizas. Entonces el Rey Sagara mandó a su nieto Ansuman a averiguar lo que sucedió a sus hijos. En su búsqueda él alcanzó ashram de Kapiladeva donde él encontró el caballo y la pila de cenizas y los restos de su tío. Ansuman pagó sus respetos a Kapiladeva y Le preguntó por el caballo. Kapiladeva otorgó su pedido y le dijo lo que había sucedido a sus tíos. El entonces preguntó al Señor Kapila cómo sus tíos podrían ser liberados. Kapiladeva dijo, "Sólo la Madre Ganges los pueden liberar. Usted debe realizar austeridades para complacer al Señor Brahma y lo pides liberar a la Madre Ganges para que sus parientes puedan ser liberados". Ansuman ejecutar austeridad, pero fracaso en traer el ganges y luego murió. Su hijo, Dilipa, también ejecuto usteridad para traer el Ganges para liberarlos, pero también fracasó y murió. Pero el hijo de Dilipa, Bhagiratha tuvo éxito para traer a la Madre Ganges a la tierra, así liberando a sus antepasados y fueron vueltos en cenizas por Kapiladeva. En esta dinastia el Señor Rama apareció y mató al demonio Ravana, quitando la carga de la tierra. Por las oraciones de todos los semidióses, el Señor Supremo apareció como El Señor Rama. El apareció con Su porción plenaria Bharat, Laksman y Satrughna como Sus hermanos, en el palacio del Rey Dasaratha. Cuándo la tierra llega a ser cargada con fuerzas demoníacas y la religión disminuye, todos los semidióses oran al Señor para ayudar a quitar la carga. A veces el Señor misericordioso viene y en otros tiempos El manda Sus porciones o porciones plenarias para restablecer la religión. Cuándo el Señor decidió encarnar en forma de un humano, Laksmidevi (la Diosa de Fortuna) deseó aparecer con El. El Señor dijo Laksmidevi, "apareceré en casa de Rey Dasaratha en Ayodhya y Usted aparecera en el hogar de Rey Janaka en Mithila". El rey Dasaratha tuvo a tres reinas por los nombres Kausalya, Kaikeyi y Sumitra, pero el rey no podría engendrar un asunto de alguno de ellos. Por el consejo de su Gurú, Vasistha, el rey utilizó al Sabio Rsyasrnga para ejecutar un sacrificio que recompensaría a sus hijos. Cuándo el sacrificio fue casi completado, el Dios del fuego apareció de la arena sacrificatoria de fuego y dio al rey charu (una olla de arroz cocinado), que fue distribuido a las reinas para comer. De ahí, el Señor apareció de Kausalya como el Señor Rama; Bharat de Kaikeyi; y Laksman y Satrughna de Sumitra. Bharat, Laksman y Satrughna son las encarnaciones parciales de Señor. Todos santos autorealizados y sabios cantan las calidades maravillosas del Señor Rama con el amor y devoción. El Señor Rama realizó muchos pasatiempos de niñez en Ayodhya. En la compañía del Sabio Visvamitra El mató la demonia Tadaka, el demonio Subahu y Maricha. Visvamitra también Le tomó a Señor Rama a Mithila donde El ganó la mano de Madre Sita en el casamiento rompiendo a el arco del Señor Shiva. Sita es la consorte eterna del Señor, pero para conformarse con la aduana terrenal El tuvo Su ceremonia nupcial realizado así como muchos otros pasatiempos para dar placer a Sus devotos. Aún hoy las fiestas del casamiento del Señor son observadas, que ayudan a purificar a los participantes asi ellos pueden alcanzar el mundo espiritual.
El Señor Rama apareció no solo para matar demonios; El apareció también para demostrar la vida ideal. El rey Dasaratha había concedido a su esposa Kaikeyi tres bendiciones de su elección siempre que ella quiso, por haberle ayudado en una batalla. Para mantener la promesa de su padre a la reina Kaikeyi, después de casarse Sita, el Señor fue a vivir en el bosque como un pordiosero. Kaikeyi fue persuadida por su criada Manthara cuando redimir esas bendiciones, así teniendo a su hijo Bharat lo colocó sobre el trono de Ayodhya en vez de Rama, y tener a Rama en el exilió al bosque para mantener Su presencia y causar un alboroto durante su reinado de su hijo. En gran desesperación de oído de la reina al ecuchar sus primeras dos bendiciones, el Rey Dasaratha cayó inconsciente. Así el Señor Rama fue al bosque con Madre Sita y Laksman. ¡Cuan sorprendente es que la regla de un reino que es aún raro para los semidióses lograr fue renunciado por el Señor Rama para vagar en el bosque para mantener el honor de Su padre! El Señor corrió también descalzo para agarrar a Maricha, que había tomado la forma de un venado dorado, para darlo como un regalo a Sita. Ravana y Maricha habían conspirado en atraer a Rama y Laksman del ashram (donde pordioseros viven), para que el demonio Ravana pueda raptar a la hermosa Sita. Cuando Rama siguió el venado dorado, El encontró que el venado rea muy ilusivo y muy complicado, y así entendió que el venado fue alguna artimaña mística. Entonces, con el venado en una gran distancia lejos, Rama le disparó y le dio con una sola flecha. ¡Pero poco antes de easte murió él gritó, imitando la voz del Señor, Rama"Laksman, Laksman"! Así Laksman, protegía Sita, dejó en el humor de Rama auxiliar. Entonces con Sita sola en el ashram, Ravana se disfrazó como un sabio y la raptó. Rama y Laksman regresaron al ashram, Ellos descubrieron que Sita se habia ido y atravesaron por todas partes del bosque en busca de Ella, como personas impotentes ordinarias. Al buscar a Sita, el Señor Rama realizó la ceremonia por la muerte de Jatayu, el devoto buitre, y mató al demonio llamdo Kabandha. Entonces el Señor encontró a Sugriva y ofreció su amistad, un devoto y rey de los monos que mató a su hermano mayor irreligioso Bali. Después, bajo la orden de Sugriva, todos los monos buscaron en cada dirección por Sita. Hanuman La encontró en Sri Lanka, entonces quemó la capital de Ravana y trajo las noticias de la ubicación de Madre Sita al Señor Rama. Los pies del Señor que son venerados por el Señor Brahma y el Señor Shiva, esos mismos pies anduvieron descalzos en espinas y guijas detrás de los monos a la costa meridional del océano en busca de Sita. Entonces el hermano más joven de Ravana, Vibhisana, vino y se refugió en el Señor. Por la misericordia del Señor, el ejército de monos se unió y construyó un puente que atraviesa de la punta de India a Sri Lanka. Siempre enseñando con el ejemplo perfecto, el Señor Rama, enterado que Ravana fue un discípulo del Señor Shiva, el Señor primero venero al Señor Shiva para complacerlo. La regla escritural es, si un discípulo de un Guru tiene que ser castigado, el permiso de su Gurú debe ser tomado primero. Después de expedir a Hanuman al Himalaya para traer una Shiva Linga, El Señor Rama preguntó de todos los sabios presentes quien debe ser el sacerdote presidente para la instalación de la Shiva Linga. Los sabios contestaron, "Ravana es experto en este servicio y es también un discípulo muy querido del Señor Shiva. Invítelo por favor para ser el sacerdote. Si Usted lo llama para este servicio él no va negarlo". El Señor Rama mandó el mensaje a Ravana, y él aceptó la invitación con gran alegría y el Señor llegó dodnde Rama. ¿Entonces después de cantar todos los mantras requeridos para instalar la Shiva Linga, Ravana preguntó, "dónde está la Shiva Linga"? Pero Hanuman todavía no a vuelto consigo. Ravana entonces dijo, "El momento propicio para instalar la Linga pasa". En vista de esto, el Señor Rama reunió la arena cercana y formó una Shiva Linga y así fue instalada. El señor Rama llamó a Samudra (océano personificó) suministrar la remuneración requerida para el sacerdote. El océano dio una cantidad grande de gemas y perlas a Rama, El dio a cambio a Ravana para
realizar los ritos de la instalación. El señor Rama entonces pagó a Ravana el respeto, del cual Ravana pidió que el Señor le preguntara por una bendición de él. El Señor Rama entonces preguntó a Ravana, "por favor bendiceme para poder matar a mi enemigo, Ravana". Ravana actuaba como el sacerdote presidente, por lo tanto él tuvo que dar la bendición solicitada. El entonces volvió a Sri Lanka. El Señor Rama llamó Su Shiva Linga instalada, Ramanath, que significa ramah nathah yasya sah ramanath, "El Señor adorable de quien es el Señor Rama". Es decir, el templo del sirviente del Señor Rama. El "Templo del nombre Ramanath" es escrito encima la entrada del sanctum sanctorum; y la aldea donde este templo esta localizado es conocido como Rameswaram. Entonces cuando Hanuman volvió con su Shiva Linga y vio que una Shiva Linga ya había sido instalada muy disgustado él se enojó. Así que para complacer a Hanuman, el Señor Rama instaló su Shiva Linga y le llamó Hanumateswara. Quienquiera que va a ver al Señor Shiva en Rameswaram, debe ver primero y debe venerar a Hanumateswara para conseguir el beneficio máximo. Si alguien no ve y venera a Hanumateswara, ellos no consiguen el beneficio de venerar al Señor Shiva en Rameswaram. Después de venerar al Señor Shiva, el Señor Rama y su ejército entero de monos alcanzarón Sri Lanka. La guerra resultó entre los demonios y el ejército de monos, del cuál resulto en grandes perdidas fue esperimentado por los demonios y su nación. El ejército de Ravana tuvo cuatro divisiones y ellos fueron equipados con cada categoría de arma celestial y nuclear, pero por las bendiciones del Señor y el ejército de monos destruyó el ejército del demonio simplemente por tirar piedras y árboles en ellos. El Señor Rama mató a Kumbhakarna, el hermano más joven de Ravana; y Laksman mató a Meghanath, hijo heroico de Ravana. Entonces Ravana mismo fue al campo de batalla,quien al ver, al Señor Rama dijo, "O descarado, usted raptó a Mi amada esposa Sita cuando Ella estuvo sola en Panchavati (área donde Rama ashram fue localizado) como un perro, al que yo castigaré hoy". Después de decir esto, el Señor Rama disparara una flecha llameante en el ombligo de Ravana y cortara diez cabezas con diez otras flechas. Con la sangre que emanaba de su cuerpo y diez cabezas, él cayó al suelo como la caída de una persona de los cielos cuando sus méritos expiran. Después Vibhisana, el hermano más joven de Ravana, consolando a todos las esposas de los demonios y realizó la ceremonia de la muerte de Ravana. Después de que el Señor Rama tuviera una reunión feliz con Madre Sita sucediera, El colocó a Vibhisana en el trono de Sri Lanka y volvió al continente con Su familia y su principal ejército. Cuándo el Señor Rama volvió a Ayodhya El fue saludado con vivas y fue entronado como el rey de Ayodhya. Su estilo de gober fue tan perfecto y maravilloso que todos lo desean aún hoy. Después de que este Sri Sukadeva Goswami hable acerca del Señor Parasurama. El es una encarnación parcial del Señor que apareció de la familia del Sabio Brahmana Jamadagni y Madre de Renuka. El fue el más joven de Sus hermanos. Un día, al ayudar a su marido con el culto, Renuka se distrajo y cometió un error. Por esto el Sabio Jamadagni se enojó con ella y preguntó a sus hijos cortarle la cabeza, pero ellos negaron su orden. Entonces él pidió que Parasurama realizara la tarea, quien entonces cortó la cabeza a Su madre y le cortó a todos Sus hermanos sus cabezas también. A menos que uno tenga el poder espiritual para revivir de regreso a otra persona a la vida, él/ella no tiene la autoridad para matar ni ordenar matar a nadie. A menos que una encarnación del Señor Supremo sea predecida por las escrituras antiguas, ellos no son autorizados a matar a nadie. Parasurama hizo esto porque El supo de la potencia espiritual de su padre. Cuándo Su padre pidió que El solicitara una bendición para obedecer su orden, El pidió a Su madre y los hermanos para ser revividos, por que todos volvieron a la vida. Parasurama exterminó la Dinastía entera de Haihaya de la Tierra porque ellos mataron a Su padre. El entonces mató a todos los Ksatriyas ( la clase gobernante ) de la tierra veintiuno veces. Hoy, Parasurama ora al Señor con la mente pacífica en el Monte Mahendra. Previamente fue indicado que la dinastía de Luna empezó con el nacimiento de Pururava, nacido de Budha y su esposa Ila. El hijo de Pururava fue llamado Ayu, y su hijo fue Nahusa, que fue instalado una vez como rey del cielo en la ausencia del Rey Indra. Nahusa había querido copular con la esposa de Indra, Sachidevi, por él le preguntó a los siete sabios del cielo para llevarlo en un palanquín a ella. El estuvo ansioso por estar con ella, por eso él le dijo a los siete sabios, “sarpa, sarpa” significando para ellos andar rápidamente (la palabra sarpa significa también serpiente). Esto enojó a los sabios, causando que lo maldiciendo llegar a ser una serpiente y la caída del cielo. Un día cuando los Pandavas estaban en el exilio, Nahusa habiendo tomado la forma de un pitón agarrado a Bhimasena para comerselo, cuando Yudhisthira llegó allí predicada la espiritualidad a Nahusa. Esta ilustración lo liberó del cuerpo de pitón, así Bhimasena fue salvado. Nahusa tuvo a un hijo llamado Yayati, que fue colocado como rey cuando Nahusa llegó a ser una serpiente. Yayati se casó con la hija de Sukracharya, Devayani, que fue arrogante y enojada por naturaleza. Una vez que Devayani e hija del Rey Vrsaparva, Sarmistha, luchado, donde Sarmistha desvistió a Devayani, y la empujó en un pozo y volvió a casa. Como el destino lo tendría, mientras el Rey Yayati cazaba, él entonces llegó al pozo de agua donde él encontró a Devayani. El dio su chal para encubrir y la ayudó fuera del bien. El rey Yayati llegó a ser atraído por su belleza y Devayani lo presintió, así que ella le pidió al rey casarase, al lo cual el rey dijo, "soy Ksatriya nacido en la familia de clase gobernante y usted nació en una familia tradicional Brahmana. Por lo tanto este casamiento no puede suceder a menos que su padre (Sukracharya) acepte este casamiento, entonces todo será bien". Después de volver al hogar, Devayani le narrara el episodio a su padre y lo persuadió a concordar a su casamiento con el Rey Yayati. El trato enfermo de Sarmistha hacia Devayani enojó a Sukracharya, así que él dejó el reino de Vrsaparva. Vrsaparva fue el rey de los demonios y Sukracharya fue su sacerdote presidente. Los semidióses vieron esta división como una oportunidad de atacar a los demonios. Para evadir el problema venidero, Vrsaparva se refugió en Sukracharya porque él supo mantras para protección, por eso el rey pidió perdón de él por el error de su hija. Cuándo Devayani oyó la súplica de Vrsaparva ella dijo, "Si Sarmistha juntos con mil criadas llegan a ser mi criada, sólo entonces sera vuelvo al reino". Vrsaparva aceptó el pedido de Devayani y así Sarmistha fue dada como su criada y vivieron en residencia de de Devayani. Sarmistha fue una princesa por la naturaleza; por lo tanto cuando ella vio a Devayani embarazada, ella también preguntó en secreto al Rey Yayati para impregnarla. El rey supo los códigos védicos, que indican que si una joven mujer decente solicita llegar a ser embarazada, un hombre sabio debe honorar su pedido. El fue también bien enterado por su suegro Sukracharya y su potencia mística, pero el destino los trajo juntos y Sarmistha llegó a quedar embarazada. En esta manera Devayani dio a luz a dos hijos y Sarmistha dio a luz a tres hijos del rey. Cuándo Devayani aprendió de Sarmistha habiendo recibido los hijos de su marido, ella se enojó, vuelto a su padre y le dijo lo que había sucedido. Sukracharya maldijo al rey llegar a ser inmediatamente un anciano. Sobre la vista de la maldición, Yayati llegó a Sukracharya para pedirle perdón de él diciendo, "soy todavía no estoy satisfecho con mi deseo lujurioso por su hija, por lo tanto retracta por favor tu maldición para yo quedarme juvenil". A esto Sukracharya dijo, "Si un joven acepta con gusto su vejez a cambio de su juventud, entonces usted otra vez puede llegar a ser juvenil". El rey dijo a sus hijos acerca de esto, donde Puru, el más joven por Sarmistha, aceptó la vejez por su juventud. Siendo otra vez juvenil, Yayati gozó durante mucho tiempo, pero cuando él todavía no estaba satisfecho él dijo:
yat prthivyam vrihi yavam hiranyam pasavah striyah na duhyanti manah pritim pumsah kama-hatasya te na jatu kamah kamanam upabhogena samyati havisa krsna vartmeva bhuya evabhivardhate
"incluso si toda clase de alimentos sanos, toda la riqueza, todas las señoritas y facilidades disponibles en la Tierra sean suministrados a un hombre enamorado con la lujuria, él no será satisfecho dentro de su mente. Porque gozando los objetos de los sentidos uno nunca puede satisfacer el deseo que anhela por el placer de los sentidos. Antes de llegar a ser satisfecho gozando los objetos de los sentidos,el anhelo por ellos intensifica, así como el deseo aumenta cuando el combustible es suministrado a ellos". Por esta razón el Srimad Bhagavatam indica que ningún hombre debe sentarse en un lugar recluido con su madre, la hermana ni la hija, porque los sentidos son tan poderosos que ellos pueden enfatuar aún a un hombre pensativo. Pensando esto, Yayati entronó a su hijo, Puru, y se fue al bosque para ejecutar austeridades. En la dinastía de Yayati había un rey llamado Usinar que alimentó propia la carne a un águila para salvar una paloma. El fue muy famoso por proteger a los que vinieron a refugiarse en él. Un día cuando el Rey Usinar se sentaba cerca de la arena de sacrificio discute un tema con sus ministros, una paloma vino y sentó en su regazo. El rey misericordioso acaricia la paloma porque parecia muy cansada y atemorizada. Entonces un águila llegó y se sentó antes del rey y dijo bravamente en una voz humana, "O rey, esta paloma es mi alimento, por favor damelo a mí". El rey respondió, "yo no se lo puedo dar a usted para matar y comer porque ha venido a mi refugio. Proteger a los que se refugian en mí es mi deber principal". El águila entonces dijo, "Al tomar mi alimento usted me hace una injusticia. El Señor Brahma hizo la regla la cual una entidad viviente sobrevive comiendo a otro, como un pez grande mantiene su vida comiendo al pequeño pez y los leones y los tigres viven comiendo otros animales en la selva. Semejantemente vivo comiendo otros pájaros. Por lo tanto, por favor dame mi alimento". El rey dijo, "somos seres humanos, no animales. Si un humano es no puede traer de regreso a la vida, él/ella no es autorizado a comer carne y no debe sugerir que otros coman carne. Los seres humanos deben mostrar la misericordia hacia otras entidades vivientes. Cada entidad tiene un alma asi como los seres humanos; sólo el cuerpo externo es diferente. El alma que maneja el cuerpo es la misma en calidad y cantidad en todas las entidades vivientes. El cuerpo es el vehículo del alma. Por lo tanto, La matanza de alguna entidad viviente fuerza injustamente el alma fuera de su cuerpo. Cada humano debe extender la misericordia hacia otras entidades vivientes. Un humano que no muestra misericordia hacia otras entidades vivientes se llena enormemente de pecado. Yo no le puedo dar esta paloma a matar y comer. Si usted quiere comer sólo carne, yo arreglaré la carne para que usted pueda comer". A esto el águila dijo, "Si usted adora esta paloma tanto, por favor dame su propia carne igual en el peso de la paloma para comer". El rey entonces ordenó una escala ser traída allí. El colocó la paloma en un lado y empezó cortando su propio cuerpo, colocando los pedazos cortados de carne y en el otro lado de la escala. El corto todas las partes de casi todo su cuerpo entero, pero no podría inclinar la escala del peso de la paloma, así que él se sentó en la propia escala. Viendo el acto tan sorprendente del rey, el águila se rió y se transformó en su forma de Indra y habló en una voz de trueno, "O rey , yo no soy un águila, yo soy Indra, el rey de todos los semidióses que vive en el cielo. Esto no es una paloma, él es Agni, el Dios del fuego. Hemos venido aquí incógnito a examinar la fuerza de su servicio devocional y su dedicación a mostrar la misericordia hacia otras criaturas. Hemos encontrado que usted se fijó en su deber, por lo tanto nosotros bendecimos que usted sea famoso en la sociedad humana hasta la aniquilación". Entonces después de la rejuvenecer su cuerpo, los dos desaparecieron. El rey Usinar tuvo a un hijo llamado Sivi cuya naturaleza sacrificando es admirable. Una vez al sentarse en el vestíbulo de la asamblea, un Brahmana de cara efulgente que parecia un seguidor del Señor Shiva entró y dijo al Rey Usinar, "Estoy muy hambriento y quiero comer carne cocinada de su hijo". En vista de esto el Brahmana, sin vacilación el rey aceptó la demanda y fue a cortar en pedazos y a cocinar a su único hijo. El rey tomó más tiempo de lo necesario para cocinar porque él no era acostumbrado a la cocina. A causa de esta demora, el Brahmana empezó un fuego en el palacio. Entonces el rey llegó con la carne cocinada de su único hijo. El Brahmana entonces dijo enojadamente al rey comer el propio la carne. Cuándo el rey estuvo a punto de comer propia la carne de su hijo, el Brahmana mostró su forma verdadera como el Señor Brahma y al bendecir el rey, dijo, "Su tolerancia es glorificada aún en el cielo". El Señor Brahma entonces volvió su hijo a la vida y entonces desapareció. En las eras previas los Brahmanas eran espiritualmente muy poderosos y las personas eran en general muy piadosas. Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca del Rey Yadu. El cual nació del Rey Yayati y Devayani, de quien la Dinastía Yadava empezó. El Señor Krsna apareció en esta dinastía. Posteriormente esta dinastía llegó a ser conocida como la Dinastía de Vrñni, en la cual Vasudev nació del Rey Surasena y actuó como padre del Señor Krsna. La Dinastía Vrsni fue dividida en dos, a saber Vrsni y las Dinastías de Andhaka. Ugrasena y Devaka nacieron en la Dinastía de Andhaka. Devaka tuvo a siete hijas, seis de quien ellos se casaron a Vasudeva; y Kamsa demandó que el séptimo ser casado sólo a Vasudev y a nadie más. Después de Devaki y la celebración del casamiento de Vasudev, Kamsa mismo acompaño a Devaki a su casa de su suegro. Mientras él la tomaba allí, una voz sin ser vista del cielo dijo, "Oh tonto, el octavo niño de la persona que usted toma a su casa de su suegro te matará". Al escuchar esto, Kamsa se enojó mucho con Devaki y levantó su espada para matarla cuando Vasudev intervino, pero no pudo convencer a Kamsa el reservar a Devaki hasta que él dijera, "Devaki es tu más joven hermana, casi igual a su hija, por eso es qué usted no la debe matar. Ella no es ninguna amenaza, su peligro es de sus asuntos. Dame por favor su vida en donativo, y yo prometo entregar cada niño a usted tan pronto como ellos nazcan. Usted los puede matar". Kamsa supo que Vasudev siempre hablaba la verdad, por eso es qué él permitió que Devaki viviera y la esperó dar a luz. Cuándo el primer niño nació, Vasudev Trajo al niño a Kamsa como él dijo que él hace, pero cuando Kamsa vio al niño que él se sobrecojió con misericordia y le dijo a Vasudev, "yo no mataré a este niño, porfavor tomalo de regreso". Alarmado por el acto misericordioso de Kamsa, Narada Muni pensó, "la misericordia de Kamsa lo causará a que llegue a ser menos pecamonoso y entonces tomará más largo para el Señor para aparecer en este mundo. Por lo tanto yo debo idear un plan que mueva a Kamsa el realizar más pecados, para que el Señor aparecierá más pronto". ¿Con esto en la mente, Narada Muni llegó donde Kamsa y dijo, "Oh Kamsa, por qué devolvió usted al niño de Vasudev? ¿Porque usted pensó que su peligro es de su octavo niño? ¿No pensó usted que el octavo niño podría ser alguno de ellos"? Al decir esto Narada Muni hizo un esquema de ocho líneas que irradian de un punto central en ocho direcciones diferentes. La atención de Kamsa se dirige al esquema y continuó, "Cualquiera de estas líneas podría ser la octava línea. No importa de donde usted empieza, cualquiera de estas líneas que dibujé podría ser la octava línea. Como estas líneas, las palabras de los semidióses son también engañosas. No dejes a cualquiera de los niños vivos porque nadie sabe cual es el octavo. Las palabras de Narada Muni trajeron preguntas a la mente de Kamsa que los semidióses lo pueden desecaminar en cualquier momento. Así, Kamsa encarceló a Vasudev y Devaki y mató uno por uno a sus niños. Cuándo las noticia se corrió séptimo embarazo de Devaki fue un aborto, Kamsa fue difamado porque el rumor fue que él tuvo al niño de Devaki abortado. Las escrituras indican ese aborto es un pecado grave a menos que la vida de la madre esté en el peligro grave, pero actualmente las personas tienen los abortos sin considerar las consecuencias. Muchos pecados son cometidos actualmente de matar vacas y abortar a niños son supremos. La reacción a talespecados regresan en forma de grandes calamidades que causan gran sufrimiento. Aún Kamsa no favoreció el abortó y no abortó al niño de Devaki, porque él la tuvo cautiva a ella y a Vasudev, él suspechó. Hoy personas son más degradadas que Kamsa y harán descaradamente algo, que es visto en el egoísmo del aborto. El séptimo embarazo de Devaki no fue abortado ni fue descariado, pero fue transferido por Yogamaya, la potencia interna de Dios, de la matriz de Madre Devaki a la matriz de la Madre Rohini. Rohini fue una de las siete esposas de Vasudev, pero después de que Vasudev y Devaki fueran encarcelados, ella vivió en residencia de Maharajá Nanda en la Aldea de Gokul donde ella dio a luz a Balaram. El tiempo había venido para el propio Señor para venir a la matriz de Devaki como su octavo embarazo. Primero el Señor vino al corazón de Vasudev y entonces él transfirió al Señor a Devaki. El método que las entidades vivientes utiliza para concebir progenitura es diferente del método que Vasudev impregnaba a Devaki el octavo tiempo. La semilla del Señor es dada de la boca y tomado por las orejas. Vasudev y Devaki siguieron este proceso. Es decir, Vasudev habló acerca del Señor Supremo y Devaki lo oyó, por lo cual ella fue impregnada con el Señor. Cuándo la narración del Señor Supremo es escuchada apropiadamente, un día que se transforma en la fe perfecta en el corazón del oyente y hace a él/ella sentir, "cantare los santos nombres del Señor fielmente". Este anhelo libera al que canta ante el Señor para verle cara a cara, por eso es qué las escrituras indican que las sendas de dar y tomar la semilla del Señor Supremo está por la boca y las orejas. Así, simplemente por Devaki escuchar continuamente la narración del Señor Supremo, el Señor vino a su matriz. Poco después, el cuerpo de Devaki fue iluminado con la efulgencia trascendental y ella se miró tan brillante como la luna. Mientras Devaki estuvo embarazada con el Señor, semidiosas del cielo vinieron a servirla de incógnito. Cuándo el Señor aparece en el corazón de un devoto él/ella llega a ser muy jubiloso y no nota el sube y baja de este mundo. Esta fue la condición de Devaki y Vasudev. Cuándo el tiempo para el Señor de dar su nacimiento llegó, el Señor Brahma, el Señor Shiva, el Señor Indra, Varuna, Kubera, Chandra, Narada, Vasistha, Atri, Bharadvaja, Visvamitra, Agastya, y muchos otros semidióses y sabios encabezados llegaron en la cárcel de Kamsa a orar para la llegada de Señor. Después de que todos terminaran orar y dejaran, el Señor apareció. Fue la medianoche del octavo día de los quince días oscuros del mes de Bhadrapada (julio agosto). En aquel momento los semidióses regaron flores del cielo y alabaron al Señor por Su aparición y todos los devotos cantarón fuertemente los nombres del Señor. Esto todo sucedió mientras los demonios estuvieron en el sueño profundo debido a la influencia de Yogamaya.
El Srimad Bhagavatam meciona, nisithe tama udbhute jayamane janardane, "Cuando el Señor apareció, la cárcel se llenó de la luz brillante, disipando completamente la oscuridad". Viendo al Señor, Vasudev y Devaki llegaron a ser muy felices y llenaron del placer elevado. Los dos Le dieron su homenaje al Señor y después de orar en muchas maneras, "Oh Señor, nosotros habíamos orado para verle en una forma de bebé. Nosotros no esperamos verle aparecer con cuatro brazos". A esto el Señor dijo, "soy su hijo y también su Señor adorable. Para recordarles de esto he aparecido en esta forma. Ustedes Me deben tomar a través del Yamuna a la Aldea de Gokul, Me dejan en casa de Maharajá Nanda y traen de regreso a su hija aquí". Después de decir esto, el Señor se tornó inmediatamente en un niño. Tan pronto como Vasudev se levantó y sostuvo al Señor en sus brazos, los grilletes de sus brazos y las pirenas se soltaron y cayeron de su cuerpo y las puertas de la prisión se abrieron. Esto significa que cuando una persona acepta al Señor en el corazón la atadura a este mundo físico llega a ser cortada. Con Vasudev ahora liberado y los guardias en sueño profundo, él dejó la cárcel. Cuando él avanzó hacia la Aldea de Gokul estaba muy oscuro y llovía muy duro. El Río de Yamuna derramaba sus orillas y se formaban remolinos. Vasudev llegó sin ayuda por el relámpago de las nubes el se topó con Yogamaya, en la forma de un chacal, que le indicó a Gokul. El Señor Sesa (una encarnación del Señor que aparece como una serpiente con capuchas ilimitadas) vino también y utilizó sus capuchas como un paraguas para proteger al Señor de la lluvia. Vasudev fue tan agobiado con amor hacia el Señor que él se olvidó del agua en el Yamuna y fijo andando en la corriente del agua. Yamunadevi (personificación del Río Yamuna) pensó, "El Señor pasa a través de mí. Si yo no lo toco no hay beneficio de mi existencia en este mundo". Ella pensó esto, el Río Yamuna subió a la cabeza del Vasudev, causando que él tuvo que tener al Señor encima de la cabeza para mantenerlo de ser mojado. Cuándo Vasudev empezó a atorarse, el Señor colgó una pierna tocando hacia abajo el Yamuna, así satisfaciendola a ella y redujo el nivel del agua. Vasudeva consiguió el cruzar el Yamuna y llegar a Gokul mientras todos dormían. En esa noche Madre Yasoda también le dio a luz al Señor Krsna y Ambika. Según la filosofía Vaisnava Krsna no tomó el nacimiento de Devaki en Mathura, pero aparecido en Mathura con cuatro brazos que tienen Sus armas. El Señor Krsna tomó Su nacimiento en Gokul de la matriz de Madre Yasoda. De esta manera el Señor tomó dos nacimientos. El Señor Shiva indica en el Harivamsa:
yasoda nanda-patni ca sisuvate samam tada govindakhya kumar kanya’mbika mathuram gata
“ La esposa de Nanda Maharaja dio a luz a dos niños, el nombre del hijo fue Govinda y el nombre de la hija fue Ambika. Ambika fue traída a Mathura". En el Srimad Bhagavatam Yogamaya es llamada visnoranuja (la hermana más joven del Señor). Generalmente cualquiera hija puede ser dirigida como hermana, pero una hermana verdadera nace de los mismos padres. Yogamaya (como Ambika) nació de la misma matriz como el Señor Krsna, por eso es qué ella es dirigida como Su hermana más joven verdadera en el Srimad Bhagavatam. Madre Devaki no dio a luz a una hija, mientras que Madre Yasoda lo hizo. ¿La pregunta surge, cuando Vasudev trajo a Devaki Krsna a Gokul, donde se fue ese Krsna? La respuesta a esto es indicada por el Señor Shiva en el Harivamsa así: vasudeva sutah sriman vasudevo’khilatmani lino nanda-sute rajan ghane sodamini yatha
"El hijo de Vasudev se unió en el hijo de Yasoda como un relámpago une las nubes. El relámpago procede de las nubes y desaparece también en ellas también. Semejantemente el Señor Krsna apareció de Devaki y entonces unió a Krsna nacido de Yasoda". Primero el Señor apareció ante Devaki con cuatro brazos y luego se cambió en una forma de niño, pero El apareció de Yasoda como un bebé. Por lo tanto el Señor es llamado Yasodanandana, el hijo de Madre Yasoda. Yasoda es una devota más superior que Devaki, por eso es qué el Señor apareció como un bebé de Madre Yasoda. Vasudev calladamente dejó a Krsna en la cama de Yasoda, tomó a su hija y avanzado de regreso a Mathura. Allí él la entregó a Devaki. Entonces él fue puesto los grilletes misteriosamente y las puertas de la cárcel se cerraron automáticamente. La razón que Devaki y Vasudev fueron otra vez atados es porque ahora ellos tuvieron a maya en las manos, mientras que cuando ellos tuvieron a Krsna ellos fueron libertados. Tan pronto como Devaki tomó a la niña en sus brazos la bebé empezó a llorar, lo que despertó a los guardianes, e informaron a Kamsa del nacimiento. Kamsa corrió a la cárcel y arrebató a la niña de los brazos de Devaki, queriendo matarla agarrandola de las piernas y golpeandola contra una piedra. Pero la niña se resbaló de sus manos, y pateó a Kamsa en la cabeza y alcanzó el cielo. ¿Ella entonces tomó una forma madura de Durga con ocho brazos, llevaba un vestido rojo, una guirnalda y ornamentos sentada encima un león y dijo, "Oh Kamsa, qué ganarás matándome? Tu asesino ya nació en la tierra de Vraja". Escuchando esto, Kamsa casi se volvió loco y llego donde Vasudev y Devaki para pedir perdón y los liberó de la cárcel. Sri Sukadeva Goswami continuó, Kamsa vino a saber que él fue el demonio Kalanemi en su vida pasada y fue matado porel Señor Visnu, por eso es qué él consideró y trató con los Yadavas como sus enemigos. En ese tiempo Ugrasena era el rey de Mathura y fue muy religioso por naturaleza. El se caso con Padmavati, la hija de Satyaketu, el rey de la provincia de Vidarbha. Padmavati fue hija única, por lo tanto ella a menudo visitó a sus padres. Un día mientras ella jugaba con sus amigas enel jaedin de sus padres, Gobhil, uno de los hijos de Kubera, pasaba por esa área. Tan pronto como él vio la belleza de Padmavati él llegó a enamorarse con la lujuria. El supo que Padmavati fue casada con el rey de Mathura y fue la hija del rey de Vidarbha. El supo también que Padmavati no tocaría a nadie de otra manera que su marido, por lo tanto él cambió su forma para mirarse exactamente al Rey Ugrasena. A causa del engaño del demonio, Padmavati no reconoció al impostor. Gobhil tomó a Padmavati de sus amigos a un lugar recluido y cumplió su deseo. ¿Entonces Padmavati, al no ver la marca corporal específica de su marido en esta persona, le preguntó, "Quién es usted, disfrazado como mi marido? Usted me debe decir ahora". Entonces él se introdujo como el hijo de Kubera, el tesorero del cielo. Padmavati no podría hacer nada en este punto y su padre la mandó a Mathura. A fines de su embarazo ella dio a luz a un hijo lamado Kamsa, que realizó muchas atrocidades en Mathura.
Así termina la cuarta conferencia del día del Srimad Bhagavatam por el Guru Escritualmente Auténtico, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.
Hari Om Tat Sat
"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra" Capítulo Cinco
Quinta Conferencia del día Todas Glorias a Sri Guru y Gauranga
Sri Sukadeva Goswami continuó: En su vestíbulo de la asamblea, Kamsa dijo a sus ministros y consejeros lo que Durga había dicho, oyendo cuál los ministros dijeron, "Por naturaleza somos demoniacos y adversos a la vida devocional; Sanatana Dharma (la vida espiritual) es nuestro enemigo. Si destruimos completamente el Sanatana Dharma nuestra fuerza aumentará múltiple. Para destruirlo nosotros debemos hacer cinco cosas: uno, el parar a todos los devotos de realizar su práctica espiritual regular; dos, parar a los Brahmanas de estudiar los Vedas y otras escrituras devocionales; tres, parar la adoración a las vacas y declarar que las vacas no son mejor que las cobras y las ovejas; cuatro, hacer una ley que prohibe toda austeridad y castigar a cualquiera que rompe esta ley; cinco, el parar todos los sacrificios y las caridades y hacer una ley que cualquiera que realiza los sacrificios será castigado. Si seguimos estas cinco reglas Sanatana Dharma será destruido. Las vacas y los Brahmanas son la causa primordial de nuestra degradación. (El Señor adora a los Brahmanas tradicionales y las vacas ) y ellos representan la boca). Si estos dos son destruidos, el Señor Visnu será destruido también". Después de oír las palabras de sus ministros, Kamsa dijera, "Dondequiera que los santos, devotos y Brahmanas son encontrados, los castigan, destruyen sus sacrificios, y no le muestren misericordia a nadie. encargence para que nadie pueda cantar los nombres del Señor Visnu". Entonces Kamsa retiró para su palacio. En el otro lado del Río Yamuna, esa noche, el Señor Krsna tomó Su nacimiento en casa de Madre Yasoda, por eso nadie supo de Su nacimiento. Maharaja Nanda se levantó a primera hora de la mañana y fue a bañarse en el Río Yamuna como de costumbre. Maharaja Nanda y su hermana más joven, Sunanda, entraron en la recamara de Madre Yasoda y viendo que ella había dado a luz un a niño muy hermoso, despertó a todos y les dijo las noticias maravillosas. ¡A ver al niño, todos en unícion dijeron, "Vean apenas cuán hermoso es este niño"! Esto muestra que el Señor atrajo todos hacia El para Su nacimiento. Raktaka, Patraka, Chitraka y otros pastorcillos alcanzaron el Yamuna y diciendole a Maharaja Nanda las noticias maravillosas del nacimiento de Krsna. El fue a casa inmediatamente e invitó a muchos Brahmanas traditionales y Sadhus para venir. Toda la aldea de Gokul fue decorada a causa del nacimiento de Krsna. Los Brahmanas cantaban mantras propicios al realizar la ceremonia de nacimiento del Señor. Maharaja Nanda colocó cantidades grandes de oro bajo montones de granos y donó siete tales juntos con muchas vacas a cada Brahmana presente. Maharajá Nanda invitó a todos de todas las trescientas sesenta aldeas de la tierra de Vraja para la fiesta del nacimiento de Krsna, que los complació tanto y ellos comenzaron en grupos en su casa a cantar las glorias del Señor Supremo. Después de que alcanzar hogar de Maharaja Nanda, las pastorcillas empezaron a bailar jubilosamente y las a cantar las glorias de Krsna. La Diosa de Fortuna, Laksmidevi, tomó parte también en la llegada del Señor llenando la casa de Maharaja Nanda con riqueza ilimitada, más desconocida a cualquiera. Madre Yasoda y Maharaja Nanda les dieron caridad abundante a todos los que vinieron a glorificar a su hijo, y después de que ellos terminaran de glorificarlo, todos fueron a casa y la Aldea de Gokul llegó a ser silenciosa. Un resultado de la vida espiritual siguiente es que la facultad desarrolla el amor verdadero hacia el Señor y el corazón llega a ser el templo del Señor donde El viene a residir. El corazón de Maharaja Nanda fue tal templo. El fue tan absorto en el pensamiento acerca del Señor que él no supervisó personalmente la administración del reino al tiempo él llegó a ser rey, pero tuvo a sus hermanos más jóvenes Upananda, Abhinanda y Sunanda que administraban el reino. El se enfocó en cantar los nombres del Señor en cuentas y andar detrás de las vacas en el pasto. El no se concernió con las idas en el reino. Pero después del nacimiento de Krsna, él cuidó de todo. El fue personalmente a Mathura a pagar su impuesto a Kamsa por primera vez en el quinto día después del nacimiento de Krsna. Antes de este día él nunca realizó cualquiera de las responsabilidades de administración del reino, pero fuera de amor excesivo para el Señor Krsna él llegó a ser interesado en todo lo del reino. Semejantemente, después de renunciar los asuntos materiales y llegando a ser completamente separado de cosas materiales, grandes devotos del Señor construyen los templos para Su placer, y ellos se pelearán aún con trabajadores para asegurar que el templo del Señor es construido apropiadamente. Esto significa que el amor por Krsna es superior llegando a ser separado solo de asuntos materiales . Por ejemplo, sólo después de que Hanuman llegara a ser completamente auto drealizado cuando él entró en Sri Lanka quemando, la capital del demonio Ravana. El es un devoto puro, así él no envidió ni odió a anadie ni tampoco tenia ningún deseo material, pero para servir al Señor él se llenó de la ira y mató a muchos demonios. También, el devoto Prahlada Maharaja se puso encontra su padre sólo después de llegar a ser conectado con el Señor; y el hermano del Señor Rama Bharat llamó a su madre, Kaikeyi, una bruja y una demonia sólo después de llegar a ser apegada al Señor Rama. El Llegar a ser libre de deseos materiales no es suficiente para complacer a Dios; uno debe tener el amor intenso para El también. Estos ejemplos ayudan a ilustrar que cuando uno desarrolla el amor ilimitado hacia el Señor ellos pueden hacer algo para complacerlo. Sólo esta clase de devotos obtienen al Señor Supremo. Aquellos que llegan a ser libres de deseos materiales pero todavía no han desarrollado amor intenso hacia el Señor, El les concede la misma categoría de liberación que El recompensa a los demonios después de matarlos. Los demonios que el Señor luchó y mató, comierón bien, durmierón bien, la vida material gozarón y alcanzarón el mismo lugar que personas puras alcanzan después de realizar austeridades rigurosas. Sólo quitar las cosas negativas de la vida son buenas, pero para complacer al Señor uno debe hacer también algo positivo. Por lo tanto las escrituras indican el llegar a ser libre del placer material no es todo; uno tiene que desarrollar también el amor intenso hacia el Señor. Sólo entonces el Señor llega a ser complacido. El Señor es la personalidad todo-trascendental y siempre esta situado más allá de este mundo. El es la fuente de la efulgencia brahman y Señor de todos los Señores. El solo aparece para beneficiar al mundo. Los que no cantan Sus glorias sufren después de la muerte. El Señor aparece para destruir aquellos adversos a la religión y aquellos encontra de la espiritualidad, y El complace a los que se permanecen piadosos y llegan a ser Sus devotos. Poco antes de partir a Mathura para pagar el impuesto a Kamsa, Maharaja Nanda arregló para que los Vrajavasis encabezados (personas de la tierra de Vraja) el proteger Gokul en caso de cualquier problema. El les dijo, "hay dos pequeños niños en casa, ve por favor ve por su seguridad". De costumbre una pequeña fiesta es observada en el sexto día después de que un niño nazca, donde la madre y niño son traídos fuera de la sala el nacimiento sucedió. Cuándo Krsna fue traído a esta fiesta, muchas Gopis vinieron a verlo, cantandole canciones de felicitación y tomando parte en muchas actividades propicias. Ellas bañaron al Señor, Lo vistierón en nuevas ropas, Lo colocaron en un palanquín y lo empezaron a columpiarlo, mientras las canciones agradables. Algún Gopis cantaban, los otros tocaban instrumentos musicales, otros aplaudían y algunos bailaban en gran alegría. De esta manera ellos se ocupaban en complacer al Señor. En este momento la demonia Putana entró a la Aldea de Gokul. Es indicado en el Srimad Bhagavatam:
na yatra sravanadini raksoghnani svakarmasu
“Dondequiera que el cantar de los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo, que destruye a los demonios y protege a Sus devotos, no suceden, los demonios entran allí y realizan los actos horrorosos". Según la filosofía espiritual, las calamidades ocurren dondequiera que el cantar los nombres del Señor, cantar Sus glorias o donde se le sirve no sucede; demonios como Putana entran a tales lugares. ¿Con esto en la mente, uno puede preguntarse por qué Putana entró la fiesta del nacimiento del Señor donde todas las pastorcillas cantaban las glorias del Señor? Además, la tierra de Vraja es el propio lugar del Señor y es protegida por Su arma de disco. El señor Shiva también protege personalmente el área. ¿Cuándo entonces entró Putana a Gokul protegida por el arma disco del Señor y el Señor Shiva? Putana consiguió el pasar por estos guardias a causa de la participación del Señor Lilasakti ( potencia de realizar ) en orden del Señor asi realizar Sus pasatiempos. Aunque Putana tuviera una forma femenina, horrorosa y feroz de demonia, ella se había cambiado en mujer hermosa bien decorada y ella podría mezclarse libremente con los residentes de Gokul para averiguar lo en que alberga a un niño había apenas nacido. Muchos otros niños nacieron cerca del mismo tiempo como Krsna, a saber Sridama, Sudama, Stokakrsna, Subala, Arjuna, Bhadra, Vrsabha y los otros, pero por el arreglo de Krsna ella vino cerca de El y dijo, "Ve cuán hermoso es este niño". Putana entonces tomóa Krsna en su regazo y lo colocó su pezón, que fue untado con Kalakuta, un veneno infalible, en la boca de Krsna. Sri Sukadeva Goswami indica que esta demonia femenino llamada "Putana" porque ningún niño podría ser jamás feliz en su regazo. Su regazo es como un matadero donde niños inocentes fueron matados. Después de colocar su pezón envenenado en la boca de Krsna Putana dijera, "Oh mi estimado nene, bebe de mi leche y llegueras a ser fuerte. Usted es tan muy hermoso. Bebe un poco de mi leche y llegarás a ser inmortal". Recibiendo el pezón de Putana en la boca El pensó, "devoraré su aire vital". El Señor entonces sostuvo el seno con sus dos manos y empezó chupando asi la vida de su cuerpo. Entonces ella gritó, "suelta me, suelta me," pero el Señor no la liberó. Este chupar causó un dolor excesivo y ella no podría ocultar su forma femenina de demonio más largo, así su forma verdadera manifestada. Su cuerpo fue tan inmenso como una montaña. Aunque ella pidiera al Señor para Soltarla, el Señor no soltó su pezón porque la naturaleza del Señor es que una vez El agarra a alguien, El nunca lo suelta. Si El es de soltar a alquien después de agarrarlos, entonces todas evidencias escriturales llegarían a ser falsas. Las escrituras indican que el Señor nunca permite que nadie abandone Su refugio. Quienquiera que viene antes El, El no rechaza. Esto es Su promesa abierta. Aunque Putana fuera inimaginablemente fuerte, ella no podría liberarse del niño de seis dias de nacido. Ella entonces empezó a correr con Krsna chupando todavía su pezón y cayó en el suelo y murió. Krsna es todo poderoso y el Señor de todos los Señores, por eso es qué El podría matar al demonio femenino Putana. las Gopis se dedicaban completamente y sólo querian la seguridad y felicidad del Señor.Viendo a Krsna acostado sobre la forma inmensa de Putana, ellas experimentaron la misma cantidad de miseria como los devotos hacen por la conducta demoníaca de las personas. Pero porque los devotos dedicados del Señor tienen la fe firme que El los protegerá en cada momento por qué ellos ejecutan servicio devocional aún en circunstancias horribles, sin ser perturbados. Cuándo Putana cayó, ella destruyó todo bajo su cuerpo de veinticuatro millas de largo. Las Gopis subierón sobre Putana y trajeron a Krsna a seguridad. Entonces, utilizando los árboles ella cayó sobre como una pira funeral, ellas quemaron el cadáver de Putana. El olor de la pira funeral fue muy fragante, envez de oler mal debido a que Putana fue tocada por el Señor Krsna. Esto significa que cuando una persona llega a ser grave con su relación devocional con el Señor, su olor como de calidades malas se vuelve fragante como las cualidades buenas. Esto es el secreto de realizar sinceramente el servicio devocional grave al Señor. El significado interior del nombre Putana es, una mujer con el carácter impuro. Putana fue llamada también, Lokabaghini, que significa un demonia femenino que mata a niños y los come. Cualquiera que mata una entidad perfecta inocente es llamada Putana. Actualmente muchas personas comen animales perfectos inocentes, los pájaros y acuáticos y así ellos no son mejor que Putana. Putana fue una demonia femenina feroz con una forma horrorosa y su naturaleza fue de matar y comer las entidades perfectas e inocentes. Mientras que hoy las personas tienen formas humanas, pero sus acciones podrían ser relacionadas a Putana, porque ellos comen animales perfectos e inocentes cuando hay una abundancia de granos y alimentos fácilmente disponibles. Si uno llega a ser sinceramente un devoto del Señor y ejecuta servicio devocional seriamente, es irrelevante en cuánto a los pecados que uno ha cometido, porque el Señor Supremo tomará todos sus pecados y bendecirá a él/ella en todos los aspectos. Putana había venido a matar el Señor, sino ella fue matada. Esto indica que cualquiera que quiere crear un ambiente perjudicial para el devoto del Señor es castigado severamente. Putana le había ofrecido el seno al Señor de esta manera El dio su mundo espiritual para ella vivir. Porque ella vino al Señor actuando como a Su madre, El concedió la posición de tía. ¡Vean apenas cómo es de sorprendente es el Señor! Aunque la demonia femenina viniera a matarLo, ella fue dada una posición igual a la de Su madre. Este incidente fue retransmitido a Sukadeva Goswami por la dirección de su padre Vyasadeva , por que oyendo lo hizo cambiar del sendero impersonal al sendero devocional. No hay límite a la cantidad de misericordia disponible del Señor hacia la entidad viviente. Por ejemplo, cuando el Señor mata demonios, El les concede Su propio mundo espiritual para vivir. ¿Cómo puede desechar una persona inteligente a tal Señor y venerar a otro Señor? Cuándo Maharaja Nanda volvió a su campo en Mathura después de pagar los impuestos a Kamsa , Vasudev vino en secreto para encontrarlo. Después de preguntar acerca del bienestar de Krsna, Vasudeva Dijo, "hay Actualmente terrorismo en Vraja, por lo tanto usted por favor regresa a Gokul inmediatamente". Caso que hace del consejo de Vasudev, Maharaja Nanda volvió inmediatamente a Gokul y dio mucha caridad a los Brahmanas tradicionales porque el Señor había sido protegido de Putana. Cada uno de los pasatiempos del Señor son llenos de éxtasis asombroso y El siempre los realiza. Entonces, por el arreglo de Yogamaya, Madre Yasoda puso a Krsna en un palanquín que fue mantenido bajo un carrito de novillo. En ese momento, Sakatasura, otro demonio mandado por Kamsa, llegó y vio al Señor en una condición aparentemente vulnerable y entró en el carrito sin ser visto, para matarlo. El Señor es omnisciente, cómo El supo del demonio en el carrito y simplemente lo pateó una vez, así matando al demonio. Kamsa fue el demonio más poderoso y tuvo una serie de demonios poderosos cuya alianza él había ganado derrotándolos en batalla, y él los encomendó para matar al Señor. El los mandó de uno en uno a Vraja a matar a Krsna. Kamsa fue sacudido cuando Krsna mató Putana. De esto él concluyó que su enemigo, el octavo niño de Devaki, cuyo nombre es Krsna, ciertamente vive en la casa de Maharajá de Nanda. Debido a esta razón, él empezó mandando demonios de uno en uno a Gokul para matarlo. Después de que Sakatasura fuese matado, Kamsa mandó al demonio Trnavarta a Gokul. Trnavarta entró en forma de un tornado que soplaba tierra y polvo por todas partes, así haciendo que todos cerraran o cubrieran sus ojos. Al crear esta condición impotente Trnavarta tomó a Krsna alto en el cielo, pero el duro golpe del puño del Señor Krsna mató al demonio. Sri Sukadeva Goswami continuó: Un día después de que Madre Yasoda colocó a Krsna en su regazo y lo alimentó con su leche materna, Krsna bostezó, por lo cual ella vio el universo entero en la boca. Un día Vasudev mandó a Gargamuni a Gokul de Mathura. Gargamuni fue un Brahmana tradicional y el sacerdote de la Dinastía Yadava. Sobre su llegada Maharaja Nanda le dio la bienvenida y dijo, "Usted no es un Brahmana ordinario. Usted es una gran personalidad austera llenó de muchas categorías de conocimiento. Usted es un devoto muy importante y dedicado a complacer al Señor Supremo". Fue un hecho que nadie podría ser comparado a Gargamuni en la ciencia de la astrología, por eso es qué él fue muy famoso por todas partes. En el Srimad Bhagavatam, Maharajá Nanda indicó a Gargamuni:
mahad vicalanam nrnam grhinam dina cetasam
"Oh respetable Brahmana, las almas como usted atraviesan la tierra enfrentando y tolerardo muchas dificultades para sólo venir a hogares de los jefes de familia como nosotros para nuestro bienestar. Nosotros los jefes de casa somos tan conectados a nuestros compromisos de la familia, qué nosotros hemos llegado a ser caídos. Pero las personas quieren que usted venga a nuestros hogares y nos beneficie. Excepto por el beneficiar a personas que nos quieren, hay ninguna otra razón para su viajar en el mundo". Grandes devotos esparcen los principios religiosos y espirituales por su conducta y discurso. Por naturaleza, los devotos verdaderos tienen la visión igual y el humor de ayudar a otros, por eso es qué ellos son adorados por todos. Los devotos verdaderos siempre inculcan un impulso positivo en otros. Ellos enseñan a todos cómo llegar a ser purificados e intruyen a todos el trabajar para recibir la liberación. Cuándo un devoto grave del Señor entra en un hogar, el bienestar del jefe de familia es cierto. Por asociarce con un devoto verdadero la suficiencia material es quitada y es reemplazada con el deseo para reformar su carácter. A veces los devotos llegan a un jefe de familia sin motivo aparente de otra manera para beneficiar al jefe familia. Los devotos que van a los hogares de los jefes de familia, la piedad del jefe de familia aumenta y su engaño, la duplicidad, la travesura y la hipocresía disminuyen. En tiempos presentes hay muy pocos devotos verdaderos y sólo el hallazgo más afortunado ellos. Los menos afortunados encuentran un alarde de espiritistas que los engañan; con lo cual celos, el odio, la envidia, violencia, crítica y otros vicios se desarrollan en ellos. El erudito de Chanakya dice, "asociandose con personas de clase baja la inteligencia se contamina, de lo cuál la naturaleza de uno llega a ser degradada. Asociandose con alguien de clase igual la inteligencia se queda igual; pero asociandose con un devoto verdadero, la inteligencia abre pensamientos de alta calidad". Es decir, asociándose con un devoto verdadero purifica la inteligencia. Por ejemplo, si una persona material se asocia con una persona santa, él/ella será influida seguramente con calidades santas, con lo cual corrigiendo sus vicios. La asociación santa inculca las calidades de una vida ideal en una persona, como la generosidad, la honradez, la sencillez, la pureza y el deseo por cantar los nombres del Señor. Las cualidades espirituales sólo se desarrollan en una persona por la asociación de un devoto verdadero; estas no se manifiestan solo. Maharaja Nanda, con el conocimiento y valor de tener a un gran santo como Gargamuni el visitar su hogar, le dijo a él, "Su llegada a nuestro hogar es por el bienestar de los jefes de familia como nosotros. Los esfuerzos de grandes personalidades como ustedes embarcan no son para su beneficio, pero para el beneficio y el desarrollo del las personas lisiadas que tienen inconvenientes como nosotros". Las personas cuyo conciernimiento son sólo para sus niños, el esposo, los parientes, la salud son llamados jefes de famlia. Si los jefes de familia no son devotos, ellos son ignorantes acerca de cómo beneficiar su alma, por eso ellos rara vez reciben la liberación de este mundo. Sólo si un devoto verdadero viene a su hogar y da misericordiosamente el conocimiento de la auto-realización hace que ellos cantan los santos nombres del Señor y realizan servicio a El. Maharaja Nanda solicitó a Gargamuni, "por favor realiza la ceremonia para dar el nombre a nuestros dos niños y también hace su horóscopo ". A oído de esto Gargamuni dijo:
yadunam aham acharyah khyatas ca bhuvi sarvatah
Oh, Nanda todos saben que soy el sacerdote de los Yadavas. Si realizo la ceremonia de nombre el nombre a sus niños todos pensarán que estos dos niños son los hijos de Devaki". Gargamuni indicó que si él realizaba la ceremonia de dar nombre Kamsa puede pensar que ellos son hijos de Devaki y pude causar problemas. Por lo tanto él no quiso realizar la ceremonia. Sandilya Muni es el sacerdote de las Gopis. Por lo tanto Gargamuni insinuó a Maharaja Nanda, una Gopi, que sería más seguro si Sandilya realizara la ceremonia. Gargamuni continuó, "Si Kamsa averigua que estos chicos son hijos de Devaki, él correrá aquí de Mathura para matarlos. Kamsa sabe, devakyam astamo garbho na stri bhavitum arhati, "El octavo primogenito de Devaki no puede ser femenino". No sólo esto, pero en su casa, Putana, Sakatasura y el demonio Trnavarta ya fueron matados, y encima de esto si realizo la ceremonia de nombre, Kamsa será convencido seguramente que estos chicos son niños de Devaki". En vista de todo esto de Gargamuni Maharaja Nanda dijo, alaksito’smin rahasi mamakair api go vraje, "realizaremos la ceremonia en un lugar recluido en secreto total. Realizaremos la ceremonia tan en secreto que ni mis hermanos, los parientes, los amigos, etc. sirvientes sabrán acerca de ello. Deseo intensamente tener esta ceremonia sólo realizada por usted". Después de oír el deseo intenso de Maharaja Nanda Gargamuni concordó y ellos fueron al granero vacas y él empezó la ceremonia. Después de cantar los mantras propicios, Gargamuni dio al hijo de Rohini Su dicho nombre diciendo: ayam hi rohini putro ramayan suhrdo gunaih
"Este hijo de Rohini complacerá a todos con Sus cualidades maravillosas, por esto El será llamado Rama, y porque El tiene personalidades ilimitadas en fuerza también Le llamarán Balaram". Después de dar al hijo de Rohini el nombre Balaram, Gargamuni diera al hijo de Yasoda Su dicho nombre:
asan varnas trayo hy asya grhnato’nu yugam tanuh
"Este hijo de Yasoda toma el nacimiento en todo los cuatro yugas (las Eras). En Satyayuga (siglo de oro) Su color fue blanco, en Tretayuga (la Era de plata) Su color fue rojo, en Dvaparayuga (la Era de cobre) Su color es negro y en el Kaliyuga (Era de hierro) Su color será amarillo. Porque esta Era es Dvaparayuga, El ha aparecido en el color negro, por eso Su nombre es Krsna". Gargamuni no le dio al Señor Krsna Su nombre como es hecho normalmente para un niño después de su nacimiento, porque él lo reconoció como el Señor Supremo y Su nombre a existido desde tiempo inmemorial. Al hacer el horóscopo del Señor Gargamuni dijo, "En la sexta casa de la casa de nacimiento en este horóscopo del niño hay un planeta adverso, hay un problema pequeño, los demás son muy maravillosos". Al escuchar esto perturbo a Nanda y Yasoda tanto que ellos preguntaron, "En nuestros años posteriores nosotros hemos recibido a un niño y El tiene un planeta no deseado. ¡Cuán desgraciado! Díganos por favor qué desgracia este planeta traerá". Gargamuni dijo, "El será adorado por muchas mujeres". Al escuchar esto madre Yasoda llegó a ser muy alegre y dijo, "no hay daño si muchas damas adoran a mi niño". Gargamuni entonces dijo, "habrá más ceremonias de casamientos de los que pueden ser contados, dieciséis mil ciento ocho casamientos. El resto de ellos serán los casamientos de amor". Esto hizo a madre Yasoda muy feliz. Las escrituras indican que el Señor encarnará sólo como Buda (de budismo), Kalki y Chaitanya, en Kaliyuga. El Señor Chaitanya Su color físico será amarillo y El predicará las glorias del cantar los santos nombre del Señor. El indicará que ningunos otros medios tales como el buscar conocimiento, meditar, realizar austeridades o cualquier otro método espiritual puede uno obtener la misericordia del Señor. No importa si uno canta fuertemente, murmura o canta calladamente en cuentas; uno puede obtener la misericordia del Señor y recibir la liberación de este mundo. Una encarnación tan misericordiosa como el Señor Chaitanya nunca antes habia aparecido ni aparecera jamás en el futuro. Las escrituras indican, namo mahavadanyaya krsna prema pradayate, "La encarnación del Señor Chaitanya es la encarnación más magnánima de todas las encarnaciones, porque sólo en esta encarnación El da el remedio para cortar la corbata del ciclo del océano del renacimiento y muerte dando el amor a Dios". Hay muchos problemas en la vida. Ningún médico en cualquier hospital puede garantizar que ellos pueden curar completamente a un paciente. Alimentando al hambriento nadie puede quitar la pobreza, y nadie puede reordenar una fortuna dando alimento, la medicina y la ropa. Llegando a ser a una persona caritativa uno no puede quitar toda miseria. Ningún hombre ni mujer pueden borrar la corbata del ciclo del renacimiento y muerte o borrar lo que es predestinado para una persona. Pero la Personalidad que puede curar todas las enfermedades es la persona más misericordiosa. Uno debe ser caritativo y alimentar a los hambrientos, pero al mismo tiempo uno les debe enseñar a cantar los santos nombres del Señor. El cantar les ayudará a llegar libres de sus pecados cometidos y ayudara a mantenerlos en el sendero correcto. Si uno se adhiere a este programa uno puede quitar la pobreza y los problemas de la vida. Por cantar los santos nombres del Señor el mal karma de uno es destruido, así preparando el terreno para experimentar el karma bueno. Si una persona convence otra persona para llegar a ser un devoto, la persona ha hecho el servicio posible más grande para ellos, y la persona llega a ser estimada por el Señor por alabarlo. No hay nada más beneficioso para la humanidad que ayudar a las personas volver hacia Dios. Es muy beneficioso dar caridad a una persona digna. Cuándo una persona da caridad sus pecados salen y van al receptor, pero si el receptor de la caridad no es autorizado como es definido en las escrituras para aceptar la caridad, los pecados del donante no salen. Por lo tanto uno debe buscar a una persona autorizada para aceptar su caridad. Las escrituras autorizan a una persona nacida en una familia que realiza servicio devotional puro y ha realizado servicio devotional puro en el pasado es digno de aceptar caridad, otros no. Las escrituras indican bravamente que sólo esos nacidos en una dinastía pura y que vivien por sus méritos son dignos de aceptar caridad. Como el Señor Shiva indica: paranna bhojane pranam panau dagdha pratigrahe
"Si alguien come alimento dado libre de otros su alma llega a ser contaminada; si alguien acepta caridad sus méritos adquiridos salen por sus manos, yendo al donante; y por mirar ávidamente a las mujeres la mente se contamina; por eso es qué es muy difícil de obtener la perfección para esos deseosos de avanzar en el sendero espiritual". Madre Yasoda haría diariamente muchas categorías de dulces y los ofreceria a Krsna, pero El iría todavía a los hogares de otras Gopis y robaría su mantequilla. Las escrituras indican que ese amor es espiritual y eso nadie puede vivir sin amar a alguien. El amor incondicional sólo puede ser intercambiado con el Señor Supremo, porque no hay nadie más en la creación capaz del amor verdadero. Cualquiera que trata de desarrollar una relación amorosa con alguien de otra manera aparte del Señor es insuficiente, porque después de algún tiempo tal amor se agria, volviéndose indiferente frío y odio, y pueda degradarse en una pelea o aún asesinato. El amor verdadero sólo puede ser extendido al Señor y a un Maestro Espiritual auténtico. Las cosas favorables ofrecidas para complacer al Señor en el humor apropiado es llamado amor. Si estas pautas son seguidas, el amor y la paz verdaderas resultan. El amor verdadero sólo brota de un corazón purificado. Anhelar la gratificación material de los sentidos es llamado "tierra en el corazón". Una persona puede saber cómo el corazón está manchado determinando cuánto ellos/as anhelan por cosas materiales. Deseando buena casa , riqueza, felicidad, poderes místicos, niños, marido, la esposa, la familia buena, el prestigio, el honor de otros o cualquier otra cosa conectados a la vida material es anhelo material. La lujuria, la ira y la avaricia nacen de tales deseos. El Bhagavad Gita indica que estas tres cosas son la puerta al infierno. Sri Sukadeva Goswami dice que el Señor realiza muchos pasatiempos en Gokul para complacer a Sus devotos. Una vez, en un cumpleaños de Krsna madre Yasoda dijo, "Oh Krsna, Usted tiene que quedarse en casa hoy, no sales de la localidad". Al jugar afuera con Sus amigos, el Señor empezo a comer tierra. Sus amigos trataron de pararlo, pero al no poder, ellos corrieron a madre Yasoda y le dijeron. ¡Ella pensó, "cuán travieso es este niño! Cuándo yo lo limité a la casa, El comió tierra". ¿Cuándo le preguntó, Krsna reclamó que El no comía tierra, así que madre Yasoda preguntó a Balaram, "Quien miente, Krsna o los pastorcillos"? Balaram contestó, "Krsna miente". Entonces Krsna dijo, "tengo miedo de ti madre". ¿ madre Yasoda entonces dijo, "Si Usted tiene miedo de mí, digame por qué ha comido Usted tierra"? Krsna dijo, "no madre, yo no he comido tierra, todo estos chicos mienten. Yo no comí barro. Si usted no Me confía, abre Mi boca y mirada dentro de ella". Cuándo Krsna abrió la boca Yasoda vio:
sa tatra dadrse visvam jagat sthasnu ca kham disah
"La madre de Krsna miró dentro de la pequeña la boca y vio todas las entidades móviles e inmóviles de este mundo, el cielo entero, todas las direcciones, las montañas, colinas, las islas, los siete océanos, la tierra entera soplando aire, el fuego, la luna, las estrellas y el sol". ¿ Madre Yasoda llegó a ser desconcertada viendo tal sorprenda las cosas en la boca de Krsna, así que ella cerró sus ojos y pensó, "Qué yo veo? El mismísimo Señor que venero ha aparecido diariamente como mi hijo". La revelación comprensiva de Yasoda, el Señor Krsna pensó, "Si Yasoda recuerda este incidente, llegará a ser un obstáculo para Mis pasatiempos de niñez". Por lo tanto el Señor tuvo a Yogamaya cubrir esta memoria para que madre Yasoda otra vez puediera relacionar a Krsna como su hijo. De ahí su relación con Krsna llegó a ser la misma como había sido antes de que ella estudiase la boca. Entonces madre Yasoda levantó a Krsna sobre su regazo y lo empezó a alimentar con su leche, sin cualquier memoria anterior de ver cualquier cosa asombrosa en la boca. Después de oír todo esto de Sri Sukadeva Goswami, el Rey Pariksit preguntó:
nandah kim akarod brahman sreya evam mahodayam
¿"O estimado Gurudeva, qué tipo de actos meritorios realizaron madre Yasoda y Maharaja Nanda para conseguir al Señor Supremo Sri Krsna llegar a ser su hijo y tomar leche materna de madre Yasoda de bebida con placer"? Sri Sukadeva Goswami dijo madre Yasoda y Maharaja Nanda no realizaron ninguna austeridad especial, pero ellos son los padres eternos del Señor. Dos otras almas habían venido a residir en los cuerpos de Nanda y Yasoda, pero ellos son todavía los padres eternos del Señor. Un alma llamada Dhara vino a residir en el interior de Yasoda y Drona vino a residir en el interior de Nanda, pero Yasoda y Nanda se quedaron como los padres eternos del Señor. Dhara y Drona habían realizado grandes austeridades en su vida previa, después de que el Señor Brahma apareciera antes de ellos y les ofreció una bendición. Ellos solicitaron que él cumplira su deseo para tener al Señor Supremo llegara a ser su niño y beber su leche. El Señor Brahma los bendijo con ese deseo y los dejó. Para cumplir esta bendición, el Señor Supremo apareció y cumplió su deseo. Al rey Pariksit encontró creer fuertemente que el Señor Supremo, que es aún inconcebible al Señor Brahma y el Señor Shiva en sus oraciones, llegaría a ser hijo de cualquiera por sus bendiciones. Sorprende que el Señor del Señor Brahma y el Señor Shiva puede nacer a alguien con sus bendiciones. Por lo tanto vaciar la duda de Pariksit, Sri Sukadeva Goswami le dijo que Yasoda y Nanda son padres eternos de Krsna y este tiempo Dhara y Drona vinieron a vivir dentro de ellos como una bendición por haber realizado austeridades. De ahí, la bendición del Señor Brahma vino a ser. Pariksit estuvo satisfecho con esta respuesta. El corazón que tiene el amor intense e ilimitado para el Señor llega a ser el templo del Señor y El reside allí. En tal corazón no hay pregunta acerca de la supremacía del Señor. La concepción la forma original del Señor es un poder impersonal que acepta una forma para encarnar en este mundo y se une después en esa forma impersonal es incorrecto. La forma original del Señor es una forma personal eterna y El realiza pasatiempos trascendentales eternamente. Esta verdad es sostenida por Señor Brahma en el Brahma Samhita (5.2). Todo lo que decimos, leemos u oímos debe ser sostenido por la evidencia de las escrituras. La Impropiada comprensión de las escrituras pueden dirigirlo a uno creer que el Señor es un poder impersonal. Un devoto verdadero puede enseñar comprensiblemente a uno el hecho grave que el Señor tiene una forma personal eterna. Pero tan largo como una persona es influido por la ignorancia ellos no pueden entender la filosofía devocional correcta del Señor. Una persona despierta del conocimiento material cuando sus méritos de su previoa vida surge. Ellos entonces pueden identificar un devoto auténtico del Señor y tomar la iniciación de él. Pero si los méritos no surgen, no importan cuánto ellos se enteran de la vida devocional, ellos no lo pueden entender ni tampoco desean seguirlo . Es decir, sólo después de recibir las bendiciones del Señor es uno capaz de seguir las instrucciones del devoto verdadero. El desgraciado no puede entender a un devoto verdadero ni el significado verdadero de las escrituras. Sri Sukadeva Goswami indica que el Señor realiza muchas categorías de pasatiempos en Gokul. Un día Krsna dijo a Sus amigos, "Permítanos ir a robar mantequilla de las casas de las Gopis ". De esta manera el Señor y Sus amigos robarían diariamente y comerían mantequilla y luego plastarían las ollas de arcilla con mantequilla , y si había cualquier mantequilla, ellos la untarían en las paredes de esa casa. Si Krsna no encontraba mantequilla en una casa, El con sus amigos tendrían que mezclar una combinación, excremento de vaca y agua y lo untaban en la casa, y si había cualquier niño durmiendo en casa, El los despertaría pellizcandolo, causando que llorara. Si una Gopi agarraba al Señor con la mano en la olla de mantequilla, El la molestaría. En esta manera Krsna realizó muchos pasatiempos traviesos. Después de que las Gopis presenciaran al Señor actúando de travieso El las molestaba, y ellas llegaban a sentirse extáticas, sintiéndose como si ellas se zambullieran en el océano de la beatitud. El Señor Krsna no entró en la casa de las Gopis para robar su riqueza o los ornamentos, pero para tomar el amor incondicional que ellas sentián por El mantenida en sus hogares en forma de mantequilla. El Señor Krsna tiene hambre por el amor verdadero y las Gopis lo tenian en abundancia en sus corazones. Qué hablar de seres humanos, aún semidióses que son egoístas. Por ejemplo, en Sánscrito el idioma de los semidioses son llamados Devata, que significa sólo después de que ellos sean venerados ellos recompensan al devoto, de otro modo ellos se quedan indiferentes. Pero el Señor Krsna es no tal Dios, si uno hace algo o no, no importa; Krsna es comprado por una persona que dice sinceramente, "Oh Krsna, de hoy en adelante yo soy Suyo". Krsna tiene hambre por el amor, por eso cualquier condición en que uno está, si él/ella implora al Señor, El viene correriendo hacia esa persona. Pero hay una condición, estas súplicas sólo son reconocidas cuando ellos son transferidos por Su devoto puro, un Maestro Espiritual escrituralmente auténtico; por lo tanto, para el resultado deseado uno debe cantar los nombres del Señor después de aceptar a un Maestro Espiritual auténtico. Si este método es seguido, a su debido tiempo el Señor recompensa sus oraciones. El Padma Purana indica: na desa kala niyama na saucasauc nigraha
"Los nombres de Señor son tan trascendentales que el que los canta no es atado por ninguna regla. Uno puede cantar dondequiera. No importa si el lugar está sucio o limpio. Los nombres del Señor pueden ser cantados en cualquier condición, porque ellos son tan trascendentales que no hay diferencia entre el propio Señor y Sus nombres". No importa quién ni cómo uno piensa en el Señor Krsna, El bendice a la persona. Krsna pertenece a todos, por lo tanto nadie es extranjero o extraño a El. Las personas que no Creen que ellos pertenecen a Krsna se quedan miserables en este mundo. Los devotos verdaderos de Krsna siempre piensan en sí mismos como propiedad de Krsna, por eso El está siempre listo para protegerlos. No importa de qué manera uno es conectado a Krsna, sólo importa que él/ella este conectada. Si en cualquier tiempo restante que uno tiene en su vida, si ellos cantan los nombres del Señor Krsna , El seguramente los bendice. Las Gopis saborearón las memorias de Krsna cuando El actuaba como un niño y ellas Lo podrían colocar en sus regazo. Ellas tuvieron todavía el deseo sincero para sostenerlo y alimentar a Krsna mantequilla con propias manos, pero su deseo ya no podia ser cumplido porque El había crecido y les huiría. Cuándo Krsna se fue fuera de su vista, las Gopis discutian los temas acerca de El, y cuando ellas estaban solas en sus casas ellas meditarían en El y caían en trance. De esta manera las Gopis sentían placer oyendo y hablando acerca de los pasatiempos de Krsna. En la ocasión que una Gopi iría a madre Yasoda y se quejaba acerca de dicha conducta de Krsna, "Su hijo Krsna roba mantequilla de nuestros hogares". A veces ellas presentarían Su conducta como una queja y otros tiempos la presentanban en admiración y amor por El. La única razón que ellas trajeron arriba la conducta de Krsna es porque siempre que ellas hablaban acerca de Krsna, ellas se sentirían alegría y satisfacción. El Señor Krsna es el Señor Supremo, esta más allá del mundo físico, y es la fuente de la efulgencia de brahman y Su apariención en este mundo es para el bienestar de todos. Las personas que no cantar Sus nombres sienten las punzadas de este mundo físico. Su apariencia en este mundo es de complacer a los que llegan a ser Sus devotos y para castigar los que están en contra la vida espiritual. Sri Sukadeva Goswami dijo: Un día mientras madre Yasoda batía mantequilla, Krsna vino a ella y dijo, "tengo hambre madre, por favor alimentame tu leche materna". Madre Yasoda dijo, "por favor espera hasta que la mantequilla suba del batir, entonces yo Te alimentaré". Krsna descubrió que Su madre no le daba la atención que el quiso, asi el agarró la barra que ella utilize para batir y dijo, "Yo quiero beber ahora". Ella entonces se levantó y sostuvo a Krsna en sus brazos y Lo empezó a alimentar su leche materna. El Señor Krsna es el Dios Supremo Ilimitado y así El no puede ser satisfecho en un tiempo corto. Su satisfacción viene del amor y la devoción. Más uno adora al Señor, el más rápido llega a ser satisfecho con él/ella. Pero el Señor no mira a los que no tienen fe en El, mientras que El mendiga aún de Su devoto verdadero, como El pidió a Madre Yasoda beber su leche materna. El comerá aún una sobras de Su devoto y aceptará alimento ordinario si es ofrecido con amor y devoción por Su devoto verdadero. Pero incluso si los comestibles más altos en calidad son ofrecidos, pero sin el amor y la devoción, El ni los mira, por eso las escrituras indican que el hambre único del Señor es por el amor y la devoción de Sus devotos. Siempre que el Señor bebió leche materna de madre Yasoda El no paró de beber por si mismo, pero Su madre tuvo que pararlo. No es que ella no tuvo suficiente leche, pero ella tuvo el amor ilimitado por Krsna, por eso sus senos fueron llenos de leche ilimitada. Este día cuando madre Yasoda alimentaba a Krsna su leche materna, leche de vaca fue puesta sobre la estufa para hervirse. Sabiendo que la leche estuvo a punto de hervirse sobre ella le dijo a Krsna, "Oh mi niño, sale ahora, tengo que verificar la leche en la estufa". ¿Krsna respondió, "Pero madre, Mi estómago todavía no esta lleno, cómo puedo salir yo ahora"? madre Yasoda tuvo que separarse forzosamente de Krsna y dejarlo para atender la leche hirviente. A El no le gusto su conducta que llegó a ser contratiempo con ella. Por lo tanto El pensó enseñarle una lección así El rompió La olla de arcilla donde ella batía mantequilla. Krsna golpeó la olla de arcilla con la barra de batir, así esparciendo el yogurt por todas partes del piso y por todas partes de Sus pies. Anticipando la reacción de madre al lío, Krsna se asustó y se fue a esconder dejando un rastro de huellas de yogurt. El alcanzó el almacén de mantequilla, tomó una olla llena de mantequilla y salió por la puerta trasera a donde habia un mortero para moler al revés. Maharaja Nanda tuvo novecientas mil vacas, por lo tanto el almacén fue llenado de mantequilla. Krsna se sentó en el mortero de moler y empezó comiendo mantequilla. El llamó algunos monos y los empezó a alimentar también. Después Yasoda quitó la leche de la estufa y ella volvió al cuarto donde ella dejó a Krsna. Ella no Lo vio allí, pero vio la olla rota de arcilla y yogur por todas partes del piso. Así ella se enojó y pensó, "Oh mi estimado chico, hoy Usted ha roto ollas en mi casa también. Yo Le castigaré por esto". Con un palo delgado en la mano, siguiendo el rastro que Krsna dejó de yogurt untado en Sus pies, Madre Yasoda Lo encontró sentándose en un mortero de muele alimentando mantequilla a los monos y comiendo un poco El Mismo. Yasoda corrió para agarrarlo, pero no pudo. Krsna espantado fue pensando que Su madre seguramente Lo golpeará, pero El no encontró ningún lugar para esconderse ella finalmente Lo agarró. El empezó a chillar; todavía ella no Lo liberó. Las Gopis que vivian cerca escucharon el chillar de Krsna y vinieron corriendo, pensando que El se había caído y se golpeó. Cuándo ellas llegaron a la casa de Yasoda ellas fueron sorprendidas de verle teniendo a Krsna por la oreja con una mano, con un palo levantado para golpearlo en la otra. ¿Ellas vieron a Yasoda interrogando a Krsna, " Dime por qué quebraste la olla de yogurt"? Al sacudir en temor de la ira de Su madre Krsna dijo, "Madre, por favor no Me golpeas, yo me moriré". ¿Entonces Yasoda preguntó a Krsna otra vez, "por qué quebraste la olla de yogurt"? Krsna contestó, "yo no quebre la olla". ¿Esto hizo a Madre Yasoda más enojada, así que entonces ella preguntó, "por qué dices mentiras"? Krsna dijo, "no madre, yo no digo mentiras. Cuándo usted apresuradamente Me dejó para verificar la leche hirviendo usted tiró la olla con el pie y la quebro". ¿Yasoda pensó, Krsna es muy travieso, entonces preguntado, "Bueno, si rompí la olla con el pie, díme quien robo la mantequilla? ¿Quién es el ladrón"? El Señor contestó, "Mi tío es el ladrón". Madre Yasoda tuvo a un hermano más joven que robaría mantequilla a todos en Vraja y le llamarían "ladrón". El Señor Krsna continuó, "Oh Madre, Mi nombre no es 'ladrón,' me llamo Krsna. El ladrón es Mi tío".Esto momentáneamente silencio a Madre Yasoda porque esto era verdad. ¿Entonces ella preguntó a Krsna, "Quién alimentaba mantequilla a los monos"? Krsna respondió, "quienquiera que creó a los monos los alimentaba". ¿Entonces Yasoda preguntó, "creastes Tu a los monos, porque yo te vi alimentandolos? Si Usted creó monos entonces ve a vivir con ellos. No vivas en mi casa". A esto El Señor Krsna dijo, "Sí, por favor dejame solo, quiero ir a vivir con los monos. Adoro tanto a los monos ". La cara de Krsna se torno negra viendo la ira de la cara de Su madre. Una Gopi al ver a Krsna en esta condición, una Gopi que presenciaba este cambio le dijo a Yasoda, "Oh Yasoda, un hijo tan maravilloso no debe ser golpeado ni debe ser castigado. Dejalo solo por favor". Otra Gopi dijo, " Mira Yasoda, la cara de Krsna se ha desteñido del temor. Dejalo solo por favor". Otra Gopi dijo, "Usted Acaba de tener un niño y usted no Lo alimenta con bastante mantequilla y encima de esto usted está lista para golpearlo. Usted es tan avara". ¿En vista de esto, Yasoda giró a que Gopi y preguntó, "Cómo sabes que yo no lo alimento con sufficiente mantequilla hasta que el estómago esté repleto"? A esto la Gopi respondió, "Si usted Lo había alimentado hasta que el estómago estuviera repleto de mantequilla El no tendría que robar mantequilla de nosotros para comer". ¿Entonces una Gopi la ordenó, "Oh Yasoda, usted tiene novecientas mil vacas, qué hará usted con toda esa mantequilla? Alimentar al niño con suficiente mantequilla y dejalo solo". A esto Yasoda dijo, "yo no Lo dejaré solo, yo Lo ataré como castigo". Todas las Gopis allí oyeron estas palabras y quisieron pelearse con ella para libertar a Krsna del castigo, pero Yasoda dijo firmemente a ellas, "Cualquier cosa que sucede sea permitidó que lo suceda, pero hoy ataré a Krsna. Si no lo hago, El se escapará y vivirá con los monos. Los monos son Sus parientes". Cuándo Krsna oyó Sus palabras resueltas de Su madre, El pensó, "Permitió ver cómo ella planea atarme. Le Mostraré toda Mi proeza extendida". Entonces Madre Yasoda tomó el lazo de la barra de batir y ató las manos de Krsna, amarrandolo alrededor de Su cintura, pero le faltaron dos pulgadas para atar el nudo. Entonces ella preguntó las Gopis, "Oh Gopis, traiganme por favor un lazo". Una Gopi regresó con un pedazo suave liso lazo que Yasoda unió al otro y entonces procuró atar el nudo para atar a Krsna, pero todavía al lazo le faltaron dos pulgadas . De uno en uno, todos los pedazos de lazo fueron unidos junto en casa , pero al final del lazo todavía era dos pulgadas muy cortas. El Señor Krsna ve el esfuerzo de Yashoda y dijo, "Madre no Me ates," entonces se escabullió de ella y corrió por todas partes del patio. Todos fueron desconcertados por qué una longitud tan larga del lazo no podría atar a un niño tan pequeño. El lazo envolvería alrededor de la cintura, pero sería siempre dos pulgadas demasiado cortas para hacer un nudo. Al presenciar esto una Gopi dijo, "Yasoda, encaralo, no esta escrito en la suerte de Krsna para ser atado hoy. Apenas mira, al estómago es del tamaño de un puño y Su cinturón es flojo; si una cintura tan pequeña no puede ser atada con millas de lazo, El no puede ser atado hoy. Por favor permítanle irse libre". Pero Yasoda había decidido que no importó más lo sucedido ese día; ella iba a atar a Krsna. Así que Madre Yasoda persistió, tuvo todo el lazo completo por todas partes de Vraja unida con las Gopis conectarón la primera longitud del lazo, pero todavía al lazo le faltaban dos pulgadas también. Un lazo millares de millas largas no pudo ser lo suficiente para atar a Krsna. El esfuerzo de Yasoda le causó el sudar aunque no fuera la temporada de verano. Ella estaba cansada y el pelo se le había aflojado, pero ella perseveró y no estuvo cerca de volver su palabra. ¿Ella contempló, "El lazo es siempre demasiado corto, qué debo hacer ahora? Yo no cocinaré, comeré o prepararé alimento para Maharaja Nanda hoy hasta que ate a Krsna". Este incidente empezó por la mañana y ahora es mediodía. De ahí, fue la hora de comer Nanda y su hermano más joven Upananda vino allí y dijo, “Por favor deja a Krsna libre". Ella respondió, "El ha hecho demasiado problema, por eso yo estoy determinada a atarlo". ¿Al ver la persistencia de Madre Yasoda Krsna pensó, "Cómo puedre llegar a ser superior a Mi devoto? Y otros devotos míos experimentan el problema de su persistencia. Por lo tanto yo debo rendirme y la debo permitir atarme ahora. La madre será madre por todo el tiempo y yo siempre seré su hijo. Esto no puede ser cambiado". Así el Señor de todos los Señores, la toda poderosa personalidad, el todo Señor que se extiende, la fuente de la efulgencia de Brahman, el Dios Supremo, la fuente de todo y Señor del universo, el refugio de todos, el director Supremo, el creador, sustentador y el regulador de todo, fueron derrotados por Su devoto. Es decir, antes de Su persistencia de su devoto, Su propia intención fue vencida y El fue atado. Una persona que es iniciada en la cadena intacta de la sucesión dicipular por un Maestro Espiritual escrituralmente auténtico y por que realiza apropiadamente la vida espiritual puede obtener a Krsna en esta misma vida. Uno debe desarrollar la determinación como Madre Yasoda tuvo para asegurar que él/ella verá al Señor cara a cara, de otro modo las probabilidades son que la persona no llegará a ser un devoto grave. Uno debe estar fijo firmemente que obtendrá a Krsna en esta vida y entonces Krsna vendrá seguramente a verlos. El Señor Krsna vendrá a cualquier devoto que ha decidido sin importar lo que suceda, ellos no pararán su práctica devocional hasta que ellos vean a Krsna cara a cara. Krsna viene a esos devotosos tercos que no renunciarán el servicio devocional a aún a costa de su propia vida, pero esos que no estan fijos en la vida devocinal no pueden conseguir Krsna. Los devotos firmemente fijos obtienen la misericordia de Krsna. El Bhakti Rasamrtasindhu indica: ksantir avyartha kalatvam viraktir mana sunyata
"En aquel corazón del devoto la semilla de brotes de devoción, manifiestan automáticamente las calidades siguientes: tolerancia; perdiendo el tiempo; separación a los sasuntos materiales; libre de orgullo; siempre esperando la misericordia del Señor; determinado a realizar continuamente servicio devocional al Señor; atraído a cantar al Señor a hablar las glorias del Señor; ellos adoran vivir en los lugares santos donde el Señor había realizado Sus pasatiempos trascendentales". Las personas deben aprovecharse del regalo maravilloso de la vida humana esforzando por obtener la misericordia del Señor. Tal regalo no puede ser concedido otra vez. La habilidad de entender los pasatiempos del Señor y la filosofía no está disponible en el reino animal, aunque ellos tengan los mismos deseos para comer, beber, dormir, aparearse y defenderse, como hacen los seres humanos. El intelecto madurado para entender al Señor sólo se desarrolla en los seres humanos y no debe ser malgastado. ¿Qué podría ser peor para un alma que el derrochar una oportunidad tan rara? Si esta fortuna no es aprovechada en esta vida, nadie puede predecir cuando otro nacimiento humano será concedido al alma. Por lo tanto cada persona inteligente debe llegar a ser determinada a obtener las bendiciones del Señor por la vida espiritual practica sincera. Los nombres del Señor deben ser cantados con la concentración repleta. La capacidad de concentración se desarrolla gradualmente por la práctica. Uno no debe pensar que ellos no pueden concentrarse. El cantar puede ser hecho en cada condición y así la habilidad de concentrarse se desarrolla y su cantar mejora. Uno nunca debe pensar que a estado cantando por mucho tiempo mas el Señor no vino a ellos y por lo tanto paran el cantar. Tales pensamientos son un producto de la energía ilusoria. Uno debe quedarse humilde y cantar, con lo cual invitar a Krsna a venir. Si una persona no puede cantar pacíficamente, él/ella debe mirar a sus propios defectos y corregir humildemente su estado de ánimo para recibir las bendiciones del Señor El vendrá a ellos. Las personas que piensan que ellos han servido al Señor y cantado por un espacio de tiempo largo, mas no recibió ningún resultado con las mentes parpadeando comparados a los monos. Una vez que los monos observaron que todos comian mangos, mientras que ellos no. Así que ellos investigaron y encontraron que si una semilla de mango es plantada, un árbol de mango crecerá y producirá los mangos. Por lo tanto ellos reunieron las semillas desechadas de personas después de que ellos hubieran comido los mangos, plantados ellos esperaron durante un tiempo. Impaciente por los mangos, ellos desenterraron las semillas para encontrar por todavía no habian crecido. Ellos vieron las semillas que habían brotado, pero los mangos no fueron producidos. Porque ellos no permitieron la semilla fructificar, el brote de la semilla de mango muerta. Semejantemente, las personas que sólo cantan por un tiempo corto espera recibir la misericordia del Señor es referida a tener el parpadeando de la mente de un mono. Así como las semillas brotadas que los monos desarraigaron se murieron, los actos semejantemente espirituales o religiosos realizados por el parpadear las personas tienen inconvenientes y se quedan inútiles. Por lo tanto las escrituras indican Que uno no debe renunciar al cantar los nombres del Señor y sirvirle hasta que el Señor venga a ver la cara de él/ella cara a cara. La mente de Madre Yasoda estaba fija en atar a Krsna, por eso es qué el Señor permitió ser atado por Su madre. Esto significa que sólo cuando el servicio devocional y el cantar los nombres del Señor son hechos con determinación repleta hacen que el Señor Krsna venga bajo control. Así Madre Yasoda ató a Krsna al mismo mortero de moler donde El se sentaba y alimentabaa los monos. Mientras atado, Krsna vio a los árboles gemelos Arjuna parados cerca y pensó, "Estos dos árboles son los hijos de Kubera, el tesorero del cielo, que fue maldecido por Narada Muni. Aunque ellos fueran los seguidores del Señor Shiva, ellos se atrajeron a los placeres sensuales materiales y descaradamente jugaron desnudos con mujeres en el Río Ganges. Aún cuando ellos vieron a Narada Muni acercarse, ellos persistieron, vencidos por la lujuria. Viéndolos allí tan descarados, Narada Muni los maldijo llegar a ser árboles. Ellos entonces imploraron a Narada Muni que los bendijo que diciendo, 'Vayance y llegaran a ser árboles en Vraja, allí ustedes recibirán la bendición del Señor Krsna. Estos dos hijos de Kubera llamados Narakubara y Manigriva llegaron a ser árboles gemelos Arjuna en el patio de Maharaja Nanda". Este día el Señor Krsna deseó liberar estos árboles gemelos Arjuna de su existencia presente. En cada pasatiempo el Señor beneficia a Sus devotos en un sentido u otro. Para liberar los árboles gemelos, el Señor Krsna pasó entre ellos arrastrando el mortero al que El fue atado. El mortero se atasco entre los árboles, pero Krsna lo siguió arrastrando, así derribando los árboles gemelos y liberarando a dos hijos de Kubera. En este punto de Su niñez Krsna empezó incitando a las Gopis. Las Gopis se acercarón a Madre Yasoda y se quejaron diciendo, "después de que nosotros ordeñaramos la leche de las vacas, nosotros dejamos las cubetas de leche para liberar los terneros para amamantar la leche de su madre, entonces Krsna viene y tira las cubetas en nuestra ausencia". En vista de esta queja Madre Yasoda dijo, "Usted lo debe disciplinar". Las Gopis respondieron, "Cuando empezamos a regañarlo, El sonríe a nosotros en una manera tan agradable que nosotras nos olvidamos de castigarlo. Viendo Su sonrisa nos ahogamos en un océano bienaventuranza y casi nos desmaya". Entonces Yasoda dijo, "Si ustedes no lo pueden controlar, entonces me encargaré de la situación". ¿Cuándo Krsna volvió a casa, Yasoda Le preguntó, "por qué robas la mantequilla de los horaes de las Gopis"? ¿Krsna dijo, "Oh madre, quien dijo a usted tal cosa"? Yasoda contestó, "Oh, Krsna, todas las Gopis de Vraja lo dijeron".En vista de esto el Señor Krsna dijo, "todas dicen mentiras. Yo nunca robo de la alberga de nadie. Oh, madre, usted es muy inocente, siempre que alguien le dice algo usted inmediatamente les cree. Yo siempre le digo no creer en las Gopis. Cuándo yo salgo de la casa las Gopis me llaman a Mí para venir a ellas, entonces ellas Me toman de la mano a su hogar y cierran la puerta detrás de nosotros. Yo soy todavía un pequeño chico y todas son jóvenes mayores, así llego a ser completamente impotente. Oh, madre, por lo tanto por favor no creas lo que ellas te dicen". Así el Señor se quejó acerca de las Gopis y formuló una queja acerca de ellas. En el dilema, no sabiendo que creer, Madre Yasoda pensó, "Mi hijo debe estar diciendo la verdad porque los niños no dicen mentiras". De ahí, Madre Yasoda creyó a Krsna y Lo besó con gran amor y continuó con sus tareas domésticas. Un dia Madre Yasoda le pidió a Krsna sentarase en su regazo y le dio de beber leche. ¿Krsna inquirió, "lo que sucede al beber leche"? madre Yasoda dijo, "el beber leche hace crecer el pelo largo, por el cual te casarás rápidamente. Tan pronto como Usted no bebe leche Su sikha (una porción de pelo crece en la cima de la cabeza) no crecerá, y mientras Usted no creces una sikha, Usted no puede casarse". A oído de esto Krsna dijo, "Ah, Mi casamiento sucederá rápidamente". Entonces El se sentó rápidamente en Su regazo de su madre y dijo, "dame leche, yo quiero beber leche". Entonces El agarró Su sikha con una mano, bebió un bocado de leche y dijo, "Oh, madre , Mi sikha no creció". Madre Yasoda dijo, "Usted tiene que beber más leche, entonces crecerá". Krsna entonces bebió otro bocado y dijo, "todavía no creció". Cada uno de los pasatiempos del Señor son trascendentales y no deben ser pensados como juego de niño, porque meditando en ellos se transforma completamente una persona para que a él/ella puedan lograr la liberación de este mundo. Al meditar en estos pasatiempos muchos grandes devotos caen en el trance y hablan con el Señor. En tiempos modernos la mayoría de las personas sólo piensan en su bienestar material de la familia y discuten acerca de asuntos materiales. Ellos son ignorantes que por sólo pensar acerca de las cosas materiales ellos no pueden alcanzar la meta de la vida humana. Mantener una familia y/o realizando el trabajo filantrópico no es suficiente para alcanzar el mundo espiritual del Señor; uno debe absorber su mente en las actividades del Señor. Simplemente por el pensamiento acerca de los pasatiempos del Señor uno recibe la perfección y la auto-realización. Aún el Señor Shiva y el Señor Brahma llegan a ser aturdidos y desconcertados presenciando los pasatiempos de la niñez del Señor. Un día, al realizar Sus pasatiempos, el cumpleaños de Krsna llego. En ese día El fue mantenido en casa, donde todas las Gopis trajeron mantequilla. Ellas pensaron, Krsna viene a nuestros hogares y roba mantequilla, así que hoy en Su cumpleaños, nosotros alimentaremos a El con mantequilla con nuestras propias manos. El Señor adora mantequilla, por eso cuando El averiguó que las Gopis habian traído mantequilla para El, le dijo a ellas, "Alimentenme con mantequilla". Entonces las Gopis dijeron, "Nuestra mantequilla no es gratis. Si Usted quiere esta mantequilla, Usted tiene que bailar por ella. Sólo entonces la consigues". Krsna entonces dijo, "Bien, ustedes por favor canten y yo bailaré". Así las Gopis empezaron cantando dulcemente y Krsna empezó a bailar, pero El paró el baile después de sólo un minuto y dijo, "Me Dan un poco de mantequilla". las Gopis respondieron, "Ustede no puede conseguir mantequilla por un baile tan corto. Usted tiene que bailar más tiempo". El Señor dijo, "Pero tengo hambre ahora, yo no puedo bailar más en este momento". En vista de esto, las Gopis Le dieron un poco de mantequilla. Al ver una cantidad tan pequeña el Señor dijo, "este poco de mantequilla no Me puede satisfacer, ustedes tiene que llenar Mi estómago". las Gopis dijeron, "Si Usted baila más, Usted conseguirá más". Así que el Señor Krsna otra vez empezó a bailar. Vean apenas, Krsna tiene novecientas mil vacas en casa, pero baila para conseguir un poco de mantequilla de las Gopis. El hambre del Señor es únicamente para el ampr de Sus devotos. El Señor no anheló mantequilla; El anheló el amor de Sus devotos y el amor de las Gopis' el estuvo en la forma de mantequilla. Aún el intercambió de ese amor bailando por un poco de mantequilla. La austeridad, el amor, el culto y las oraciones de Las Gopis fueron tan grandes que el Señor Supremo, a quien todos oran, el Señor de todos los Señores, el todo extendedor todo director Supremo conocedor, se olvidó de Su propia proeza y bailó para pagar por su servicio devocional. Grandes sabios preparan platos maravillosos y los ofrecen al Señor con mantras, pero el Señor ni viene a comer sus ofrendas. Si El viene, El no come. El Señor que es visto raramente en el trance por gran yoguis entró en secreto a los hogares de las Gopis para robar y comer su mantequilla. A veces sin engatusar el Señor baila para encantar a las Gopis y entonces les pide mantequilla. ¡Cuán maravilloso este pasatiempo de Krsna es! ¡ Cuan asombroso es el servicio devotional a Krsna y tan poderoso que puede controlar al Señor Supremo de tal manera! Cuán glorioso son los Vrajavasis, por cuya devoción, Krsna queda bajo su control! Desde aquel día que los árboles gemelos en el patio de Maharaja Nanda se derribaron, todos los residentes de Gokul consultaron uno con el otro acerca de cómo y por qué los árboles cayeron. ¿No había torbellino, ni ciclón, ni terremoto ni inundación, así que cómo cayeron los árboles? ¿Ninguna calamidad natural había ocurrido y las raíces de los árboles no se habían podrido, así que por qué cayeron de repente los árboles? Todos los residentes, y las Gopis encontrarían cordialmente y discutirían el acontecimiento sorprendente. Ellos fueron ignorantes que ese hijo de Yasoda Krsna es Dios Mismo teniendo una proeza trascendental ilimitada. Dios puede hacer algo simplemente por el pensamiento acerca de ello. Nada es imposible para El. Para acertar por qué los árboles cayeron y para asentar todo el chisme, Maharaja Nanda reunió a todo los Vrajavasis adelante y a Sus hermanos, Upananda, Mahananda y Sunanda y comenzó una reunión sobre el tema. Allí, Maharaja Nanda dijo, "Todos los aldeanos dicen que los árboles gemelos que cayerón en mi patio es una indicación de una calamidad próxima. Díganme por favor lo que todos podemos hacer para salvarme de ello. ¿Dónde podemos ir para estar a salvo"? Todos reunidos respondieron en unísono diciendo, "Krsna es todo para nosotros. Podemos salir aún de Gokul la Aldea que fue establecida por nuestros antepasados para Su seguridad". Después de oír a los aldeanos, Upananda dijo, "Todos debemos salir de Gokul e ir a residir en Vrindaban. Vrindaban esta situado en el lado correcto de la corriente del Yamuna y hay una abundancia de césped para nuestras vacas allí. Todos los arbustos, los árboles, las ramitas y las arboledas son conducentes a nuestras necesidades". El consejo siguiente de Upananda, todo los Vrajavasis empacarón todas sus pertenencias y tomarón a Krsna y Balaram a Vrindaban. Una vez, al vivir en Vrindaban, el Señor Krsna, viendo algunos pastorcillos de vaca que toman sus vacas para pastorear el día entero, dijeron a Madre Yasoda, "quiero también ir y apacentar vacas". Sobre la insistencia excesiva de Krsna y consejo de Maharaja Nanda, Krsna fue dado pantorrillas a apacentar. Krsna iría diariamente detrás de las pantorrillas a las orillas del Yamuna a apacentarlas. Un día Krsna vio a uno de Sus compañeros jugando con una flauta, así El deseó también tener una flauta. Las pertenencias de Krsna no son ordinarias, de ahí Su flauta es sobrenatural. Después de que un ascético realice grandes austeridades por muchos nacimientos el puede llegar a ser un palo, una campana de tobillo, o el vestido del Señor Krsna. Semejantemente el palo de bambú para la flauta del Señor debe haber realizado también grandes austeridades. El propio Señor escogió el palo de bambú de la orilla del Río de Yamuna y construyó la flauta de ello. Cuándo Krsna jugó con Su flauta, el sonido hipnotizó al Señor Brahma, el Señor Shiva y a todas las entidades movibles e inamovibles en los tres mundos. Las escrituras indican que la flauta de Krsna es Su arma principal. Una vez, cuando Krsna apacentaba Sus pantorrillas juntos con Sus amigos de chico, Kamsa le mandó un demonio llamado Vatsasura en forma de un becerro a Vrindaban, que se mezcló con la manada para matarlo. Krsna reconoció inmediatamente que él era un demonio, lo agarro de la cola y lo giró en un árbol, así matandolo. Más tarde, Kamsa le mandó a un demonio llamado Bakasura para matar a Krsna, que tomó la forma de una garza que de repente se tragó a Krsna, pero nadie puede matar al Señor ilimitado, así el Señor salió de la garza y el demonio muiró. Después de esto, Kamsa le mando a un demonio lamado Aghasura para matar a Krsna, que tomó la forma de un pitón inmenso. Este demonio se colocó en el bosque con su boca inmensa abierta para parecerce a una cueva. Krsna reconoció al demonio y entró en la boca, introduciendo todas Sus pantorrillas y también a Sus amigos. Pero mientras Krsna entraba, El se atascó en la garganta del demonio, así estrangulado al demonio y muertó. Viendo al demonio muerto, todos los amigos de Krsna Lo alabaron diciendo, ¡"Cuán maravilloso es nuestro Krsna"! Krsna recompensó la liberación a todos los demonios que El mató. Esto ilustra que quienquiera en cualquier manera piensa en Krsna, El extiende Su misericordia a ellos. Aunque Krsna recompensara la liberación a todos los demonios que El mató, El es el Dios de todos. Los problemas vienen a ésos que no creen que ellos pertenecen a Krsna. Nadie es extranjero a El. Por lo tanto todas las Gopis de Vraja pensarían, "Krsna es mío". Las escrituras indican que cada humano, que en cualquier manera que ellos puedan, deben establecer una conexión con el Señor Sri Krsna para alcanzar el mundo espiritual. Si uno canta los nombres del Señor aún en los años restantes de su vida, él/ella recibirá seguramente la misericordia de Krsna. Krsna no es de este mundo. El es supra-mundano. El es la fuente de la efulgencia brahmán, El es Señor de todos los Señores y El es Dios El Mismo, que apareció para ayudar las almas co | |
