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"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra"

Capítulo dos

Segunda Conferencia del Día

Todas Glorias a Sri Gurú y Gauranga

 

El cuerpo esta hecho de una combinación de semen y óvulo y los hábitos evolucionan a partir de actos piadosos e impíos realizados en previas vidas. La conciencia de los padres y el conocimiento en el tiempo de la concepción influye los hábitos futuros del niño, es por esto la civilización védica dirige a los matrimonios a tener cuidado y mantener el conocimiento apropiado al concevir a los niños. Si los padres y el conocimiento es impuro en la concepción, los niños corren el riesgo o llegan a ser irreligious sin tener interés en la vida espiritual. Tales niños no son inclinados a hacer caso de la dirección espiritual; por lo tanto debe ser la meta de cada familia de mantener la pureza de generaciones futuras por adoptar gravemente la vida espiritual. Quienquiera que es suficientemente afortunado para llegar a ser el padre de el Señor Supremo no es un humano ordinario. Ellos han realizado austeridades innumerables, la penitencia, los sacrificios y otros actos espirituales, así acumulando el mérito espiritual para recibir tal posición. El Señor nunca es sujeto a la influencia del karma y nunca aparece en la tierra para experimentar el resultado del karma. Cuándo El aparece en este mundo, Su único propósito es de bendecir a las entidades vivientes.

 

Una vez cuando Kardama Muni realizaba austeridades, el Señor aparecido antes de él y solicito una bendición de El diciendo, "quiero a un hijo tan bueno como Usted". Nadie es igual a o más que el Señor y sólo El es igual a El Mismo. Las personas influidas por la energía ilusoria piensan, pranavaksara ke madhye ye tino eka, om jaya jagadisa hare, "el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Siva están dentro de la vibración, OM, y por lo tanto estas tres personalidades son igual," pero esto no es verdad. Visnu y Krsna son el mismo, mientras que Señor Brahma y Señor Siva no son iguales al Señor Krsna. Por ejemplo el Señor Shiva dejó su residencia en el Monte Kailasa para ver al Señor Krsna en Vrindaban; él fue a Ayodhya para ver al Señor Rama; y él fue a ver al Señor Krsna en la danza Rasalila después de cambiar su forma a una Gopi (pastorcia), el Señor Krsna nunca fue a ver al Señor Shiva en el Monte Kailasa. Hay también la evidencia de las escrituras que el Señor Shiva luchó con el Señor Krsna muchas veces y fue derrotado cada vez. Por lo tanto, los que piensan que el Señor Shiva es igual al Señor Krsna son considerados espiritistas desinformados. Cuando el Padma Purana indica:

yas tu narayanam devam brahma rudradi devataih

samatvam sa vikhyeta sa pasandi bhaved dhruvam

 

"los que dicen que el Señor Brahma, el Señor Shiva o cualquier otro semidios o semidiosa son iguales al Señor Narayana (Señor Visnu o Señor Krsna) son sinceramente hipócritas".

 

La filosofía Vedanta testifica lo siguiente, na tat samas cabhyadhikas ca drsyate, "Nadie es igual a O más que el Señor Krsna. El es la Suprema Personalidad de Dios‘. Ni el Señor Brahma ni el Señor Shiva exhibieron jamás el Virat Svarupa (forma Universal del Señor) pero el Señor Rama y el Señor Krsna lo demostraron en muchas ocasiones. Los Impersonalistas dicen que cualquiera está en el brahmán (dentro del Señor), está dentro del Pindi (el cuerpo individual). Pero esta declaración es probada inexacta porque la lujuria, la ira, la avaricia, la envidia, el ego y la arrogancia falsa existen en el Pindi, pero no en Dios. El Señor no quiere ser comparado a, o para ser considerado igual a otra persona.

 

Una vez que un devoto de Señor Rama por el nombreTilapias y vino a Vrindaban, pero no fue feliz al ver Al Señor Krsna en el templo co su flauta. Dondequiera que él fue a Vrindaban, él vio a Krsna que tiene una flauta; de ahí él pensó, "Señor, yo le ofreceré mis reverencias a Usted sólo cuando vea que Usted tenga un arco y flecha". El Señor quiso cumplir el deseo de su devoto y demostrar que El es el Señor Supremo, así que El se transformó instantáneamente en Su forma de Rama que tiene un arco y la flecha. Después de ver al Señor Krsna en la forma de Señor Rama, él ofreció su homenaje y volvió a su lugar en Ayodhya. Tulasidas encontró que su hermano espiritual y quería también visitar Vrindaban, pero le prohibió diciendo, "Usted puede ir dondequiera menos a Vrindaban". Pero la mente siempre quiere investigar el conocimiento desconocido primero, incluso si esté es prohibido, que es por qué mientras en la peregrinación, el hermano espiritual de Tulasidas fue a Vrindaban primero. Allí él vio al Señor Govinda con Su flauta y dijo, "Todos los lugares santos están aquí en Vrindaban. Yo no ire a otro lugar. Permaneceré aquí y le serviré al Señor Govinda sólo". ¿Tulasidas averiguó que su hermano espiritual habia llegado a sumergirse en servir a el Señor Govinda, así que él le escribió una carta preguntando, kya kami raghunatha main chodadini hai bhan, "Qué no tiene el Señor Rama que usted ha renunciado sirvir le"? Su hermano espiritual contestó, man mera pagal hua suna murali ki tan "Mi mente esta completamente Cautivada por el sonido que procede de la flauta del Señor Govinda ".

 

Por lo tanto queda de evidencia que nadie puede ser igual al Señor Krsna, pero Tulasidas fue un devoto dedicado del Señor Rama y no podría privarse de Su servicio. En ninguna escritura en el mundo el Señor Krsna dijo ser un Dios inferior, aunque el Señor Shiva sean dichos ser superiores en el Shiva Purana no hay diferencia entre él y el Señor Krsna. Pero el Shiva Purana no es la cumbre del conocimiento porque Vyasadeva lo escribió antes que él encontrara a su Guru, Narada Muni. El Shiva Purana es significativo para esos influidos por el la modalidad de la ignorancia, mientras que el Srimad Bhagavatam fue escrito después de que Vyasadeva encontrara a su Gurú y es significativo para ésos en el la modalidad de la bondad. El Srimad Bhagavatam no acepta que nadie sea igual al Señor Krsna e indica que el Señor Shiva es sirviente del Señor Krsna. Como se indica en el Visnu Purana:

yatha nimnagam ganga devanam vasavah tatha

vaisnavanam yatha sambhu granthanam bhagavatottamah

 

"Así como el Ganges es el mejor río entre todos ríos, semejantemente entre todos los Dioses el Señor Visnu es el mejor. Asi como el Señor Shiva es el mejor devoto entre todos los devotos del Señor, semejantemente entre todas escrituras en el mundo el Srimad Bhagavatam es el mejor".

 

Nadie puede ser igual al Señor Krsna en su belleza, calidad, los pasatiempos, la fuerza o la inteligencia. El es mejor que otros en todos los aspectos.

 

Kardama Muni, sabiendo que nadie es igual a o más que el Señor Krsna, Le pidió un hijo iguala a El y para cumplir su pedido el Señor dijo, "llegaré a ser tu hijo". De ahí el Señor apareció como el hijo de Kardama y su esposa Devahuti. Kardama Muni fue un gran devoto y poderoso místico y Devahuti fue una princesa acostumbrada a tener criadas, pero después de casarse ellos vivieran en su choza en la que realizaban austeridades y él no cedió su vida espiritual en ninguna manera. Después de vivir de esta manera durante un tiempo, Kardama considerara los servicios previos de Devahuti y para complacerla, él viajó con ella y le demostró muchas proezas inimaginables utilizando su poder místico. El produjo un palacio en el cielo y diez mil criadas para ella. Después de dar a luz a nueve hijas, el Señor apareció de ella. El Señor Shiva, el Señor Brahma y otros semidióses encabezados vinieron a ver al Señor y le nombró Kapiladeva. Este Kapila no debe ser equivocado por Kapila quién expuso la filosofía impersonal. Después de dar la mano de sus nueve hijas en casamiento, Kardama Muni viajara al bosque para realizar sólo austeridades.

 

Devahuti ahora bajo el cuidado de su hijo y sabiendo que El es el Señor Supremo, pensó lo mejor para beneficiarse de Su compañía. Ella dijo, "Señor, por favor mantenme bajo el refugio de Tus pies de loto, de otro modo maya (la ilusión o el materialismo) me atraerá repetidas veces y me remoja en el océano del renacimiento y muerte. Maya quiere que me quede caída para siempre, pero quiero que Usted se mantega al lado de mí y me ocupe en Su servicio. Sin su misericordia nadie puede permanecer Su devoto u obtener la asociación de un devoto puro. Uno debe ser bendecido por Tí para no atraerse a la energia material. Las personas santas puden hablar las escrituras , pero el poder de entenderlas apropiadamente Tus bendiciones son necesarias. Si una persona no puede entender el significado delos dictados de una persona santa se debe entender que no han recibído la micericordia del Señor. Personas illucionadas por Maya piensan que el tiempo ocupado en cantar, asociándose con personas santas y servir al Señor podría ser utilizado mejor en cuidar de sus necesidades diarias. Tales pensamientos surgen sólo a una persona bajo el control de Maya".

 

Madre Devahuti desea el refugio de los pies de loto de Señor porque ella sabe que El nunca la abandonará. Las personas inteligentes saben que el Señor no abandona a Su devoto, mientras que a las personas en el mundo físico que nosotros habíamos adorado o habíamos crecido conectados o nos abandonaron con traición. El alma sólo siente paz bajo el refugio del Señor. Uno puede recibir las bendiciones de el Señor aceptando Sus santos nombres puro, escuchando las narraciones acerca de El, cantar Sus nombres en silencio en cuentas, y sirviendolo por el servicio devocional. Si cualquier miseria es experimentada al servir el Señor debe ser entendido que este estorbo es para quitar los problemas próximos. Por ejemplo, los problemas físicos y mentales pueden ser experimentados mientras uno ayuno en Ekadasi, pero si la persona los tolera él/ella es recompensada con la liberación de este mundo. Mientras que ésos que no siguen el Ekadasi rápido se quedan bajo la jurisdicción de Yamaraja y en el futuro son forzados a quedarse hambrientos por cien años. Si por ayunar en Ekadasi uno puede privarse del hambre, es prudente el ayunar en Ekadasi. Las escrituras condenan el comer granos y legumbres en Ekadasi las personas inteligentes hacen caso de esta advertencia, mientras que ésos que piensan que los obstáculos en el sendero devocional son demasiado molestos se dice que estan en los embragues de maya. Srila Bhaktivinod Thakur, menciona tava seva sukha duhkha parama sampada, nasaye avidyara duhkha,

 

"Cualquier de las condiciones difíciles que son experimentadas al ejecutar servicio devocional son los medios de quitar millonaes de miserias futuras". Por ejemplo, en el frío a una persona salió a escoger flores para ofrecer al Señor y empezó a llover, causandole el enfermarce y así experimentar miseria, pero después de la muerte él alcanzó el cielo y gozó en Nandana Kanana (el mejor jardín en el cielo). Esto indica que nunca hay pérdida sirviendo al Señor, hay más bien sólo ganancia sobre ganancia. Por lo tanto las personas deben tolerar cualquier problema experimentado en el sendero devocional, de esta manera ellos experimentarán seguramente felicidad perdurable.

 

Al escuchar las oraciones de Devahuti el Señor dijo, "Madre, por favor realiza servicio devotional a Mí, pero primero debes asociarse con Mi devoto puro. Hasta que usted se conecte con Mi devoto puro no sentirás éxtasis sirviendome a Mí. Las realizaciones verdaderas de Mí sólo vienen después de conectarse con Mi devoto puro, y Me entenderás apropiadamente por su asociación. Sólo los devotos puros pueden revelar Mi identidad verdadera porque ellos saben Mi nombre, la forma, el color, las calidades, la dirección etcétera". Su asociación pura no puede ser obtenida sin las bendiciones del Señor.

El Señor Kapiladeva continuó, "Madre, la asociación santa es la única manera de encontrarse; no hay ninguna otra manera". ¿Ahora la pregunta surge, quién es un santo verdadero? Simplemente por un cambio de vestido o color; afeitándose la cabeza; creciendo una barba o peinado rafta; untando cenizas en el cuerpo o para ser elegido o para ser designado como un santo no califica a uno como un santo. Para reconocer a un santo verdadero uno debe seguir las pautas Supremas del Señor.

Como El indica en el Srimad Bhagavatam:

 

mayi ananya bhavena bhaktim kurvanti ye drdham

mat krte tyakta karmanas tyaktva svajana bandhavah

madasrayah katha mrstva srnvanti kathayanti ca

tapanti vividhas tapa naitan mad-gata cetasah

 

"O madre, los devotos verdaderos tienen el amor sin impurezas hacia Mí y para todo lo que ellos hacen es sólo para Mi placer. Ellos cortan ataduras con miembros de la familia para complacerme. Ellos se quedan muy conectados a Mí y siempre quedan bajo Mi control. Ellos sólo escuchan Mis glorias; sólo cantan y hablan acerca de Mí; y siempre piensan sólo acerca de Mí. Por lo tanto nada en este mundo puede perturbar a Mis devotos y la devoción hacia Mí. Cualquiera que abandona todas relaciones materiales y entra en Mi servicio devotional, no dependiendo de cualquiera menos Mí, es

Mi devoto verdadero".

 

El Señor Kapiladeva dice a Devahuti para asociarse con un devoto genuino porque sólo su asociación puede recompensar la liberación de este mundo. Después de esto el Señor explicó acerca de los ingredientes materiales y los elementos sutiles. Esta naturaleza material es llena de innumerable las entidades vivientes y El los creó para la interacción entre mahat tatva y el tiempo tienen en cuenta. Los elementos materiales sutiles son los tres modos de la naturaleza material—la bondad, la pasión y la ignorancia—y los ingredientes materiales son llamados mahat tatva, consistiendo en la tierra, el agua, el fuego, el aire y éter. Cuándo mahat tatva interactúa con el factor de tiempo todo burdo nace. Las entidades vivas son las chispas eternas del Señor Supremo y así son separadas de los ingredientes materiales. Luego son dados los cuerpos burdo y sutiles de acuerdo con su karma. Los cuerpos burdos consisten en los mismos ingredientes materiales que hacen la creación material y sus cuerpos sutiles son hechos de la mente, la inteligencia y el ego falso. Las entidades vivientes interactúan con este mundo por sus sentidos. Hay dos tipos de sentidos—los sentidos de trabajo y el conocimiento que adquieren los sentidos. Los sentidos de trabajo son las manos, las piernas, la boca, los genitales y el recto. los sentidos por los que se adquiere el conocimiento son; la lengua, las orejas, la nariz, los ojos y pelo, que interactúa con los objetos de los sentidos, el sabor, el sonido, el olor, la vista y el tacto, respectivamente. La entidad viviente es separada de todas materias burdas y sutiles, pero durante su duración de la existencia que lo interactúa con las cosas materiales burdas y así llega a enredarce en el ciclo del nacimiento y muerte. El alma es completamente diferente del cuerpo material, y por lo tanto se queda insatisfecho con cosas materiales. La naturaleza material es inerte, mientras que el alma es siempre activa, así el alma sólo se satisfecha interactuando con cosas espirituales. Después de que decir a Su madre todo esto, el Señor Kapiladeva fuese para el bosque.

Como previamente discutido, Madre Devahuti tuvo a nueve hijas que fueron casadas a sabios. Su primera hija Kala se casó con el Sabio Marichi; su segunda hija, Anusuya, fue casada con el sabio Atri; su tercera hija, Sraddha, fue casada con Angira Muni; su cuarta hija, Havirbhu, fue casada con Pulastya Muni; su quinta hija, Gati, fue casada con Pulaha sabio; su sexta hija, Kriya, fue casada con Kratu Muni; su séptima hija, Arundhati, fue casada con el sabio Vasistha; su octava hija, Chiti, fue casada con el saibo Atharvana; y su novena hija, Khyati, fue casada con Bhrugu Muni y todos ayudaron en el aumento a la población de la creación del Señor Brahma.

 

El Señor Krsna tiene encarnaciones ilimitadas y El dio muchas instrucciones a seguir en cada uno, pero Sus instrucciones que son aparentemente encontradas en las escrituras védicas no deben ser seguidas. Tales instrucciones son habladas con la finalidad de influyir a cierta clase específica de personas, en una circunstancia particular, en un tiempo y lugar particulares, y no significa que es para todos. Tales encarnaciones del Señor deben ser respetadas, pero esas enseñanzas no deben ser adoptadas en la vida. El Señor encarnó como Dattatreya, apareciendo como los sabios Atri y Anusuya y predicado contra la cultura védica. Atri Muni y Anusuya realizaron las austeridades para complacer al creador, sustentador y destructor de las entidades movibles e inmovibles, este es el por qué el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Siva aparecieron antes de ellos inmediatamente y dijeron, "Preguntenos por una bendición de nosotros". Ellos solicitaron a un hijo que sea igual a los tres; por lo tanto el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Shiva combinaron y aparecieron en un cuerpo con tres cabezas, llamado Dattatreya . De acuerdo con el tiempo, el lugar y la circunstancia, Dattatreya predicó a Kartaviryarjuna y el Rey Yadu, pero aminoró las reglas védicas porque Kartaviryarjuna fue un rey demoníaco, y así su predica no es un significado para Vaisnavas. Los Vaisnavas le rinden homenaje a Dattatreya, pero no siguen Sus enseñanzas. Vaisnavas sólo siguen los mandatos védicos.

 

Después de que Maharaja Manu diera a su hija, Devahuti, en casamiento, dos hijas mas se casaron. una se casó con Akuti a Prajapati Ruchi, de quien Laksmi y Narayana aparecieron; y él se casó con su otra hija, Prasuti, con Daksa Prajapati, y ella dio a luz a dieciséis hijas. Daksa Prajapati se casócon trece de sus dieciséis hijas a Dharma (la religión personificada), de quien el Señor apareció en forma de dos sabios por los nombres Nara y Narayana. Estas dos encarnaciones fueron al Himalaya para realizar austeridades y que es famoso aún hoy como Badrinatha. Su ultimas tres hijas fueron casadas con el Señor Siva, Agni y Pitara. ¡cuán afortunado es Maharaja Manu que el Señor se apareció en casa de cada una de sus tres hijas!

 

Prajapati Daksa creyó y fue aficionado en realizar Karmakanda (las ceremonias ritualistas), debido a esto él no podría reconocer la posición exaltada de su yerno, el Señor Shiva. Realizar las ceremonias ritualistas hacen el corazón muy duro, causando que la persona llege a ser orgullosa y arrogante, y así Daksa había llegado a ser muy orgulloso. El Señor Shiva es un gran devoto del Señor y no esta interesado en el Karmakanda; así Daksa no lo respetó y cometió muchas ofensas contra él. En muchas ocasiones Daksa criticó a Señor Shiva utilizando palabras abusivas e incluso lo maldijo, por eso Daksa llegó a ser falto de conocimiento trascendental. Cualquiera que comete offensas a los pies de loto de un devoto grave no recibe ningún conocimiento trascendental, que es diferente al conocimiento material, porque sólo puede ser dado teniendo las bendiciones del Señor. Daksa Prajapati fue suegro del Señor Shiva y por lo tanto tal respeto es esperado de él, pero del Señor Shiva siempre sumergido en pensamientos del Señor Krsna fue inconsciente a influencias externas. El siempre fue entregado a reicitar y cantar las glorias del Señor.

 

Una vez, el Señor Shiva se encontraba sentado en una asamblea en un estado divino y no se advirtió cuando Daksa entró y de ahí no se paró para darle la bienvenida. Presenciando este descuido aparente, Daksa llegó a enojarce mucho y llamó al Señor Shiva con muchos nombres ofensivos y después lo maldijo utilized leguaje abusivo. Las escrituras instruyen que en ningún punto ni tiempo deben uno causar un contra tiempo a un devoto puro, porque el Señor siempre se encuetra con ellos y se queda en su lado. El Señor no puede tolerar cualquier critica, o el buscar falta, manía de criticar, insultando o alguien haciendo ningún daño a cualquiera de sus devotos puros, asi Daksa consiguió que se le cortara la cabeza y le fue reemplazada con una cabeza de cabra por insultar al Señor Siva, y no pudo entender el conocimiento trascendental.

 

Una vez, Daksa arregló un sacrificio de fuego para insultar al Señor Shiva, y no lo invitó, pero su hija Sati, sentada, asistida encontra del deseo de su marido (el Señor Shiva). Cuándo ella encontró que su marido habia de ser insultado allí, ella no lo podría tolerar, tanto que al meditar en el Señor Shiva, ella saltó en el hoyo de sacrificio de fuego, para suicidarse. Narada Muni retransmitió el incidente al Señor Shiva en el Monte Kailasa. El Señor Siva llegó a enojarse mucho al enterarse de la muerte de su esposa y de su pelo produjo a un guerrero llamado Birabhadra y lo comisiono a destruir el sacrificio de fuego de Daksa. Birabhadra destruyó el sacrificio, y le quitó la barba al presidente sacerdotal de sacrificio Bhrugu muni , golpea todos los semidióses que participan y corta cabeza de Daksa luego la tiró en el ardor del fuego de sacrificio. Al ver los actos feroces de Birabhadra, el Señor Brahma fue al Señor Shiva en el Monte Kailasa para calmarlo diciendo, "Si el sacrificio de Daksa no es completado el mundo no puede ser sostenido. La caridad, cantar los nombres del Señor, observando los lugares santos, el ayuno en días santos, venerando al Señor, estudiando las escrituras, el desempeño de sacrificios, la construcción de templos de Dios y otros actos meritorios son necesarios para el sustento del mundo. Estos actos meritorios benefician a una persona; en cuanto una persona ejecuta, más rápido llega a ser exitosa. Tales actos lo conectan a uno al Señor y no causan ningún daño a nadie en ninguna manera; por lo tanto todos nosotros debemos unirnos y completar el sacrificio".

 

En la arena sacrificio, Nandisvara (portador toro del Señor Shiva ) maldijo a los sacerdotes Brahmanas diciendo, "De hoy en adelante la mayoria de los Brahmanas obtendrán el conocimiento védico para ganar apenas su sustento y realizar todos los deberes religiosos con el motivo de sostenerse a sí mismos. De hoy en adelante la mayoria de los Brahmanas quedarán en ansiedad acerca de su sustento y se quedarán indigentes tendrán que mendigar de otros para mantenerse a sí mismos".

Escuchando tal maldición el seguidor del Señor Shiva, el sacerdote rejente Brahmana, Bhrugu Muni, maldecio a los seguidores del Señor Shiva así, "De hoy en adelante todos seguidores del Señor serán hipócritas y actuaran contra las instrucciones védicas. Permitase que los devotos del Señor Shiva lleguen a ser faltos de conducta pura. Permitase a ellos fingir la religiosidad por untar cenizas en sus cuerpos y permitir que ellos coman vino, carne y bebida. Los que llegan a ser seguidores del Señor Shiva llegarán a ser faltos de conocimiento transcendental.

El Señor Supremo no estára disponible para los seguidores del Señor Shiva ni las personas que llegan a ser los seguidores de sus seguidores". En esta manera Bhrugu Muni maldijo a los seigniors del Señor Shiva.

 

 

El deseo del Señor Brahma fue que el sacrificio fuese completado, pero no se pudo debido a la muerte de Daksa. Para que el sacrificio pueda ser completado el Señor Shiva le dijo al Señor Brahma, "Si una cabeza de cabra macho es trasplantada sobre el tronco del cuerpo de Daksa, él será revivido". Entonces una cabeza de cabra fue colocada sobre el cuerpo de Daksa y él regresó a la vida y rogando el perdón del Señor Shiva. El Señor Shiva lo perdonó y entonces bajo el liderazgo del Señor Brahma, el sacrificio fue completado y el Señor Visnu apareció y todos Lo glorificaron en voz alta.

 

Aunque Sati se suicido en el fuego de sacrificio, ella es para siempre la esposa del Señor Shiva. De ahí, después de que su muerte ella tomara nacimiento como Parvati en casa de Himalaya (personificación de la cordillera Himalaya). Para obtener al Señor Shiva como su marido ella empezó a ejecutar austeridades y con la ayuda de Narada Muni y el Señor Brahma, ella de nuevo se caso con el Señor Shiva.

 

Sri Suta Goswami continuó, "después que Sri Sukadeva Goswami terminó narrando la historia acerca de Maharajá Manu y sus tres hijas, él comenzó a hablar acerca de sus dos hijos, Priyavrat y Uttanapad. Uttanapad tuvo a dos reinas, el más viejo fue llamado Suniti y el más joven fue llamado Suruchi. Suniti tuvo a un hijo llamado Dhruva y después de algún tiempo Suruchi tuvo a un hijo llamado Uttama. El rey abrigó a Suruchi, pero no cuidó mucho para Suniti. A causa del amor del rey para ella, Suruchi osó decir Suniti para vivir fuera del palacio. Un día mientras el rey se sentaba en su trono con Uttama en su regazo, Dhruva quiso subir en el regazo del rey también, pero Suruchi estuvo cerca insinuado al rey para no permitir a Dhruva un asiento allí. Ella dijo a Dhruva, "Si usted quiere sentarse en el regazo del rey, usted debe complacer primero al Señor Hari realizando austeridades y entonces tomar el nacimiento en mi matriz para tener derecho a sentarse en el regazo de rey". Tales palabras que venian de su madrastra perforaron el corazón del niño de cinco años de edad. El llegó donde su madre llorando y dijo todo lo que Suruchi había dicho. Su madre entonces le dijo, "Tu madrastra te informó correctamente en que sólo complaciendo al Señor Hari tiene uno derecho a sentarse en el trono". Después de oír estas palabras de su madre, Dhruva decidiera realizar austeridades para complacer al Señor Hari. Una noche mientras su madre estuvo durmiendo, Dhruva se levantó y avanzó al bosque para realizar austeridades para complacer al Señor Hari. ¿Por el camino él encontró a Narada Muni que probó su determinación diciendo, "Cual es la necesidad de realizar austeridades en una edad tan joven? Usted debe volver a su hogar y el juego. Después de gozar los placeres de este mundo físico y haber crecido más viejo, entonces entra en la vida espiritual". Oyendo tales declaraciones de las escrituras de Narada Muni, Dhruva dijo, "Oh gran sabio, si usted no puede ayudarme en mi esfuerzo por favor vete a otra parte, dejame solo. He decidido complacer al Señor Sri Hari". En vista de tales palabras de Dhruva, Narada Muni dijo:

 

dharmartha kama-moksakhyam ya icchec chreyam atmanah

ekam eva hares tatra karanam pada-sevanam

 

"Si alguien desea desarrollar la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos, la liberación y el mejorar su alma, su único deber es el de complacer al Señor Sri Hari y ningún semidiós porque el servicio devocional al Señor Hari son la llave para recibir la liberación".

 

Narada Muni dio a Dhruva la iniciación espiritual y le enseñó a cómo realizar austeridad es para complacer al Señor Sri Hari y lo dirigió a ir a Madhuvana (el nombre de un área localizada cerca de Vrindaban). Después de alcanzar Madhuvana, Dhruva retractó su atención de todas direcciones y se comprometió en la meditación en los pies de loto del Señor Supremo. Durante su primer mes de meditación Dhruva comió sólo frutas y raíces cada tercer día. Durante el segundo mes él comió sólo algunas hojas secas en cada sexto día. Durante el tercer mes él bebió sólo agua del Yamuna en cada noveno día y durante el cuarto mes sólo inhaló aire en cada duodécimo día. Es decir, Dhruva saldría del trance cada tercer día durante el primer mes, cada sexto día durante el segundo mes, cada noveno día durante el tercer mes y cada duodécimo día durante el cuarto mes. En el quinto mes Dhruva paró aún de respirar y se paró constantemente en el dedo grandede su pie. Debido a tal agobiante austeridad formidable la creación entera llegó a ser perturbada. El lugar dodnde Dhruva se paraba con el dedo grande de su pie y se hundió porque la Madre Tierra no podría tolerar tal austeridad espantosa y paro de respirar asphyxiando a todas las entidades vivientes. Molestado por esta situación, todos los grandes semidióses alcanzaron al Señor y oraron a El diciendo, "Oh Señor, por favor ve inmediatamente donde Dhruva y lo calmas y dile que empieze a respirar. Porque Dhruva no respira cada entidad viviente es asfixiada". Entonces el Señor subió sobre Su portador el pájaro, Garuda, y fue dodnde Dhruva y tocó la mejilla con Su caracola. Por el toque del Señor, Dhruva ganó la fuerza y cuando él abrió sus ojos él vio al Señor Supremo antes de él. Al ver al Señor, Dhruva se volvió extático y oró a El. El Señor entonces le ofreció un reino y le llamo Dhruvaloka (el lugar localizó encima de la cubierta de este universo) y dijo, "después de gobernar el reino de tu padre por treinta seis mil años alcanzarás Dhruvaloka y gobernaras". Después de decir esto, el Señor desapareció. Dhruva se sentía todavía con alguna pena y recordando las cortantes palabras de su madrastra por lo cual qué él no podría preguntar al Señor por la liberación de este mundo físico. Por esta razón Dhruva sentía pena.

 

Después Dhruva volvió a casa, su padre Rey de Uttanapad le dio la bienvenida y arregló para él casarse con Ila y Bhrami. El rey Uttanapad entonces entronizó a Dhruva y fue al bosque para realizar austeridades para su liberación. Dhruva produjo un hijo de ella y le llamaron Utkala y un hijo de Bhrami llamado Vatsara.

Una vez cuándo el hermanastro de Dhruva Uttama fue al os Himalaya para cazar, un Yaksa (medio-semidiós) lo mató. El hallazgo que un Yaksa había matado a su hermanastro, Dhruva se enfurecio y muy enojado subió sobre su carruaje victorioso y avanzó para matar a los Yaksas. Del temor de flechas agudas de Dhruva todo los Yaksas huyerón como elefantes que huyen de un león. El ataque violento feroz de Dhruva que ve, Maharajá Manu fue a Dhruva y lo persuadió a parar de luchar. Así Dhruva paró de luchar y Kubera (rey de Yaksas y el tesorero del cielo) lo bendijo con devoción inquebrantable al Señor. Después Dhruva le dio su reino a su hijo, Utkal, y fue a Badrinath en el Himalaya para realizar la austeridad. Un día mientras Dhruva realizaba su voto de austeridad, un avión celestial vino por él llevando dos de los mensajeros del Señor Nanda y Sunanda. Dhruva subió dentro del avión alcanzando Dhruvaloka. Después de escuchar esto de Dhruva, todos los sabios se complacieron y alabaron a Sri Suta Goswami por narrarlo.

 

Sri Suta Goswami continuó, en este linaje de Dhruva un rey apareció llamado Anga se caso con Sunitha, la hija de Mrutyu (la muerte personificó). De Anga, el rey cruel, despiadado y brutal Vena tomó nacimiento. Al ver los actos atroces de su hijo, El Rey piadoso Anga llegó a ser muy infeliz y se fue bruscamente para el bosque para realizar austeridades para su liberación. ¿Uno puede preguntar, cómo puede Rey Anga, que es un rey piadoso, engendra a un hijo cruel? En respuesta Suta Goswami dijo que la razón para esta progenitura cruel estuvo debido a padre de Sunitha, Mrutyu. El padre de Mrutyu fue Adharma (irreligion personificado) y el hijo de Mrutyu fue hija de Vena; de ahí, Vena recibió las cualidades de su bisabuelo maternal (Adharma). Después de que el Rey Anga viajara para el bosque, su hijo Vena ocupó el trono y anunció que a partir de entonces nadie es de realizar algún deber religioso o espiritual, tal como realizando los sacrificios, dando la caridad, realizando la austeridad o cantar etc… de nombres del Señor. De esto decretan todas categorías de merito y los actos que liberan pararon completamente en el reino. Rey Vena los actos atroces perturbaron a todos los santos Brahmanas y sabios, de modo que ellos alcanzaron colectivamente al rey al concilio, pero Vena los insultó utilizando idioma abusivo. Al ser insultados por las palabras del rey, todos los sabios y los santos se enojaron tanto que lo matarón muy enojados sin colocar una mano en él, utilizando mantras y sonidos atronadores. Después de la muerte de Vena el trono del reino quedara huérfano y así ladrones y coloretes prevalecieron, causando la anarquía y el desorden a través del reino. En tal caos, todos los santos y sabios se reunieron y decidieron dar masajes sobre el cadáver de Vena para resolver la anarquía. Del dar masajes vino primero un hombre negro con una nariz plana y redonda ojos rojos. Al verlo los santos y sabios se le dirigieron como Nisada y le designarón una jurisdicción de colinas a gobernar. Después de que Nisada se fuera para las colinas, el cuerpo de Vena fue dado masajes otra vez, del cual Maharajá Prithu y su esposa Archi aparecieron. Estos dos fueron las manifestaciones parciales del Señor Narayana y Su esposa, Lakismidevi, la Diosa de Fortuna. Todos los santos y sabios entronizaron unánimemente a Prithu como rey.

Algún tiempo después de que Prithu empezara a gobernar el reino, la Madre Tierra detuvo la production de granos y alimento, lo cual molesto a todos; así ellos alcanzaron al Rey Prithu buscando un remedio al problema. Después de oír la súplica de sus sujetos, Prithu se enojó con la Madre Tierra y se preparó para castigarla. La Madre Tierra asustada por la ira del rey tomó la forma de una vaca y fue a Prithu y le dijo, "O, rey Maharajá Manu como mi becerro, por favor toma de mi leche y su deseo será cumplido". El Rey siguió el consejo de la Madre Tierra por la cual todas las entidades vivivientes llegaron a ser felices y después Rey Prithu tomó un voto para realizar cien sacrificios de caballo. Mientras el último sacrificio estaba siendo realizado, Indra (Rey del Cielo) robó el caballo, con lo cual estorbando la terminación del sacrificio. El hallazgo que Indra estaba detrás de este problema, el Rey Prithu se enojó y avanzó para matarlo, pero antes hacer esto, El Señor Brahma aconsejó a Indra liberar el caballo para que el sacrificio pudiece ser completado. Después de que el sacrificio fuera completado, el Señor Visnu apareció en la arena con Indra y dijo, "Oh Prithu , aunque Indra hubiera creado un obstáculo en su sacrificio centésimo, por favor perdonalo". De ahí Prithu perdonó a Indra. Entonces El Señor Visnu bendijo al Rey Prithu y volvió a Su domicilio. Los cuatro Kumaras entonces hablarón con Prithu acerca de la vida espiritual y después el rey entronizó a su hijo, Vijitasva, y entonces dse dirijió para el bosque a ejecutar austeridades.

 

Sri Sukadeva Goswami continuó, en esta Dinastía de Pruthu un rey llamado Prachinabarhi que engendró a diez hijos de su esposa Satadruti. Estos diez hijos llegaron luego a ser famosos como los Prachetas. Ellos cantaron una oración llamada Rudragit para complacer al Señor Shiva, y al cantar esta oración ellos realizaron la austeridad, parándose en el agua desde por diez mil años. Su padre, Prachinabarhi quien era muy apegado a ejecutar Karmakanda, los rituales indicaron en los Vedas. Pero Narada Muni le predicó a él convenciendolo a ejecutar Karmakanda y para realizar servicio devocional al Señor. Al predicar, Narada Muni dio un ejemplo del Rey Puranjana que realizó Karmakanda, lo que causó que permaneciera sustancialmente atraído y se quedara en el ciclo del nacimiento y muerte. Narada Muni le dijo las atracciones materiales ahogan a una persona en el océano de la existencia material y que las ceremonias ritualistas sólo pueden quitar algún pecado, pero hacen también motivan a la persona egoísta, y cruel de corazón, así tomandolos distante del Señor Supremo. Tales personas son crueles de corazón y no lo pueden invitar al Señor, porque el Señor prefiere un corazón apacible suave para sentarse. Por lo tanto tales personas no pueden recibir la liberación de este mundo. La inteligencia de Prachinabarhi fue despertada por la predica de Narada Muni él abandonó realizando los rituales y tomó refugio del Señor Supremo.

 

Después de que los Prachetas gastara diez mil años ejecutando austeridades en el agua, el Señor Narayana apareció personalmente a ellos. Después el Señor Brahma instruyó a los Prachetas para casarse Marisa, (hija de Kaëdu Muni y la esposa Pramloccha), de quien Daksa, el ofensor del Señor Siva, tomó nacimiento otra vez. El fue llamado Daksa otra vez y después de crecer, los Prachetas lo entronizarón como rey y luego se dirijió a ejecutar austeridades en el bosque. En ese bosque Narada Muni les instruyó de la manera siguiente:

taj janma tani karmani tad ayus tan mano vacah

nrnam yeneha visvatma sevyate harir isvarah

 

"Cualquiera que existe en este mundo y ejecuta servicio devocuional al Señor Supremo Sri Hari, que es el Señor de todo y la Superalma localizada en todos los corazónes, tiene éxito. Sus acciones son correctas, su duración de vida es glorificada, su mente es pura y sus palabras son correctas. Así como al regar la raíz de un árbol el árbol entero es alimentado, y así como suministrando alimento al estómago la energía es proporcionada a todas partes del cuerpo; semejantemente ésos que consideran al Señor Sri Hari ser su todo y hacer todo para complacer lo, automáticamente llegan a ser satisfechos. Así como cuando un hombre se casa con una mujer que él no intenta establecer separadamente una relación con sus miembros del clan familiar, pero con ellos llegan a ser automáticamente sus parientes, tales como cuñados, el suegro, las suegras, etc. cuñadas; semejantemente cuando alguien se conecta al Señor por oficio religioso breve atiende a cada entidad viva llega a ser su pariente. Cuándo una persona llega a ser un devotoo grave del Señor ellos se dan cuenta de que todos son sus hermanos y hermanas porque todos nacen del Señor. Es decir, por la naturaleza que un devotoo verdadero es un amigo verdadero de todos. Una persona debe estar contento con cualquier fortuna que viene a ellos y lo acepta como su destino, se sienten satisfechos y le sirven al Señor Supremo. Aunque el Señor sea el marido de la Diosa de Fortuna, adora a los que son humildes de corazón y viven simplemente. Si tales devotos le pagan homenaje y le ofrecen una hoja de Tulasi, fruta y agua, El se complace. Aunque El esté repleto de toda opulencia, El adora a los que son humildes, en sentimiento más bajo que el más bajo, que han sacrificado todo para El y han llegado a ser Su devotos de corazón. Por lo tanto uno debe tomar refugio de Dios que puede cumplir todos los deseos del devoto".

 

Después de decir esto, Narada Muni avanzó a su próximo destino. Entonces Sri Sukadeva Goswami habló acerca de Maharajá de Manu segundo hijo, Priyavrat, que llegó a ser un jefe de familia después de realizar las austeridades rigurosas. En vista de esto Sri Sukadeva Goswami, el Rey Pariksit preguntó:

 

priyavrato bhagavata atmaramah katham mune

grhe ’ramata yan-mulah karma-bandhah parabhavah

 

"O santo , Priyavrat llegó a ser un devoto grave y verdadero del Señor Supremo, llegó a ser discípulo de Narada Muni y realizó grandes austeridades para complacer al Señor. ¿Por qué entonces llegó a llevar vida familiar? Una vida familiar causa que una persona se olvide de su deber verdadero, enredandolos en la red del karma y así ellos pierden las bendiciones del Señor. ¿Por lo tanto, por qué hizo Priyavrat tal cosa"? En respuesta Sri Sukadeva Goswami dijo, Una vez mientras Narada Muni le decía a Priyavrat acerca del Señor Supremo, el Señor Brahma vino allí volando sobre su portador el cisne, Hamsa, y Priyavrat ordenado para aceptar la vida familiar. El Señor Brahma dijo, "Oh Priyavrat , si usted mantiene sus sentidos bajo control y complaces al Señor por el servicio usted puede recibir la liberación aún llevando vida familiar, pero si usted no puede controlar apropiadamente sus sentidos usted no puede recibir el beneficio aún en la orden de renunciación". Después de decir muchas cosas semejantes, el Señor Brahma se casó con Barhismati a Priyavrat, de ellos engendraron diez hijos y a una hija. De los diez hijos, siete vida familiar y llegarón a luego ser gobernantes de las siete islas. Priyavrat se casó otra vez de quien él engendró a tres hijos, que fueron asignados luego como Manus para este mundo. Priyavrat gobernó la Tierra entera utilizando durante muchos años su propia habilidad y capacidad, tratando a todos como sus propios niños. Después de hacer a su hijo, Agnidhra, el rey de Jambudvipa (el tracto de la tierra sobre que la civilización humana presente viva), Praiyavrat se alejó al bosque para ejecutar austeridades. Agnidhra se caso con una doncella celestial llamada Purvachitti. El engendró a nueve hijos con ella, con Nabhi siendo el mayor. Después de dar a luz a estos nueve hijos, Purvachitti volviera al cielo y después de que rey Agnidhra entronizara a Nabhi como rey de Jambudvipa, él se dirijió al bosque para ejecutar austeridades. El rey Nabhi reunió todos los Brahmanas de la Tierra y ejecutó un sacrificio para complacer al Señor Supremo. Cuándo el Señor apareció en el sacrificio, Nabhi Le preguntó por un hijo semejante a El. Por esta razón fue que el Señor apareció como Risabhadeva, pero él no tuvo ningún signo trascendental del Señor en su cuerpo. El se pareció a otros seres humanos. Después de hacer a rey a Risabhadeva y darle el reino, Nabhi se dirijió para el bosque a ejecutar austeridades. Risabhadeva se casó con la hija de Indra, Jayanti, de quien él engendró a un cien hijos. Entre todos sus hijos, Bharat (este Bharat es diferente de Bharat indicó en la primera conferencia) fue el mayor. Una vez que Risabhadeva llamó a todos sus hijos a decirles cómo complacer al Señor:

 

nayam deho deha-bhajam nrloke

kastan kaman arhate vid-bhuam ye

 

tapo divyam putraka yena sattvam

sudhyed asmad brahma saukhyam tv anantam

 

"Oh hijos, gozando de la gratificación de los sentidos lleva sólo a la miseria, este es el por qué después de lograr un nacimiento humano no es bueno sólo entrar a gozar la gratificación de los sentidos, porque es también fácilmente disponible y gozado por los cerdos y perros que comen escremento.

Por lo tanto, Oh hijos, es el deber del ser un humano el entrar en el servicio devotional para complacer al Señor Supremo, por quien el alma es purificada y al fin poder obtener Al Señor Krsna".

 

"Cantar los nombres del Señor en cuentas después de aceptar a un Maestro Espiritual recompensa a uno diez veces más beneficio que sin aceptar uno. Un Gurú verdadero es un santo verdadero y sólo puede ser reconocido por la misericordia del Señor. Los que no se asocian con devotos verdaderos, evitan el asociarse con ellos, y no desean asociarse con ellos, pero con personas de mentalidad mundana acaban por chismear acerca de cosas materiales, debido a esto es qué ellos no saben lo que el Señor quiere de ellos. Uno debe tratar de encontrar mejor a un devoto verdadero y associarse con él lo mas posible.

Asi como la tela blanca del algodón sumerjida en un color particular adopta los colores del tinte; semejantemente el alma pura desarrolla tales calidades por su asociación. Por lo tanto una persona que quiere gozar de la vida material y obtener la liberación después de la muerte deben aminorar el asociarse con personas materialistas mundanas y en vez associarse con un devoto puro y verdadero del Señor y adoptar sus cualidades". Después de que Risabhadeva dijera estas cosas, él entronizó a Bharat como rey, entonces tomó la vida de renunciación y se dirijió al bosque, donde su cuerpo fue quemado en un incendio forestal. Las enseñanzas de Risabhadeva fueron predicadas por el hijo de Bharat, Sumati, después de que quien dos reyes nacieran llamados Kanka y Benka que diluyeron las enseñanzas de Risabhadeva y establecieron lo que hoy se conoce como Jainism. Ellos aceptaron al Rey Sumati como su primer Tirthankar (santo) de Jainism. Alguna enseñanza pura del Señor como es indicado en las escrituras védicas es auténtica y recompensa seguramente la liberación al que lo ejecuta. A su debido tiempo, Maharajá Bharat le dio su reino a su hijo y se dirijió al bosque a ejecutar austeridades serca del ashram de Pulaha Muni. Al mantener sus sentidos bajo control, Maharajá Bharat constantemente meditado en el Señor Supremo, así aumentando sus poderes espirituales, que influyeron él confiar en su mente. El pensó, "Mi mente ahora ha llegado a ser constante". Pero las escrituras indican que una persona nunca debe confiar en su mente porque en cualquier paso los puede traicionar y deslizarlos hacia abajo a la plataforma más baja. Como es indicado en el Srimad bhagavatam:

nityam dadati kamasya chidram tamanu ye’rayah

yoginah krta maitrasya paty urjayeva pumscali

 

 

"los que han dedicado su vida a cantar y ejecutar servicio devotional al Señor nunca deben confiar en su mente porque si confian, esta traicionará a la persona despertando la lujuria, la ira y la avaricia, así degradandolos alejandoles del sendero de la pureza. La mente puede ser cómo una adúltera que se gana el corazón de su marido suministrando su amor pero luego desarrolla una relación con otro hombre, e incluso puede matar a su marido".

 

Una vez, después de que el Rey Bharat tomara su baño en el Río Gandaki y cantar sus mantras prescritos, una venado embarazada vino cerca a beber agua. Mientras ella bebía, oyó el rugido de un león que resonó en cuatro direcciones. Este sonido rugiente la asustó, causando que ella diera a luz un venado bebé, que se cayó en la corriente del río . Este nacimiento inoportuno causó la muerte del venado. Maharajá Bharat vio este episodio entero, y al sentir compasión por el venado recién nacido, lo asió de la corriente del río y lo tomó a su choza. El crió el venado bebé y llegó a conectarse tatnto a el que él siempre pensaría acerca de el. Las escrituras recomiendan que los seres humanos muestran misericordia sobre cualquier sufrimiento sobre la entidad viviente, pero para llegar a enamorarse con una entidad viviente es un signo de ignorancia.

Para mostrar misericordia sobre el venado bebé fue deber de Bharat, pero después de criarlo y poder alimentarse por él mismo debio haber permitido que se fuera libre.

El llegó a ser tan apegado al venado que él pensó como si fueran su propio pariente.

El llegó a engañarse al grano que llegó a ser un alboroto y una austeridad. En vez de concentrarse a venerar al Señor, Maharajá Bharat pensaría, "Mientras venero al Señor un león puede venir y se puede comer mi mascota,"

esto entorpeció su adoración. Pero cuando este venado creció, él encontró un venado y se escapó con el, olvidándose su cuidado y nunca regreso. Esto causo a Bharat caer en un estado de ansiedad que él no podría cantar, orar ni podría venerar al Señor apropiadamente en ese día. Realmente no fue el venado que lo dirigió por mal camino en su vida espiritual, pero fue su desgracia que vino en forma de un venado. Si una persona desea la liberación de este mundo y no es cuidadosa puedan encarar una situación semejante, donde su desgracia puede entrar en la forma de un animal favorito o un amigo materialistamente inclinado que lo puede desviar del sendero devocional. A su debido tiempo, Bharat se murió con el pensamiento acerca del venado y tomó su próximo nacimiento como un venado. Las escrituras dicen, cualquier conocimiento que uno está en en el tiempo de la muerte, esa posició uno alcanza sin falla.

A causa de su destino y su práctica espiritual, Bharat podría recordar su vida pasada en su cuerpo presente de venado. Cualquier nacimiento que el alma obtiene se siente feliz; y no quiere salir de ese cuerpo a pesar de cuán bajo puede ser. Para ilustrar, hay un ejemplo de un rey piadoso que descubrió que él tomaría nacimiento como un puerco en su próxima vida a causa de una ofensa. Con este conocimiento él instruyó a su hijo así, "Estimado hijo, yo tomaré mi próximo nacimiento de un puerco hembra en particular en esa aldea y yo tendré una marca blanca en el centro de la frente.

Utiliza este signo para reconocerme y por favor me matas inmediatamente, porque yo no quiero comer escremento ni nada que yo actualmente piense es incomible". El príncipe aceptó el pedido de su padre. Después de la muerte él rey tomara nacimiento como él predeció, pero a causa de muchas responsabilidades del príncipe y apegos él se olvidó de cumplir el pedido de su padre. Cuando el tiempo pasó el puerco creció y se unió con un puerco hembra y produjo muchos cerditos. Juntos todos vagarían a través de la aldea y comerían escremento creyendo ser felices. Un día que el príncipe recordó el pedido de su padre fue a una aldea en particular que su padre le había instruido, con espada en la mano. El encontró el puerco con la manca blanca en la frente y al punto de matar lo, el puerco imploró, "rey O, por favor no me mate, yo vivir muy feliz con mi familia y comer escremento".

 

Este ejemplo ayuda a ilustrar el conocimiento de muchas personas en el mundo de hoy. Ellos estan profundamente illusionados porque ellos no saben lo que se debe de hacer, lo que es de ser evitado, o cómo reconocer la verdad verdadera. Sólo el muy afortunado, por haber adquirido los méritos piadosos de vidas pasadas, pueden reconocer la verdad verdadera y así anular su karma en la vida presente. Maharajá Bharat estuvo en una situación semejante y se sentía muy arrepentido por haber adquirido su nacimiento presente de venado. Las escrituras prohibit a cualquiera terminar prematuramente el tiempo destinado en su cuerpo presente. Ellos deben pasar por y experimentar el subir y bajar de este mundo. El resultado de suicidarse es mucho peor que algún nacimiento miserable; por lo tanto Maharajá Bharat gastó su vida de venado dentro de una cueva localizado a orilla del Río Gandaki. El vivió en el cuerpo de venado por la cantidad de tiempo que él había gastado con su venado animal favorito. Cuándo ese tiempo pasó, su vida de venado terminó. Maharajá Bharat entonces tomó su nacimiento en una casa de buena cualidad Brahmana, cuyo linaje desciende del Sabio Angira. A causa del poder de su espiritualidad, él pudo también recordar su vida pasada en esta vida pensó, "llegué a apegarme a un venado y tuve que tomar el nacimiento como un venado. Si yo ahora llego conectarme a esta familia en cualquier manera, yo tendré que tomar otro nacimiento". Por lo tanto él decidió permanecer completamente separado de su familia, que le llamó Jadabharat. Un día que sus miembros de la familia lo mandaron a proteger su terreno. Algún bandidos veneraban a la Diosa Kali en un templo cerca y necesitaban un humano para sacrificar y complacerla. Ellos encontraron a Jadabharat y lo trajeron a la arena de sacrificio. Cuándo ellos estuvieron a punto de cortar de la cabeza, la Diosa Kali apareció de la deidad y cortó a todos los bandidos sus cabezas porque ella tuvo miedo del Señor Krsna y con lo cual no permitió a Su devoto ser matado como una oblación para complacerla. Jadabharat offreció sus reverencias a la Diosa Kali y se fue.

 

Mientras se encaminaba, él se topó con los portadores del palanquín del rey que necesitaban ayuda, y al ver su estatura juvenil, ellos lo alistaron. Cuándo Jadabharat llevaba el palanquín del rey, su esquina no fue constante porque él daba un paso el lado al lado para evitar matar las hormigas en el sendero. Su andar inestable osciló y cortó el palanquín. Esto enojó al rey, que castigó a los portadores profesionales del palanquín, que entonces culparó a Jadabharat por el movimiento irregular del palanquín. ¿Entonces el rey orgulloso habló palabras duras al dicho Jadabharat, "Usted no sabe cómo respetar al rey"? A oído de esto Jadabharat respondió, "Estimado señor, usted no es el rey para todo, para todo el tiempo. Su esposa le llama marido, su hijo le llama padre, su cuñada le dirige como cuñado, su madre le llama hijo, su hermana le llama hermano, sus enemigos le llaman enemigo, sus amigos le llaman amigo, y su Gurú le llama su discípulo. ¿Si esto es todo verdadero, cómo puede ser usted rey para todo, en todo tiempo? A la vez yo fui también un rey. Si su enemigo ataca y le derrota, usted va a tener que vagar de incógnito en el bosque. Si sus sujetos me eligen o me designan como su rey mañana y yo le designo como mi portador del palanquín, nuestros papeles serán invertidos. ¿Quién entonces será llamado un sirviente y quién será llamado maestro"? Al escuchar tal conocimiento de Jadabharat, el Rey Rahugan se despertó de su ilusión, su orgullo se disipó y su ignorancia destruyó, y él se dio cuenta de su posición constitucional verdadera como alma espíritual. Por lo tanto la asociación santa es dicha ser una bendición para todos en este mundo. Sólo aquellos destinados para la liberación reciben esta asociación pura en este mundo y entienden sus enseñanzas. Como el Rey Muchukunda indica:

 

bhavapavargo bhramato yada bhavet

janasya tarhy acyuta sat samagamah

satsangamo yarhi tadaiva sad-gatau

paravarese tvayi jayate matih

 

"O Señor Supremo, después d vagar a través de ocho millones cuatrocientas mil especies uno obtenga una forma humana, y en esta forma quienquiera que se ata al ciclo del nacimiento y muerte repetido está a punto de terminar obtiene la asociación de un devoto verdadero. Todos no obtienen la asociación de un devoto verdadero. Para cualquiera que obtiene una asociación verdadera de un devoto es entendido que ellos entienden al Señor Supremo. Tal persona puede obtener realmente el amor verdadero en los pies de loto del Señor Supremo". El rey Rahugana entendió que la persona que lleva su palanquín no es una persona ordinaria, pero un devoto verdadero del Señor. Jadabharat dijo al rey, "no importa cuánto una persona canta los nombres del Señor, realiza austeridades o realiza sacrificios, ellos no pueden obtener al Señor Supremo a menos que ellos obtengan la asociación de un devoto verdadero. Si de algún modo alguien establece una coneción con un devoto verdadero debe ser entendido que ése día ellos encontrarán seguramente al Señor Supremo".

 

Por eso todas las escrituras indican que la asociación santa es la única solución de obtener al Señor Supremo. El Rey regreso a sus sentidos asi aceptando a Jadabharat como su Guru y su Rey de la asociación Rahugana, se ocupó en cantar los nombres del Señor y alcanzó al Señor al final de su vida. Entonces, el Rey Pariksit preguntó a Sri Sukadeva Goswami acerca de quienes alcanzan los planetas infernales. Sri Sukadeva indicó que hay personas en el humor de la bondad, la pasión y la ignorancia que viven en este mundo físico. Ellos realizan los deberes y siguen su naturaleza y hábitos y alcanzan un infierno específico según sus actos y la calidad de su trabajo. Hay ocho millones cuatrocientos mil especies de vida y los respectivos planetas infernales para reformar a una persona que rompe la ley de las ecrituras. Los planetas infernales estan localizados en la dirección meridional debajo de la Tierra. El rey de los planetas infernales se llama Yamaraja y es el hijo del Dios del Sol, Vivasvan.

Las escrituras indican que los mensajeros de Yamaraja toman aquellos que rompen la ley de Dios al infierno; y según el grado de su maldad ellos son castigados en un planeta infernal particular. Cuándo casi todos sus pecados son anulados por su sufrimiento, el alma otra vez es mandada a este mundo para experimentar el resto de su karma. Según la calidad de su karma restante, un alma es recompensada un cuerpo particular para que él/ella pueda gozar y/o sufrir su karma. Al escuchar esto el Rey Pariksit preguntó:

adhuneha mahabhaga yathaiva narakan narah

nanogra yatanan neyat tanme vyakhyatum arhasi

 

"Oh Gurudeva , por favor dime una solución, por siguir a una persona que puede salvar su ser del sufrimiento de los dolores del infierno".

 

Sri Sukadeva Goswami contestó, "Si una persona no expía por los pecados que han realizado antes de partir este mundo ellos deben bajar al infierno para ser purificados. Así como un médico que diagnostica a una persona enferma reconoce la severidad de la enfermedad y prescribe el tratamiento apropiado, semejantemente una persona inteligente se conecta con un Guru espiritual auténtico como-médico y obtiene la prescripción espiritual para eliminar sus pecados antes la muerte y así evitar ir al infierno".

 

Así termina la Segunda Conferencia del Día del Srimad Bhagavatam por el Guru Escrituralmente Auténtico, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.

 

Hari Om Tat Sat

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"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra"

Capítulo tres

Tercera Conferencia del día

Todas Glorias a Sri Sri Gurú y Gauranga

Ahora Sri Sukadeva Goswami describe la liberación de Ajamil. El padre de Ajamil fue Brahmana de nacimiento, que vivio en el pueblo de Kannoj, y de quien sólo enjendró un hijo llamado Ajamil. los padres encargados de cuidar a Ajamil lo matricularon en Gurukula (una escuela tradicional védica, e internado supervisado ), después ellos se casaron a una chica de nacimiento Brahmana perfecta. Un día cuando Ajamil fue al jardín a colectar flores para la adoración él vio a un hombre que alli copulaba con una prostituta. Ella era joven y muy hermosa. Ajamil se volvió tan atraído a la prostituta que él la dejó a su esposa perfectamente amanerada para estar con ella y ellos empezaron vivir juntos. Cualquier cosa que la prostituta demandaba, Ajamil suministraba robando de sus padres para satisfacerla. Para obtener a Ajamil, la prostituta renunció el prostituyéndose, pero continuó comiendo carne y vino potable. Ajamil produjo diez hijos con ella, él llamó a su más joven Narayana. Debido a la providencia Ajamil adoró a Narayana con mucho cariño Narayana intercambió ese amor por su naturaleza encantadora, atrayendo a su padre hacia él. Ajamil no tuvo una rentas fijas y con los gastos de la casa inmensos, él adoptó una vida de hurto y robo. El robaría a personas, trayendo el botín para mantener en casa a la prostituta y a sus niños. El cometió muchos pecados y no expió ppor alguno de ellos. El iría diariamente al bosque para cazar, robar, y para saquear a viajeros, entonces vuelver a su casa con la prima para beber vino y carne, así gozando la compañía de sus niños y la prostituta. Viviendo su vida de esta manera, realizando los actos pecadminosos, Ajamil se envejeció.

 

¿Pariksit preguntó, "Ajamil fue un Brahmana erudito; cómo ocurrió el que él estableciera una relación con una prostituta"? En respuesta Sri Sukadeva Goswami narró la vida previa de Ajamil. Ajamil fue un pordiosero piadoso que vivia en las estribaciones del Himalaya. Un día, al realizar sus deberes, él bebió agua helada de una corriente de la montaña de la cual él llegó a congelarse por el fríoy cayó inconsciente. En ese momento un Brahmana que andaba con su hija de dieciséis años llegarón allí por un poco de agua, así tambien un médico. El médico verificó el pulso del pordiosero inconsciente y dijo, "Si este pordiosero es calentado por el calor corporal de una joven mujer él recobra el conocimiento". El Brahmana concernido fue muy apacible e inocente y confió al médico. De ahí, él trajo al pordiosero inconsciente a su casa e instruyó a su hija abrazar al hombre. Así, por el calor corporal de la chica, el pordiosero recobró el conocimiento, cuando él encontró a la chica acostada con él, se enojó mucho. El entonces maldijo a la chica el tomar un nacimiento como una prostituta. La chica también tenia potencia espiritual y religiosa y así maldijo al dicho pordiosero, a causa del orgullo usted maldijo a una persona inocente; por lo tanto usted nacerá en una familia védica Brahmana y usted mantendrá mi asociación". Esto es cómo Ajamil llegó a ser conectado con la prostituta.

 

Nadie puede alterar el factor del tiempo. Nadie sabe cuándo la muerte vendrá a una persona y el tiempo de morirse para Ajamil había llegado. El había cometido pecados durante su vida entera; así su futuro fue desolado. Las escrituras indican que poco antes de una muerte, cualquier él/ella de acciones que había realizado—o/y bueno malo, se repetian antes de ellos como una película. Después del cual, según la calidad del karma, la persona agonizante vea a los mensajeros del cielo (Visnudutas) o el infierno (Yamadutas) antes que ellos lo tomáran a su próximo destino. La vida atroz de Ajamil volvió a ponerse antes de él, después de que que él viera las formas feroces de los mensajeros de Yamaraja, los Yamadutas, teniendo las mazas en la mano. En ese instante, el temor y a causa de la providencia, él pudo escatimar a su amado hijo Narayana por ayuda. El lloró, "Oh hijo , Narayana, por favor ayuda me". El Señor, no distinguiéndo Su nombre, Narayana, del nombre de hijo de Ajamil, mandó inmediatamente a Sus mensajeros, los Visnudutas, para ayudarlo. Hay muchos matrimonios que nombran a sus niños después de Dios o Diosas en caso de que lo mencionado ocurriera y les convenga, donde ellos pueden escatimar a sus niños por la ayuda y así pueden lograr la liberación. Esto es principalmente por qué la mayoría de los hindúes les dan nombres espirituales a sus niños. Pero debido a la Era de Kaliyuga aún hindúes dan a veces los nombres sin sentido como Chintu o Mintu a sus niños. Tales nombres, si es pronunciado en el tiempo de la muerte, no pueden ayudar a una persona.

 

Ajamil había realizado pecados la mayor parte de su vida, pero porque él había vibrado el nombre del Señor en el tiempo de la muerte él no experimentó ninguna reacción por sus pecados. Es decir, porque él cantó el nombre Narayana por ayuda en el tiempo de la muerte él no fue al infierno para experimentar los resultados de sus acciones. El nombre del Señor es tan poderoso que simplemente por pronunciar uno de Sus nombres todos los pecados de la persona se vuelven cenizas, como un fósforo posee el poder de quemar una montaña de algodón en cenizas. El Visnu Purana indica cuán poderoso es el nombre del Señor Hari (otros nombre del Señor Krsna) así:

sakrd uccaritam yena harir iti aksara dvayam

baddhaù parikaras tena moksaya gamanam prati

"Cualquiera que jamás ha pronunciado una vez las dos sílabas "HA" y "RI" (indicando al nombre Hari del Señor) puro de corazón el sentimiento es tomado por los mensajeros del Señor al mundo espiritual mientras es alabado con manos juntas".

 

El mérito recibidó de dar millones de vacas en caridad, realizar millónes de sacrificios, realizar millares de años de austeridades, el ayunar durante millares de años, bañárse en el Ganges durante millares de años, tomar millares de votos meritorios, bañárse en el lago de Kuruksetra en el tiempo del eclipse, dar una montaña de oro en caridad y vivir una vida austera en el etc. de Prayag no es igual al mérito recibido al de una vez puramente repetir el nombre del Señor Krsna. El nombre del Señor tiene poderes ilimitados.

Una vez un devoto llegoó a un pecador que nunca había realizado un acto piadoso, teniendo su mano le dijó, "Dice Rama". A esto el pecador respondió, "Suelta la mano y vete va hipócrita". Porque el devoto fue joven y fuerte el pecador no podría arrebatar la mano del devoto. El devoto dijo, "hasta que usted diga el nombre Rama yo no liberaré la mano". El pecador se enojó, diciendo palabras abusivas y empujó al devoto, pero el devoto no lo liberó. Cuándo el pecador se abatió él dijo de mala gana Rama. El devoto entonces dijo, "nunca vender la pureza ganada del cantar Rama en ningun tiempo". A esto el pecador dijo, "vete de aqui engañador, usted me ha dado algo valioso y usted me dice no venderlo, ridículo". Después el devoto se fue para de peregrinación. A su debido tiempo el pecador se murió y así fue tomado por los Yamadutas al infierno para ser castigado. Cuándo Chitragupta, el secretario de Yamaraja, examinó la cuenta de vida del pecador, él no podría encontrar ninguna piedad; así él dijo a Yamaraja, "Esta persona es un gran pecador, él nunca había realizado ningún acto piadoso, menos el día que un devoto lo empujó para decir Rama". ¿Entonces Yamaraja dijo al pecador, "quieres gozar primero el mérito que resulta del cantar Rama o quiere usted experimentar los resultados de sus pecados primero"? En ese momento, el pecador recordó que el devoto le había dicho decir Rama, el esclamó, "no vender este nombre". El pecador astuto pensó utilizar esta información en esta horrible situación .

El preguntó a Yamaraja, "Por favor digame el valor del nombre Rama. Quiero cambiar sus méritos por mi sufrimiento aquí". Yamaraja respondió, "El valor del nombre del Señor Rama es muy vasto, pero cuán vasto eso yo no sé". El pecador entonces dijo, "por favor me llevan donde alguien que sabe su valor". Yamaraja pensó, quiero también saber su valor, entonces dijo, "Permitanos a nosotros ir adodnde Indra, el Rey del Cielo, para la clarificación". El pecador listo entonces dijo, "yo no quiero andar allí, usted tiene que tomarme en un palanquín". Los mensajeros de Yamaraja no son permitidos entrar al cielo, Yamaraja y Chitragupta llevaron el palanquín. De una distancia Indra vio a Yamaraja traer a alguien a él en un palanquín y pensó, esta persona puede ser un gran devoto; por lo tanto tan pronto como ellos entraron a su palacio, Indra ofreció sus respetos. Después de que le preguntara a Yamaraja por su bienestar, él preguntó por la persona en el palanquín. Yamaraja dijo, "que puedo decir acerca de esta persona, usted ya le ha extendido su respeto a él. El es un pecador y quiere saber el valor de cantar una vez el nombre del Señor Rama. Apenas para saber su valor hemos venido aquí". El Señor Indra entonces contestó, "La creación entera, toda riqueza, toda felicidad, la victoria, todas las perfecciones y los trances, si combinados, no puede igualar al cantar una vez el nombre del Señor Rama. Yo no sé más que esto, pero el Señor Brahma puede saber. Permítanos ir allí, quiero también saber el valor de ello también".

Al decidir ir al domicilio del Señor Brahma, el Señor Indra y Yamaraja tuvieron que llevar el palanquín porque Chitragupta no era permitido entrar allí. El Señor Brahma, le viendo al señor Indra y Yamaräja que traen alguien en un palanquín pensó, "La persona sentada sobre el palanquín puede ser una gran alma". De ahí el Señor Brahma ofreció alabansas con respeto repleto y entonces pidió su introducción. Yamaraja entonces dijo, "que puedo decir, usted ya lo ha alabado. El es un gran pecador y quiere saber cual es el valor de cantar una vez Rama. Nosotros no tuvimos la respuesta, por eso es qué nosotros venimos a usted. Por lo tanto, por favor diganos el valor de decir el nombre Rama".

El Señor Brahma contestó, "Por la potencia de cantar Rama yo he ganado esta posición elevada de Brahma, pero yo no sé su valor completo. Quizá el Señor Shiva sabe su valor completo porque él es el devoto más grande del Señor. Cantar Rama puede recompensar todo que uno desea, y quizá el Señor Shiva sabe los detalles. Por lo tanto permitanos ir al lugar del Señor Shiva". El Señor Indra y Yamaraja entonces levantaron el palanquín y avanzaron a la residencia del Señor Shiva , el Monte Kailasa. Al ver al Señor Indra que Yamaraja llevabn a una persona en un palanquín antes de él, el Señor Shiva lo abrazó y le pidió inmediatamente su introducción. A esto Yamaraja dijo, "Qué introducción puede darmos acerca de esta persona, usted ya lo ha abrazado. Todavía, permitió que yo le dijera que él es un gran pecador y quiere saber cual es el valor exacto de cantar una vez el nombre Rama". El Señor Siva glorificó el nombre del Señor con todas sus cinco cabezas y entonces dijo, "yo sólo sé lo que he dicho, yo no sé nada más, sólo el Señor sabe su valor completo. Permítanos ir donde él porque yo quiero también saber el valor de cantar el nombre Rama". Después de decir esto, el Señor Shiva los trajera al océano de leche donde el Señor reside. ¿Allí ellos oyeron una voz que dijo, "Quién está allí y qué quiere usted"? El Señor Shiva y el Señor Brahma contestaron, "hemos traído a un gran pecador con nosotros que quiere saber el valor de decir Su nombre". Después de oír al Señor Siva y sus declaraciones el Señor Brahma, el Señor dijo, "Usted primero ambos suban a él en sus hombros y lo colocan en Mi regazo, entonces yo les diré el valor de cantar Mi nombre". El señor Siva y el Señor Brahma obedecieron la orden del Señor y quisieron también saber el valor de cantar Su nombre y así levantó al pecador en hombros y lo colocó en el regazo del Señor. Entonces el Señor Supremo dijo a ambos al Señor Siva y el Señor Brahma, "Este es el valor de cantar Mi nombre. Una persona que repite Mi nombre puramente llega a ser libre de todos los pecados de este mundo y viene a Mí subido en hombros para sentarse sobre Mi regazo". Aunque el pecador hubiera cantado de mala gana Rama, él recibió el mismo resultado como una persona recibiría de cantar lo puramente porque el devoto que había tomado la mano lo había bendecido. La bendición recibida de un devoto puro lleva tanto valor.

 

Ajamil había acumulado pecados ilimitados durante su vida, mas todos fueron quemados a cenizas simplemente por cantar el nombre Narayana una vez. Sobre la muerte de Ajamil tres Yamadutas fueron a recogerlo, pero sobre su cantar del nombre Narayana, cuatro Visnudutas vinieron a su ayuda y prohibieron a los Yamadutas tomarlo. Tal es la gloria y el valor de cantar el nombre del Señor. Por lo tanto uno siempre debe repetir los nombres del Señor, porque haciendo así, por lo menos en un tiempo un nombre saldrá puramente. ¿Ahora uno puede preguntarse, si por cantar el nombre del Señor Narayana una vez cuatro mensajeros fueron a Ajamil, cuántos mensajeros vendrán por una persona que canta repetidas veces los nombres Rama del Señor? A esto el Señor Shiva indica en el Mahabharat:

 

rama rama rameti rame rame manorame

sahasra nama tat tulyam rama namo varanane

 

"Oh estimada esposa, Parvati, mil nombres de Vishnu (otro nombre de Narayana) son igual a un nombre de Rama y tres nombres de Rama son igual a un nombre de Krsna".

 

Por este verso nosotros podemos determinar que en el tiempo de la muerte, si alguien repite el nombre del Señor Rama, mil mensajeros del Señor Vishnu se desharán de ellos. ¿Ahora la pregunta surge si repitiendo Rama una vez mil mensajeros del Señor Vishnu vienen, entonces cuántos mensajeros vendrán si alguien repite el nombre del Señor Krsna? Encontramos la respuesta a esta pregunta en el Padma Purana donde el Señor Shiva indica:

 

sahasra namnam punyanam triravrtyat tu yat phalam

ekavrtyat tu krsnasya namekam tat prayacchati

 

"Cualquier mérito que se gana al repitir el Vishnu Sahasranama (mil nombres de Señor Vishnu en Versos sánscritos) tres veces se gana simplemente por repetir el nombre del Señor Krsna una vez".

 

El Señor Sri Krsna es el Señor de todos los Señores; por lo tanto, simplemente por repetir Su nombre una vez, doce mil (4 X 1.000 X mensajeros del Señor Visnu acuden en ayuda al que canta.

 

Simplemente por mirar la medicina uno no puede darse cuenta de su potencia; y su calidad medicinal sólo se puede dar cuenta consumiendola. Semejantemente la potencia contenida en el nombre del Señor sólo se puede dar cuenta por cantarlo puramente. Para lograr el mejor resultado, los nombres del Señor deben ser cantados después de recibir la iniciación de un médico-como, Gurú escrituralmente auténtico; sólo entonces puede la atadura a la repetición del nacimiento y la muerte ser cortada. Así como cuando una enfermedad es diagnosticada apropiadamente y el remedio prescrito es seguido por el paciente llega a ser curado, semejantemente cantar el santo nombre del Señor apropiadamente como es prescrito por un Guru auténtico curará seguramente los problemas de las enfermedad-como esta existencia material. Así como un médico reconoce la enfermedad del cuerpo, semejantemente un Guru auténtico reconoce la enfermedad del alma.

Sri Sukadeva Goswami indica que sólo uno con un corazón purificado puede saber la potencia y la gloria de los nombres del Señor. De ahí, uno debe practicar cantar puramente adquirir un corazón purificado para darse cuenta de la potencia de los nombres del Señor. De algún modo u otro uno debe continuar el repetir los nombres del Señor, porque repitiendolos un se beneficia. Por ejemplo, Cuando Ajamil vio a los Yamadutas feroces en su lecho de muerte y gritó por su hijo Narayana por ayuda, él no le dirigía sus gritos al Señor, los Yamadutas retransmitierón a los Visnudutas. A esto los mensajeros de Señor Vishnu dijeron a los mensajeros de Yamaraja:

 

sanketyam parihasyam va stobham helanam eva va

vaikuntha nama grahanam asesagha haram param

 

 

"Todos los grandes sabios eruditos han dicho que el nombre del Señor es tan poderoso que incluso si se repetite para indicarle a otro aparte del Señor; repetirlo en broma; cantó en elogio con acompañamiento; o al criticar o se repite con repugna, todavia quita los pecados ilimitados del que lo repite".

 

Los Visnhudutas derrotarón a los Yamadutas y los mandarón a su domicilio, Yamaloka, con manos vacías. Cuándo ellos alcazar a Yamaraja ellos le narraron el episodio entero a él implicando Ajamil, con los Visnudutas en asistencia. Después de oír todo, el Señor Yamaräja dijo, "El Señor Hari es mi Señor adorable y yo sigo Sus órdenes". Oh mis mensajeros escuchen por favor:

 

te deva siddha parigita pavitra gatha

ye sadhavah samadrso bhagavat prapannah

tan nopasidata harer gadayabhi guptan

naisam vayam na ca vayah prabhavama dande

 

"Los Devotos que tienen la visión igual dependen completamente del Señor y cantan Sus nombres. Tales devotos dedicados son alabados aún por los semidióses, los seres perfectos y grandes pensadores. “Oh mensajeros yo le digo la verdad; el mazo del Señor Supremo protege a tales devotos verdaderos. Ustedes no deben ir cerca de tales devotos graves aún por error, porque lo que hablar de nosotros, ellos no pueden ser castigados aún por la muerte inmutable que devora (tiempo)."

 

El Señor Yamaraja indicó a sus mensajeros a quien traer al infierno para castigo así:

jihva na vakti bhagavad guna nama dheyam

cetas ca na smarati tac caranaravindam

krsnaya no namati yacchira ekadapi

tan anayadhvam asato ‘krta visnu krtyan

 

"Oh mis mensajeros, aquellos que su lengua no repite los santos nombres del Señor Supremo, quienquiera que tiene inconveniente en no poder concentrar sus pensamientos en el Señor, ésos que no se doblegaron aún a dar reverencia una vez ante el Señor, y los que son indiferentes al servicio devotional

deben ser traídos a mi lugar para ser castigados".

 

 

Sri Sukadeva Goswami entonces habla acerca de la dinastía de las sesenta hijas de Daksa. Daksa había realizado grandes austeridades para llenar la Tierra con habitantes. A reconocer su austeridad, el Señor vino a él volando sobre Su portador, Garuda, y dijo, "Oh Daksa, crea progenie por medio de relaciones. “Oh Daksa casa por favor a Aksini, la hija de Panchajana, y procrea por medio de la cópulacion. Cuándo la atracción masculina hacia las mujeres se desarrolla la atracción de la mujer para el hombre se desarrolla, la población de la Tierra aumentará automáticamente. Cuándo los niños nacen por la cópulacion ellos serán atraídos hacia la cópulacion sin enseñanza o pidiendo que ellos realizen y así este universo se llenará de habitantes". Después de decir esto, el Señor desapareció de Daksa. De acuerdo con la instrucción del Señor, Daksa el se casó con Aksini y produjo a diez mil hijos llamados Haryasvas. Las escrituras indican que para una persona poder producir a diez mil hijos a la vez no son extraordinario, porque la producción de progenitura por la mezcla de semen y óvulo es solamente una acción. La causa verdadera de producir progenitura es únicamente por las bendiciones del Señor Supremo. Cuándo el Señor quiere otorgar a alguien niños ellos fácilmente los engendran, pero para ésos quien el Señor no otorga el regalo de progenitura, no importa cuánto ellos intentan, ellos se quedan áridos. En este punto el Señor deseó llenar la creación con personas, por eso es qué El recompensó a Daksa con diez mil hijos a la vez. A menos que el Señor bendiga a uno nada a la persona venga fácil para él/ella.

Después de producir a sus hijos, Daksa les ordenara el procrear y les instruyó que para crear ellos deben adquirir las bendiciones del Señor. Por lo tanto él mandó a todos sus hijos a Kaccha (localizado en la parte occidental de India) a ejecutar austeridades para obtener las bendiciones del Señor. Luego Después de llegar allí ellos empezarón a ejecutar austeridades en el Narayana Sarovara (un lago dulce de agua). Narada Muni los vio allí ejecutando austeridades para producir progenitura y habló con ellos acerca de la influencia de maya, la potencia ilusoria del Señor, y así los convirtió en devotos renunciantes. Cuándo Daksa oyó que Narada Muni había convertido a todos sus diez mil hijos en devotos renunciantes él llegó a sertirse muy infeliz. En serio, él fue aconsejado por el Señor Brahma el producir a otros diez mil hijos, él lo hizo y fueron llamados los Savalasvas, pero Narada Muni también le predicó a ellos, y los convirtió en devotos renunciantes del Señor. En vista de esta segunda acción, Daksa se enojó y maldijo a Narada Muni el no poder permanecer en un lugar durante más de tres minutos. A causa de esta maldición Narada Muni no puede predicar exitosamente a nadie hasta hoy.

 

Entonces Daksa produjo a sesenta hijas. Cuándo ellas crecieron de edad él las casó veintisiete de ellas al Dios dela Luna; diez a Dharma; trece a Kasyapa Muni; dos a Bhuti Muni; dos a Angira Muni; dos a Krusasva Muni; y cuatro a Tarkhya Muni. En esta manera Daksa pobló la creación entera. Dos de esposas de Kasyapa produjeron semidióses y a demonios -- Aditi produjo semidióses y Diti produjo a demonios, y estos grupos llegaron a ser hostiles hacia uno y al otro. Habiendo nacido del mismo padre, Kasyapa Muni, los dos heredaron los poderes sobrenaturales idénticos. De Angira Muni, Brhaspati (a cargo de Júpiter) nació y él llegó a ser el Preceptor Espiritual de los

semidióses.

Una vez que Indra faltó al respeto a su Guru, Brhaspati, lo que tuvo como resultado que todos los semidioses fueron derrotados por los demonios y ellos sufrieron mucho. El Guru debe ser respetado en cada circunstancia. Las escrituras indican que Dios Mismo vive sutilmente con un Guru auténtico. Faltar al respeto a un Guru auténtico causa la degradación en el en todo aspecto para esa persona. Después de que los semidióses faltaran al respeto a Brhaspati, él los dejó, que causó su derrota y sufrimiento. En gran pena, los semidióses alcanzaron al Señor Brahma para el consejo, que les dijo, "ser cegado por el orgullo de su opulencia usted ha faltado al respeto a su Gurú; esa ofensa ahora le caza en forma de derrota y miseria. Usted invitó su miseria por su acción descuidada. Un Guru ayuda a quitar la oscuridad de la ignorancia, este es el por qué los que envidian u odian a él deben encarar una montaña de miserias. Después de la muerte tales personas sufren en un infierno feroz. Un discípulo nunca debe, en cualquier circunstancia, por mucho que esten en pena ellos nunca, deben faltar al respeto de su Guru escrituralmente auténtico porque el Guru imparte el conocimiento trascendental al discípulo y ayuda a quitar la oscuridad de la ignorancia. Los que han ofendido a su Guru auténtico no tienen ningún otro consuelo de otra manera que refugiándose sinceramente en los pies de loto de su Guru auténtico y poder remover su ofensa. No es considerado una ofensa el rechazar a un Guru si él es encontrado no ser autorizado por las escrituras antiguas, pero es imprescindible y demandado por las escrituras que un discípulo de un Guru escrituralmente auténtico es muy cuidadoso cuando se esta tratando con su Guru. Nadie puede devolver jamás la deuda espiritual que ellos deben a su Guru. Por lo tanto ustedes tienen que complacer a su Guru".

Al recibir este conocimiento del Señor Brahma, los semidióses solicitaron él decirles una solución para remover su miseria. El Señor Brahma en respuesta dijo, "En la ausencia de su Guru, usted acepta a Visvarupa, el hijo de Tvasta, como su sacerdote y realiza un sacrificio; haciendo así su fuerza será aumentada y su deseo será cumplido". Visvarupa nació de una demonia que impregnó el Brahmana, Tvasta. Los semidióses lo aceptaron como su sacerdote y realizaron el sacrificio Narayana. Por la potencia del sacrificio Narayana los semidióses llegaron a ser victoriosos, derrotando a los demonios.

 

Visvarupa tuvo tres cabezas y caras. Porque él fue un semidiós una de sus cabezas aparecidas como si fuese de un semidiós; porque su madre descendió de una dinastía de demonio, una de sus cabezas parecida como de un demonio; y porque su padre fue un Brahmana santo, una de sus cabezas fue de un ser humano. Utilizando la boca de la cabeza humana él consumiría granos de alimento y agua; con la boca de semidiós él bebería el néctar; y con la boca de demonio él bebería vino.

 

Una vez que Visvarupa fue a ver su madre que le solicitó el realizar sigilosamente una parte del sacrificio para los demonios para que su fuerza puediera aumentar también. Siguiendo el pedido de su madre, más desconocido a Indra, Visvarupa empezó en secreto parte de la ofrenda y porción del sacrificio a los demonios. Un secreto no puede ser mantenido escondido por demasiado largo, es el por qué Indra vino a saber de la doble-tratar de Visvarupa. Esto lo enojó, causando que él decapitara todas las tres cabezas de Visvarupa.

 

Visvarupa fue dirigido como Brahmana aunque él naciera de una demonia, porque él fue engendrado de la semilla de un Brahmana, Tvasta. La semilla produce el árbol y por eso Indra recibió el pecado del matar un Brahmana. A el lo rodeó el pecado por un año escondiendose submerjido bajo agua, hasta que el Señor Brahma le ordenó que regresara a su servicio, donde después de que él surgiera sólo para encontrar que el pecado todavía lo obsesionaba. Para ayudar a resolver esta situación,los sabios solicitaron a la Madre Tierra para aceptar el pecado de Indra, y ella concordó en tomar la cuarta parte de su pecado. Indra complacio por esto bendecio diciendo, "Cualquier cavidad o zanja que usted puede conseguir serán llenadas por sí mismo". La reacción que la tierra recibió para aceptar el pecado es la tierra y los desiertos áridos. El segundo trimestre del pecado de Indra fue tomado por los árboles, que tuvo como resultado que los árboles descargan savia. Por esto Indra los bendijo diciendo que si ustedes son cortados, ustedes no sentirán mucho dolor y un corte causará que sus ramas se multipliquen. La tercera porción del pecado de Indra fue tomada por mujeres, para que ellas sufran la carga de menstruación

(antes de esto las mujeres no menstruacion). Indra las bendijo diciendo que ellas siempre tendrán la fuerza para gozar la cópulacion. La cuarta porción fue tomada por el agua, para regar la contaminación recibida. Indra bendijo diciendo que cuando el agua es mezclada con cualquier otro líquido aumentará el volumen de la sustancia, sin ser visto. Sólo a causa de distribuir el pecado hizo que Indra llegase a ser libre de pecado por la matanza del Brahmana. Uno nunca debe matar un Brahmana o la persona nacida de una dinastía auténtica de Brahmana. ¿Si Indra, el Rey del cielo, no podría tolerar la carga de tal pecado, cómo puede alguien nacido en la Era de Kaliyuga tolerarlo? Cuán grave es el pecado de matar a un Brahmana que aún Indra tuvo que distribuir el pecado de la matanza de un Brahmana a otros, que han sufrido y sufren todavía y durante millones de años.

 

Al escuchar de la muerte de su hijo fue matado por Indra, padre de Visvarupa, Tvasta, trastornado decidió realizar un sacrificio por el cual un enemigo de Indra sería producido. Los mantras cantados por Tvasta al realizar el sacrificio son infalibles, y de esta manera un enemigo feroz inmenso que lleva un tridente aparecio del sacrificio. Su cuerpo fue tan grande como una montaña, sus ojos rojos como el fuego, y su forma se pareció a la de un demonio, por esto Tvasta le llamó Vrtrasura. Tvasta le ordenó, "Ve y mata a Indra, el Rey del Cielo". En la búsqueda para matar a Indra, Vrtrasura encontró y atacó a los semidióses, tragando cualquier arma que ellos liberaron hacia él. Vrtrasura tiene la

capacidad de absorber el poder de todas sus armas y sacudió a los semidióses, causando que se fueran a refugiár en el Señor Supremo. El Señor, complacido por sus oraciones, Indra fue instruido como construir una masa la construyó de los huesos de Dadhichi Muni para hacer batalla con Vrtrasura, que puede entregar un golpe fatal. Los semidióses llegarón a Dadhichi Muni y revelaron el plan del Señor a él y le pidieron su cuerpo. El obedeció inmediatamente la orden del Señor y abandonó su cuerpo por el desempeño de yoga. Los semidióses entonces incorporaron la ayuda de Visvakarma, el arquitecto del cielo, para construir una masa de Bajra de huesos de Dadhichi Muni y lo dio a Indra. Con la masa de Bajra en la mano en este encuentro con Vrtrasura, Indra lo atacó.

Vrtrasura fue un gran devoto del Señor en su vida pasada y siempre recordó al Señor. Así, al luchar con Indra, Vrtrasura cantaba los nombres del Señor Krsna y oraba al Señor, "Señor Oh, Usted es mi refugio. Usted siempre había rescatado a Sus devotos en el pasado. Por favor no se olvíde rescatarme. Usted siempre ha liberado a los que vinieron a Su refugio en el pasado, por favor no me priva. Mi karma dicta mi nacimiento; de ahí, dondequiera tomo mi nacimiento, por favor dame una oportunidad de realizar servicio devocional para complacerle. O Señor , por favor bendiceme de tal manera que a pesar de la especie en la que puedo tomar mi nacimiento, yo puedo pensar acerca de Usted". Sumidó en tal oración, Vrtrasura atacó valerosamente a Indra. Pero con el poder de su nueva masa, Indra cortó las manos de Vrtrasura, pero tuvo cuidado para no matarlo en temor de otra vez contraer el pecado de matar a un Brahmana. El pensó, "Cuando maté a Visvarupa, yo fui implicado con el pecado irremediable de matar a un Brahmana. ¿Vrtrasura es un Vaisnava y nació por el sacrificio; por lo tanto si yo lo mato, quién tomará ese pecado"? Los sabios advierten al ver la ansiedad de Indra y dijeron, "no te preocupes, aceptaremos el pecado contraído de la matanza de Vrtrasura". De ahí, Indra mató a Vrtrasura. En su viaje de regreso al cielo, Indra encontró el pecado de la matanza de un Brahmana que lo sigue. Los sabios vieron también ese pecado y todos empezaron a cantar fuertemente los nombres del Señor, que libertaron a Indra del pecado.

 

Después de que los semidióses fueran derrotados por los demonios, causando a Indra salir el cielo, el Rey Nahusa supervisó el cielo. Pero el Rey Nahusa, es de la tierra, y no pudo quedarse compuesto debido a la opulencia excesiva del cielo dada a él. Su inteligencia se cubrió con el orgullo y la ilusión, teniendo como resultado su nacimiento de una serpiente.

 

Una vez que el Rey Nahusa había dado la bienvenida y había honorado a los Brahmanas y los semidióses, que los complacieron, incitando a solicitar una bendición que él recibiría la mitad de la fuerza de cualquier enemigo que se acercó a él para luchar. Los sabios y los semidióses quisieron que una persona calificada manejara el cielo; así ellos concordaron y lo bendijeron dandolo su bendición deseada y lo instalarón como rey del cielo. Pero generalmente si una persona inferior es dada una posición superior, esa persona es vencida con el orgullo, desarmando su poder de discernir y así ellos administran mal las cosas. ¿Dónde está allí una persona nacida en la tierra que come granos de alimento que no se vence con el orgullo si elevado al cielo donde néctar es bebido? De ahí fue inevitable que Nahusa llegaría a ser orgulloso. Cualquiera que sugirió algo a él fue castigado, algo que los sabios no quisieron, pero ellos supieron que una persona orgullosa se cae a su debido tiempo. Así ellos esperaron su caída.

 

Un día Nahusa pensó, "Estoy sentado en la posición de Indra e Indrani (esposa de Indra) no está en mi servicio. Esto es una injusticia". El penso esto, y él mandó un mensaje a Indrani a entrar su servicio. Al recibir estas noticias, Indrani fue a Brhaspati (preceptor de los semidióses) y pidió su consejo. El dijo, "Usted informa por favor a Nahusa que si él viene a usted cabalgando al mediodía en un palanquín llevado por los siete sabios del cielo, usted lo serviría". Cuándo Nahusa oyó esto, él se adornó bien, entró en el palanquín y ordenó a los siete sabios llevarlo a su destino. Nahusa, ya cegado por la opulencia del cielo, y ahora aún más cegado por el deseo lujurioso, entonces dijo a los sabios, sarpa, sarpa significando que caminen rápidamente, caminen rápidamente (sarpa significa también serpiente). Escuchando esto, los sabios muy enojados y lo maldijeron a ser una serpiente. Nahusa cayó al suelo y llegó a ser una serpiente. Cuándo él cayó de los cielos, Indra fue reintegrado como Rey del Cielo.

Entonces Sri Sukadeva Goswami habló acerca de la vida pasada de Vrtrasura. En su vida pasada él fue un rey llama do Chitraketu y se caso con mil reinas, pero no podría producir hijos con ninguna de ellas. Afortunadamente por la misericordia de Angira Muni, Chitraketu engendró a un hijo, pero él murió inoportuno, causando a Chitraketu gran miseria. Algún tiempo posterior Narada Muni vino y le predicó a él, haciendolo un devoto del Señor Narayana. El Señor Narayana es llamado también Sankarsana. Por su cantar y devoción al Señor Sankarsana, Chitraketu fue designado rey del los Gandharvas (músicos del cielo). Desde que Chitraketu cabeza de los músicos del cielo y un devoto de Sankarsana, él organozó sus intereses teniendo a los Gandharvas cantando música devocional para glorificar al Señor. El no permitió ninguna canción no-devocional ser cantada. Bajo su dirección las canciones devocionals y cantar de los nombres del Señor con acompañamiento celestial continuó por muchos millares de años. Una vez que él fue invitado a tomar parte en la asamblea de semidióses en el cielo, donde sobre su entrada él vio a Parvati sentada en el regazo del Señor Shiva . Chitraketu, incapaz de tolerar este despliegue de cariño dijo, "Ve apenas, El (Señor Shiva) reclama ser un gran devoto Vaisnava del Señor, pero en vista plena de la asamblea él se sienta con su esposa sentada en su regazo". El Señor Shiva se quedó silencioso después de oír las observaciones de Chitraketu, pero Parvati se enojó y lo maldijó diciendo, "Ve y toma el nacimiento como un demonio. ¡Cómo se atréve ese a educarnos! El Señor Brahma se sienta aquí y no ha dicho nada. ¿Quién es usted para hablar de esta manera? Váyase de aquí y llegue a ser un demonio". A oído de la maldición, Chitraketu pidió el perdón de Parvati y dijo, "Sus palabras no son una maldición para mí, pero ellos son realmente una bendición. Por favor no se siénta mal ni se ofende por lo que he dicho". Después Chitraketu dejó la asamblea en un humor feliz. ¿La pregunta surge que si Chitraketu fue un devoto verdadero, por qué hizo él tales observaciones descortesas contra el Señor Siva? El Señor Siva y Chitraketu son ambos discípulos del Señor Sankarsana (Narayana) y así son hermanos espitiruales; por lo tanto ellos comparten el derecho de reprender uno al otro. ¿Después de Chitraketu dejó la asamblea, el Señor Siva dijo a Parvati, “Vistes lo que hizo? Esta es la calidad de un Vaisnava, el devoto del Señor, él no sintió ningún alboroto por ser maldecido por usted. Después de oír su maldición él dejó este lugar con una mente feliz, porque:

 

narayana para sarve na kutascana vibhyati

svarga’pavarga narakesu tulyartha darsinah

 

"Los que son devotos dedicados y verdaderos del Señor nunca por muy severa que la situación pueda ser, ni en cualquier lugar ni bajo cualquier circunstancia, llega a ser atemorizado. Ellos se quedan equanimes en el cielo o el infierno, porque dondequiera que su destino los lleva ellos se quedan devotos y cantan los santos nombres del Señor".

El Señor Siva continuó, "No un alarde espiritista, pero sólo un devoto verdadero del Señor es dirigido como Vaisnava, y los Vaisnavas nunca, en ninguna circunstancia, son atemorizados por nadie. Ellos mantienen su conexión repleta con el Señor Supremo, por eso es qué ellos no son concernidos con su posición material. De ahí, Chitraketu se fue de aquí en un humor agradable aunque él acabe de maldecir. Oh estimada esposa Parvati, está más allá de su habilidad de reconocer a los devotos verdaderos del Señor".

Las escrituras indican que el Señor Shiva reconoce a los Vaisnavas. Cualquier persona con devoción verdadera al Señor y por mucha devoción que esa persona posea, es reconocida bien por el Señor Siva. El mismo es un devoto verdadero del Señor; por lo tanto él puede reconocer a un devoto verdadero y sus calidades. ¿Si Parvati y otros semidióses no podrían distinguir a Chitraketu como un devoto verdadero, quién es para discernir quién es o no es un devoto verdadero del Señor? Kaliyuga ha creado un ambiente por lo cual hay aquellos que se colocan como devotos verdaderos y son aceptados como tal, mientras que devotos verdaderos son criticados y son proclamados tener defectos. Pero las almas afortunadas que tienen los méritos de sus vidas pasadas viven y pueden contactar y mantener la conexión con un devoto verdadero y prácticar la devoción al Señor. Tales almas afortunadas alcanzan el mundo espiritual en una vida. El Señor Shiva continuó, "Parvati, Tu no deberias haberte comportado tan duramente con un devoto. Tu estas implicada con la ofensa irremediable de ofender a un Vaisnava verdadero; por lo tanto tu no experimentarás paz. Por Tu offeza a un Vaisnava tu mente no se quedará constante en la vida devocional. Uno nunca debe perturbar un Vaisnava verdadero en cualquier manera ni crear un ambiente que puede perturbar a un Vaisnava. Un devoto verdadero nunca debe ser castigado físicamente, ni mentalmente, directamente ni indirectamente, porque el único interés de tales devotos verdaderos es de ayudar a otros. Por lo tanto perturbando a un devoto verdadero es contraproducente, así creando el problema para sí mismo".

 

Este mismo Chitraketu tomó el nacimiento como Vrtrasura, pero retuvo su competencia espiritual. Aunque él naciera como el demonio Vrtrasura, todavía él no renunció la vida devota y cantar los nombres del Señor. Pero porque él fue maldecido a ser un demonio la posibilidad de tener que luchar con semidióses jamás fue presentada . Aunque él actuara como a un demonio, él fue un devoto verdadero del Señor y así nunca abandonó su actitud devocional. Después de ser matado por el Rey Indra, como Vrtrasura, Chitraketu llegó a ser libre de la maldición de Parvati.

Entonces Sri Sukadeva Goswami empezó hablar acerca del los Maruts (Dioses aereos). Una vez, Diti, esposa de Kasyapa Muni, en el contratiempo a causa del fallecimiento de sus niños pensó, "Indra siempre mata a mis hijos; por lo tanto yo daré a luz a un hijo que es inmortal y suficiente poderoso para matarlo". En este humor, Diti entró disponible en el servicio de Kasyapa . Cuándo ella lo vio feliz, ella solicitó que él la bediciera con un hijo que podría matar a Indra. Escuchando tal pedido, Kasyapa llegó a ser infeliz, pero porque él fue complacido con su servicio él le enseñó un voto por el cual ella podría obtener a tal hijo. Kasyapa le dijo, "Este voto es tomado por un año, y si usted comete un error ejecutandolo, en vez de que el niño matara a Indra, le ofrecerá su amistad". Después de instruir a Diti en el proceso para cumplir el voto, Kasyapa la impregnó. Su embarazo aumentó lentamente de un día para otro, como hace la luna. Indra descubrió el motivo de

Diti, entonces entró incógnito a su residencia como un sirviente y empezó a servile a ella. Una noche Diti se durmió en una condición impura, así rompiendo su voto. En ese tiempo Indra entró en su matriz con su arma Bajra y cortó el feto en siete pedazos, pero ellos no

se murieron, así que él cortó esos siete pedazos en cuarenta y nueve pedazos y ninguno de estos murio. Entonces los niños dentro de su matriz dijeron, "Indra O, no nos mates, tomaremos su lado y le ayudaremos". La vista tales palabras de los niños, Indra aceptó su jura de la bandera y entonces salió de la matriz. Diti todavía dormida se quedó ignorante del acontecimiento y cuando los niños nacieron todos ofrecieron su amistad a Indra y son conocidos como los cuarenta y nueve Dioses aereos.

 

Entonces Sri Sukadeva Goswami empieza la narración de Maharajá Prahlada. Cuándo Hiranyakasipu oyó que su hermano Hiaranyaksa fue matado por el Señor Visnu, él se determinó a matarlo. Para ganar tal acción él abandonó todo en este mundo y se aventuró al bosque para realizar austeridades levantando las manos y los brazos hacia arriba y pararse de puntillas durante millares de años. Al ser complacido por sus austeridades, el Señor Brahma apareció antes de él y dijo, "Oh Hiranyakasipu, preguntame por cualquier cosa que usted quiera". Hiranyakasipu se presentó al Señor Brahmä con el deseo de llegar a ser inmortal, pero el Señor Brahma, incapaz de la inmortalidad remuneradora, le dijo pedir alguna otra bendición. Entonces Hiranyakasipu solicitó las bendiciones siguientes:

 

1) yo no debo ser matado por cualquiera de la ocho millones cuatrocientas mil especie de entidades vivientesas.

 

2) yo no debo ser matado adentro ni fuera de ningún edificio.

 

3) yo no debo morirme ni durante el día ni de noche.

 

4) yo no debo ser matado por ninguna arma hecha del metal ni madera.

 

5) yo no debo morirme en la tierra.

 

6) yo no debo ser matado en el cielo.

 

7) nadie debe poder matarme en batalla.

 

8) debo llegar a ser el único rey de la tierra, el cielo y los planetas más bajos.

 

9) ni los semidióses, antepasados, demonios, serpientes, los bailarines del cielo, los medio-semidióses, músicos celestiales, los fantasmas, los duendes, los espíritus malos, las hembras, diosas ni animales deben poder matarme.

 

Después de conceder todas estas bendiciones a Hiranyakasipu, el Señor Brahma volvió a su domicilio. Hiranyakasipu entonces derrotó a todos en los tres mundos y llegó a ser el único rey de todo. Todos se rindieron a su regla. A causa de su dura regulación, los semidióses, sabios y devotos llegaron a ser muy infelices y se refugiarón en el Señor. El Señor se complació con sus oraciones y dijo, "Cuando Hiranyakasipu perturba a tu hijo, Prahlada, yo lo mataré inmediatamente. Prahlada es Mi devoto verdadero y yo no puedo tolerar el tormento de Mis devotos. Por lo tanto, Oh semidióses, por favor toleren este problema por algún tiempo". Al escuchar esto del Señor, los semidióses esperaron pacientemente el tiempo cuando el Señor vendrá y matará a Hiranyakasipu.

Aunque Prahlada fuera hijo de Hiranyakasipu, él no heredó sus calidades demoníacas. Esto fue porque cuando Prahlada estuvo en la matriz de su madre, Hiranyakasipu había ido al bosque a realizar austeridades y en su ausencia Indra invadió su reino y raptó a su esposa embarazada, Kayadhu. Mientras él la llevaba para matar a su niño después de su nacimiento, Narada Muni lo paró y le dijo, "Oh Indra, en la matriz de Kayadhu hay un gran devoto del Señor; por lo tanto ella no es de ser castigada". De ahí Indra dejó a Kayadhu cerca de Narada Muni y volvió al cielo. Prahlada nació en la asociación de Narada Muni y él recibió las calidades espirituales de él.

Las escrituras indican que los síntomas espirituales se desarrollan en uno sólo por asociación santa. Así como Prahlada creció, su naturaleza de semidiós chocó con su padre. La devoción de Prahlada fue realmente mejor que un semidiós porque él fue perfecto, mientras que un semidiós puede cometer un error. Su naturaleza fue llena de las calidades de los devotos puros. Cuándo Prahlada dormia, o sentado, caminando, o cuando el se alimentaba siempre pensó y cantó los nombres del Señor Hari (otro nombre del Señor Krsna). Por su conducta y las acciones pareció como si Prahlada fuese obsesionado por Krsna. En el Srimad Bhägavatam menciona, krsna graha gåhitatma na veda jagad idrsam, "Prahlada hipnotizado por el conocimiento de Krsna que nadie había visto jamás o había oído de tal devoción antes". El fue inconsciente a lo que sucedia cerca de él o alrededor del mundo y siempre ahogado en un océano de amor a Dios serviría a los devotos verdaderos y Brahmanas auténticos tradicionales. La diferencia entre la influencia de Krsna y los planetas astrológicos' la influencia es, los nueve planetas astrológicos' los cambios de la influencia de un signo del zodiaco a otro a su debido tiempo, mientras que una vez que uno es agarrado por la influencia de Krsna el humor no cambia en ninguna circunstancia. Prahlada pensó dentro de él mismo, "debo hacer algo maravilloso para el Señor antes que yo salga de este mundo". El quiso realizar servicio devocional para complacer al Señor, dé la caridad a devotos calificados y auténticos, sirviendo a los devotos puros y quedo puro hasta que él encontrara al Señor. Prahlada supo que un día él saldría su cuerpo y se quedaría en la tierra como un monton de barro; así él persistió en hacer algo apra complacer al Señor con su cuerpo. Aquellos con tal perseverancia obtienen las bendiciones del Señor, por que ellos reciben la liberación de este mundo físico.

 

Prahlada fue un devoto verdadero, que es por qué aunque él fueran enviados a la escuela para aprender ciencia, política, diplomacia, economía, la etiqueta con amigos y enemigos, y cómo conseguir el negocio, de sus maestros Sanda y Amarka (hijos de Sukracharya), él no renunció el servicio devocional. Como un niño obediente, Prahlada asistió a la escuela y dominó sus estudios, pero su lema se quedó en complacer al Señor por el servicio devocional. El supo cuándo los problemas amontonan a los devotos verdaderos ellos no renuncian su servicio devocional, ellos perseveran. Las escrituras indican que los devotos van más allá de todos los problemas dando un paso sobre la cabeza del problema y sirviendo felizmente al Señor. Ellos nunca abandonan su servicio devocional. Aún en el tiempo de la consternación que un devoto no renuncia a su servicio devocional porque sólo el Señor puede aliviar a uno de problemas.

 

El corazón de un devoto verdadero es comparado al océano de leche. Así como unas pocas gotas de zumo de limón no pueden cuajar el océano de Leche, semejantemente el corazón de un devoto verdadero no puede ser contaminado por alguna participación material insignificante. Una vez que Bhagavat Dharma (la vida espiritual Como Es) es aceptado en el corazón en su sentido verdadero, sólo aumenta en pureza y nunca disminuye en cualquier manera. La determinación en la devoción de Prahlada estuvo como ese océano insondable, por eso es qué aunque él hubieran atravesado el tormento impuesto por su padre Hiranyakasipu, su devoción al Señor sólo aumentó. Hiranyakasipu trató de quitar a Prahlada de su vida devotional de muchas manerass, quedando en fracaso. La naturaleza de Prahlada fue tan pura desde niño que aún los estudiantes que no lo querian a él glorificaron la calidad y la cantidad de su devoción. Hiranyakasipu matriculó a Prahlada en una escuela cuyos maestros fueron materialistas y espiritualmente ignorantes procurando convertir a Prahlada al materialismo fue fracasado. Ellos le enseñaron a cómo gozar de la gratificación de los sentidos, las peleas de victoria y riña, llegar a ser un arquero experto con la certeza precisa y muchas otras cosas adversas a la educación devocional. Pero Prahlada aguantó estas lecciones, que no fueron influidas en ninguna manera, y continuó con su devoción apropiadamente.

Cuándo Prahlada se graduó, sus maestros, Sanda y Amarka, lo trajeron ante Hiranyakasipu y le dijeron, "Prahläda ha llegado a ser muy calificado y completamente educado. El ha dominado cada curso en nuestra institución requerida a ser rey y ahora está listo para ser príncipe". ¿Después de oír la recomendación de Sanda y Amarka, Hiranyakasipu tomara a Prahlada en su regazo y le preguntó, "Oh hijo, entre todo lo que ha aprendido, cuál educación es la mejor"? Prahlada contestó:

 

sravanam kirtanam viñnoh smaranam padasevanam

arcanam vandanam dasyam sakhyam atma nivedanam

 

"Oh Padre, cualquier educación que incluye el escuchar y cantar del Señor, sus pasatiempos, nombre, belleza, y su forma, hace que uno recuerde al Señor es la mejor educación. Además, esa educación que enseña el servir los pies de loto del Señor, v le venera, la ciencia de orar le, el arte del servicio, la amistad y ofrecer todo para Su placer, es la mejor educación".

 

Generalmente la educación aprendida en la escuela es para desarrollar las habilidades para adquirir las finanzas y asegurar la felicidad en la vida. Pero la educación material no puede recompensar la felicidad eterna ni ayudar a uno determinar el tipo de nacimiento que uno recibirá después de la muerte. Las escrituras indican esa educación material sólo es para enredar a la entidad viviente en el ciclo del nacimiento y muerte. No ayuda a mejorar el alma. Las personas actualmente educadas son muy infladas; por lo tanto ellos no intentan el aprender ni tratar de entender la ciencia espiritual. Ellos llevan simplemente la responsabilidad de carga-como es este mundo materialista. Ellos aceptan la carga de cuidar y de suministrar las necesidades de su familia, los parientes, los amigos, negocios o los trabajos, etc. social y político de posiciones como su único deber en la vida. Por lo tanto las escrituras indican que tales personas son dos asnos de dos patas. Como Srila Bhaktivinod Thakur indica:

 

jada vidya jata mayara vaibhava tomara bhajane badha

anitya samsare mohe pade jiva ke karaye gadha

sei gadha haile samsarer bojha bahe aneka kala

 

"La educación materialista cubre un conocimiento en la persona en tal ignorancia para llega a ser orgulloso de su educación material y olvidarse del deber verdadero de la vida. Tales personas llevan la carga de su responsabilidad y de la familia en sus espaldas como un asno que lleva un lío de bienes. Las personas llevan la carga de responsabilidad de su familia materialista, parientes, y de las personas del mundo en sus espaldas atraves de su viva, nunca pensando en lo que sucederá después de la muerte y su vida futura".

 

La educación que se enseña en las escuelas no enseña cómo servir al Señor Supremo, sino hace a un orgulloso y ateo. Los recipientes de tal educación no saben qué la vida espiritual verdadera es o cómo o donde recibirla. Para convencer a otros ellos son piadosos reúnen y emplean la os sacerdotes profesionales o Brahmanas para cantar algunas oraciones o los mantras en tentativa para hacer a sí mismo aparecer como religiosos, pero ellos acaban por bromear y riéndose como hacen en cualquier otra función social. Así ellos malgastan su tiempo valioso quedando faltos de vida espiritual verdadera. En una vida pasada si uno había realizado él/ella actos de merito obtiene a un Maestro Espiritual verdadero y realiza servicio devocional bajo su dirección, así rompiendo la corbata del ciclo del nacimiento y muerte. Por lo tanto está en una persona mejor interésada en dedicar su tiempo a cantar, sirvir y glorificar al Señor Supremo. En las escrituras el servicio devocional al Señor es comparado a diamantes y perlas verdaderas porque después de la muerte el alma va con él, mientras que diamantes y perlas materiales son de ninguna ayuda al alma. Sólo la vida espiritual ayuda al alma en el tiempo de la muerte y después de la muerte. La devoción al Señor es dicha ser la riqueza verdadera del alma en este mundo porque quita las miserias de la vida. Pero sólo el afortunado que puede adoptar la vida espiritual porque todas personas no tienen el mérito suficiente de su anterior en su vida para levantarlos a esa plataforma.

 

Cualquiera que llega a ser un devoto de corazón llega a ser libre de las punzadas de la vida material. Aún Kala (la muerte personificada) no puede tocar a un devoto verdadero inoportunadamente; por lo tanto uno debe tratar de llegar a ser un devoto grave del Señor. ¿Cuándo Hiranyakasipu oyó con asombro tales palabras de Prahlada él lo tiró hacia abajo de su regazo y dijo, "Quién le enseñó estas tonterías"? Los maestros de Prahläda, Sanda y Amarka dijeron a Hiranyakasipu, "Nosotros no le enseñamos esta educación a él. Sólo el plan promovido en la escuela fue enseñado a él. Nosotros no le enseñamos nada". Prahlada entonces dijo, "la educación Espiritual sólo puede ser recibida por un devoto Vaisnava del Señor. Nadie a menos que sea un devoto verdadero puede enseñar la educación espiritual. Estos maestros son ignorantes de las spiritualidades y no tienen

la habilidad de enseñar la educación espiritual. Ellos piensan que la felicidad material es todo, y es por qué ellos no quieren aprender ni enseñar la educación espiritual. La educación espiritual sólo puede ser obtenida por las bendiciones de un devoto verdadero del Señor". Hiranyakasipu entendió que una espina había nacido en su familia; así él llamó a un verdugo y demandó, "Mata a este chico y me traes los huesos a mí". El asesino tomó al niño y severamente lo golpeó, pero Prahlada no podría ser matado. Nadie puede dañar jamás a cualquiera que tiene las bendiciones del Señor.

 

Hiranyakasipu conspiró en muchas otras maneras de matar a Prahlada. El comisionar a su hermana, la demonia Holika, que fue bendecida por el Señor Brahma a que fuera invulnerable al ser quemada por el fuego. En su intento de matar a Prahlada, ella lo tomó sobre su regazo y entonces se sentó en medio de un fuego ardiente, sin herir o matar a Prahlada, ella fue quemada a cenizas. Había otros intentos en la vida de Prahlada. El fue colocado en la punta de una lanza erguida, pero no podría perforar la piel ni hierirlo. El fue dado veneno, colocado en un hoyo de cobras, colocado bajo el pie de un elefante loco, arrojado al centro del océano, y de un pico de una montaña, así como muchas otros intentos para quitar su vida, pero todo fue inutil.

 

Después de los intentos fallados en su vida, Prahlada volviera a la escuela donde él empezó las actividades devocionales con otros estudiantes. El les instruyó:

kaumaram acaret prajno dharman bhagavatan iha

durlabham manusam janma tad apy adhruvam arthadam

 

"Oh chicos demoniacos los inteligentes, comienzan su vida espiritual desde el principio de su niñez, porque aunque el nacimiento humano sean raro y beneficioso, no es eterno".

 

Prahlada continuó, "En el tiempo de la muerte nadie, inclusive nuestros seres queridos, nos pueden ayudar, ni nada de este mundo. Por lo tanto, Oh niños demoníacos, sólo la vida espiritual puede ayudar a uno en el tiempo de la muerte; por lo tanto todos ustedes deben dedicar su vida en el desarrollo de la vida espiritual, porque sólo esto se viene con el alma después de su salida del cuerpo".

 

Presenciando la predica de Prahlada los otros estudiantes, Sanda y Amarka fueron a Hiranyakasipu y le informarón de lo que Prahlada hizo. Hiranyakasipu pensó, "Ahora mataré a Prahlada con mis propias manos". ¿El entonces llamó a Prahlada y le dijo, "por qué no estas asustado? ¿Quién está detrás protegiéndote"? Prahlada dijo, "La personalidad supremamente poderosa que engendra la fuerza en cada entidad viviente y le dió poder a usted, me protege". A esto Hiranyakasipu respondió, "no hay Dios aparte de mí en esta creación. ¿Si hay otro Dios entonces me dices donde El vive"? Prahlada contestó, "Dios es omnipresente, El vive dentro y fuera de todo y está por todas partes". Entonces Hiranyakasipu dijo, "la Muerte baila sobre la cabeza. Por eso hablas de esta manera. Hoy veré a tu Dios. ¿ Donde esta Dios? ¿Está El dentro de este pilar"? Prahlada dijo, "Sí, él está dentro de este pilar también". Entonces, Hiranyakasipu golpeó el pilar con el puño muy fuerte, rompiendolo, del cual el Señor apareció con un rugir ferozmente. Este sonido que truena se extendió por en cada dirección. La forma inmensa del Señor que vino de ese pilar tuvo la cabeza de un león y el cuerpo de un hombre. El es Señor Nrsimhadeva, la forma mitad-león, y mitad-hombre. El ferozmente enojado y su lengua se movía en su boca como un león hambriento se acerca para consumir su presa. Presenciando esta forma sorprendente del Señor, todos los semidióses, sabios y personas santas empezaron a orar a El.

 

Hiranyakasipu desafió al Señor y ellos comenzaron a luchar. El Señor adora realizar drama y El cautivó a todos con su atención presenciando la pelea. La pelea se desenvolvió de tal manera, hasta que pareciera como si el Señor había sido derrotado. Hiranyakasipu se subió sobre el pecho del Señor y lo golpeó violentamente al Señor. ¿En tal atención absorta, todos los semidióses, los santos y sabios fueron agobiados con la ansiedad y dijeron, "Oh Señor, dónde debemos ir nosotros y que debemos hacer nosotros ahora"? Prahlada también miraba atemorizado la pelea del Señor. Entonces, el removedor del temor y otogador de audacia a Sus devotos, se resbalo del alcance de Hiranyakasipu ylo agarró. La pelea pasó. Hiranyakasipu también era muy poderoso. El había sido el guardián del Señor en el mundo espiritual,por eso que es él fue igual en la fuerza con el Señor. Ellos entonces empezaron luchar con los puños, y sus movimientos sacuden a la Madre Tierra. Los semidióses no estuvieron seguros si el Señor sería el vencedor, con Prahlada tuvieron la fe repleta en el Señor y estuvieron seguros de Su triunfo. ¿Uno puede preguntarse cuán larga esta pelea durara? Nosotros no podemos decir porque no hay evidencia Vedica con respecto a la duración de esta pelea.

 

Una tarde al atardecer el Señor agarró a Hiranyakasipu como un gato arrebata una rata, y lo colocó en Su regazo. Ahora Hiranyakasipu entendió que él estuvo cerca de ser matado, así que él recordó al Señor de las bendiciones que él recibió del Señor Brahma. A esto el Señor respondió, "Mi forma presente no entra cualquiera de las especies en la creación de Señor Brahma, está más allá de las ocho millones cuatrocientas mil especies. La mitad de Mi cuerpo es león y la otra mitad es hombre. Esta forma está más allá de la creación del creador. Yo no le mataré utilizando ninguna arma, pero le mataré con Mis garras. Yo no le mataré dentro de ni fuera de la casa, pero le mataré al sentarse en el umbral. Yo ni le matará en la Tierra ni en el Cielo, le mataré en Mi regazo. Yo no le mataré durante el día ni de noche, pero Yo le mataré ahora, al atardecer.

Al escuchar estas palabras del Señor, Hiranyakasipu permaneció en silencio. Entonces, el Señor rasgó el estómago y lo abrió con Sus garras, quitandole sus intestinos colocandolos alrededor de Su cuello. El lamió la sangre que goteaba, y viendo aterrorizó a los demonios que huyeron y se escondieron.

 

El Señor todavía ferozmente enojado, causando que los semidióses se fueran donde Laksmidevi, la esposa del Señor, "Ve por favor al Señor y lo calmas". Laksmidevi entonces se decoró y llegó cerca del Señor y le dijo, " por favor pacíficate y vuelve la calma". El Señor respondió en una manera que castiga, "vete de aquí. Este hombre atormentó a Mi devoto, y Usted ha venido a aquí calmarme. Vete". Viendo tal ira Laksmidevi asustada huyó. Después de esto, Narada Muni mandara a Prahlada cerca del Señor. Entonces, después de que rindiera homenaje al Señor, Prahlada se paró cerca de El. La presencia de Prahlada se reconoce, el Señor se calmó y dijo, "Prahlada, yo estoy complacido con tu devoción. Ahora puedes preguntarme cualquier bendición que usted desea de Mí". A esto Prahlada dijo, "Oh Señor, por favor perdona mis ofensas de mi padre". Entonces el Señor dijo, "Oh Prahlada , debido sólo a usted, no sólo su padre es liberado, pero veinteiun generaciones de su dinastía son liberadas también". Después de de colocar a Prahlada en el trono, el Señor le dijera que El no mataría a nadie más que de su dinastía. Después de decir esto, el Señor desapareció.

 

Entonces, Sri Sukadeva Goswami empezó hablar acerca de Tripurari, un nombre especial dado al Señor Shiva para destruir tres ciudades mágicas. Por naturaleza los semidióses y los demonios son enemigos. A ver al otro partido opuesto ellos quisieron destruirlos. En una ocasión cuando los semidióses y los demonios lucharon, los semidióses ganaron con la ayuda del Señor. Los demonios entonces contemplaron cómo derrotar a los semidióses. Así ellos decidieron emplear la ayuda del demonio Mayasura, porque por haber realizado austeridades él había recibido la bendición para poder realizar proezas ilusorias inesperadas. Muchos demonios fueron se fueron a vivir con él a causa de este poder. Así, los demonios que duelen para la venganza,se fueron con él y dijeron, "Oh mejor de todos los demonios, nosotros siempre somos derrotados por los semidióses, por lo tanto por favor ayudanos. Hemos venido a pedir tu ayuda amable como nosotros los podemos derrotar". El demonio Maya concordó en ayudarlos, entonces construyó tres ciudades voladoras magníficas en el cielo. Una ciudad fue construida de oro, otra de plata y otra de hierro. Estas ciudades flotaron independientemente una de la otra en el cielo durante mil años, después de que que ellos conveijan en un lugar. Estas ciudades fueron invisibles; ni los semidióses lss podrían ver. Las ciudades fueron bendecidas también para que ellos no pudieran ser destruidas separadamente, pero vulnerables cuando juntas. Los demonios moraron y atacaron a los semidióses de estas ciudades invisibles, que pronto llegarón a ser intolerables para los semidióses. Incapazes de ver aún a sus atacantes, ellos fueron al Señor Shiva y le pidieron por su ayuda. Al ser complacido por los semidióses, el Señor Shiva liberó su Pasupatastra (un arma de invencible) y los demonios empezaron a morir por todas partes. Pero el demonio de Mayasura había construido un lago de néctar en una de las ciudades con el poder de revivir al muerto. Así él remojaría a los demonios muertos en el lago, trayendolos de nuevo a la vida. Este acto molestó aún al Señor Shiva, así que él oró al Señor Supremo. El Señor Vishnu junto con El Señor Brahma vinieron al Señor Shiva y el Señor Visnu les dijo, "no se preocupen, beberé el néctar del lago de Mayasura ". El Señor entonces tomó la forma de una vaca y tuvo al Señor Brahma como su becerro y entrarón a la ciudad invisible donde el lago de néctar fue localizado. En vista de los demonios, en la forma de una vaca, el Señor bebió todo el néctar. Con este conocimiento, el Señor Shiva se sentó pacientemente en un carruaje celestial, esperando las tres ciudades vulnerables. Cuándo el tiempo llegó para las tres ciudades a convergir, el Señor Shiva liberó sus flechas indestructibles y destruyó las ciudades y así los semidióses ganaron la batalla. Este día del Señor Shiva es conocido como Tripurari o el destructor de las tres ciudades invisibles.

 

 

 

Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de la conversación entre Narada Muni y el Rey Yudhisthira. La maldición que se colocó en Narada Muni por Daksa llega a ser inactiva cuando Narada Muni predica alos devotos puros. Narada Muni empieza diciendodole a Yudhisthira acerca del sistema de Varnasrama (las órdenes sociales y espirituales). El dijo que una vida ideal es respetada en la sociedad humana porque tiene como resultado la vida pacífica. Los síntomas de una persona ideal son que él/ella habla la verdad, muestra misericordia a todas las criaturas, realizando austeridades de acurdo a su capacidad, se quedan puros de pensamiento y el cuerpo, es tolerante y se refiere a las escrituras para determinar lo que tiene razón y lo que está equivocado. Tales mentes de personas son equanimes; ellos mantienen sus sentidos bajo control y se mantienen lejos de objetos materiales de la gratificación de los sentidos. Las personas ideales no cometen violencia contra ninguna criatura, no comer carne, vino de bebida, ni toman cualquier otro tipo de embriagante. Ellos se comportan bien hacia todos y se quedan satisfechos con cualquier cosa que el destino trae. Ellos estudian las escrituras antiguas y sirven a los devotos verdaderos del Señor. Ellos controlan su habla y consideran gravemente lo que es mejor para mejorar su alma. Después de que alimentar a sus huéspedes, ellos toman su comida. Ellos cantan los santos nombres del Señor con gran devoción y escuchan los pasatiempos del Señor con gran amor. Ellos siempre recuerdan la forma hermosa del Señor y estan listos para servir Lo. Ellos rinden humildemente homenaje a los devotos del Señor y piensan a sí mismos como un sirviente del Señor. Ellos viven para venerar al Señor y siempre se quedan completamente dedicados a El. Quienquiera que posee estas calidades es una persona ideal en la sociedad humana y pueden realizar los actos espirituales verdaderos. Tales personas pueden complacer el alma de todas las almas, el Señor Sri Hari.

Las cualidades de las cuatro clases sociales del sistema de Varnasrama son así:

los Brahmanas tradicionales (la clase intelectual de personas) las cualidades estudian y enseñan los Vedas, aceptar y dar caridad realizar y ayudar a los otros para ejecutar sacrificios.

 

Las cualidades de los Ksatriyas (guerrero o clase administrativa personas de) estudian las escrituras, realizando los sacrificios, protegiendo los sujetos de la nación y extraer los impuestos para financiar los componentes' la protección.

 

Las calidades de Vaisyas (la clase de mercader personas de) estudian las escrituras, dar caridad, realizando sacrificios, sirviendo a Brahmanas tradicionales, la agricultura, la protección de ganado y ganar la riqueza por estos medios.

 

Las calidades de Sudras (la clase obrera de personas) sirven a las tres clases anteriormente mencionadas con dedicación y siempre quedarse teísta. Estas cuatro clases de personas se quedan conectados a complacer al Señor.

Las cualidades de las cuatro clases espirituales del sistema de Varnasrama son así:

La calidad principal de la orden de Brahmachari (estudiante célibe) ellos son estudiantes espirituales célibes. Ellos siempre deben servir a su Guru con la dedicación repleta y estudiar las escrituras.

Los deberes principales de la orden de Grhastha (dueño de casa) son de llegar a ser libre de la deuda a los semidióses realizando sacrificios para satisfacerlos; a sus padres siguiendo la vida espiritual liberarlos; a sabios' estudiando escrituras; y a los antepasados ofreciendo oblaciones. Otros deberes realizados son Sandhyä (cantar mantras dados por Gurú tres veces un día—la mañana 'antes de la salida del sol'; el mediodía; y en la tarde 'poco después de la puesta del sol'), realizando los sacrificios, alimentando al hambriento y la caridad se da a los devotos auténticos.

 

Los deberes de la orden de Vanaprastha (jubilado de la vida social) son de realizar continuamente las austeridades, vivir en lugares santos, e ir en contra de las demandas de la mente.

 

Los deberes de la orden de Sanyasa (renunciación) son de siempre pensar acerca de los pasatiempos Supremos del Señor, no reunir nada para el futuro, no tomar parte en los argumentos, y mantener el deseo para ayudar y beneficiar a todas las criaturas de la creación.

 

Al escuchar estas reglas espirituales, Yudhisthira se volvió muy alegre y después de venerar bien a Narada Muni, pagó su homenaje. Entonces Narada Muni se fue a su morada mientras tocando su Tamboura (instrumento musical).

 

Así termina la tercera conferencia del día de el Srimad Bhagavatam por el Gurú Escrituralmente Auténtico, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.

Hari Om Tat Sat

Capítulo 4 y 5