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“Como Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra”
Capítulo Uno
Lectura del Primer Día
Todas las Glorias a Sri Guru y Gauranga
Todas las Glorias al Srimad Bhagavatam
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
La personalidad de quien esta creación entera se manifiesta y que mantiene cada criatura y por fin destruye a todos se llama Dios. El hace las reglas que El revela en las escrituras y actos antiguos por consiguiente, pero ocasionalmente actúa más allá de esas reglas, como El no esta sujeto a tales. Nadie tiene ninguna autoridad para poner correciones en Sus acciones. El es el Señor Supremo y no depende de nadie en cualquier momento en ninguna circunstancia. El creó este mundo físico y funciona bajo Su orden, aunque El esta completamente lejos de ello.
Las escrituras indican que es muy difícil de conocer a Dios, así de difícil que aún el Señor Brahma, el orador de todos los Vedas, pudo saber de Dios hasta que Dios se reveló a él. Dios es el Maestro Supremo y hace como El desea y todas las entidades vivientes funcionan abajo El como títeres. En cualquier manera que el Señor quiere que las entidades vivivientes vivan, ellas no tienen elección de otra manera que vivir y actuar por Su deseo. Nadie menos El es libre de funcionar independientemente de cualquier manera.
Las escrituras indican que aún grandes sabios deben perseverar para conocer al Señor Krsna, así que oportunidad de funcionar tiene un humano bajo el control de la naturaleza material tiene de saber de El o conocer sinceramente Su naturaleza? Aquellos en conocimiento verdadero aceptan al Señor Krsna como la Verdad Suprema, mientras aquellos bajo la influencia de la ilusión material piensan en Krsna como un hombre ordinario. Tales personas ilusionadas no pueden comprender el hecho que si no había Dios, esta creación No habría de existir. Debido al Señor Supremo sólo, la bondad, la pasión y la ignorancia funcionan en este mundo.
La miseria no existe en el mundo espiritual. De ahí los que entran en el mundo espiritual llegan a ser libres de toda miseria. No sólo esto, los que llegan a ser devotos sinceros y vienen bajo la mirada Suprema del Señor y llegan a ser libres de todas las miserias de la vida. En esencia, la entidad viviente sufre y se queda mientras él/ella no se rinden seriamente a los pies de loto del Señor. Por lo tanto las escrituras indican que cada humano debe rendirse a El.
El pensamiento acerca del Señor y cantar sinceramente Sus nombres lo alivian a uno de las miserias de este mundo. Cuándo uno llega a ser un devoto verdadero, el Señor Krsna alivia todos sus problemas. Por ejemplo, el guerrero Asvasthama soltó un arma del fuego hacia Uttara (una devota) para matar a Pariksit, que estuvo en su matriz, pero el arma ni la toca porque ella gritó lastimosamente por la ayuda de Krsna. Otro ejemplo es cuando Prahlada fue colocado sobre la punta de una lanza larga bordeada para ser matado. Aunque su cuerpo estuviera hecho de carne y huesos y la lanza con una punta muy aguda de acero, no lo hirió por él cantar los nombres del Señor Krsna y orar por Su ayuda. Estos ejemplos ilustran que el Señor Krsna ayuda a los que cantan sinceramente Sus nombres y llegan a ser Sus sinceros devotos. Tales devotos no experimentan ningún problema. Esta es la belleza de cantar los nombres del Señor Krsna y llegar a ser a Su devoto.
El Señor Supremo es todo-conocedor y sabe qué modalidad espiritual (el humor) nutrir al devoto en particular. El dirige los sentimientos de cada devoto, así como El había hecho al realizar la danza de Rasalila (el baile conyugal del amor). Cuándo las Gopis desarrollarón un poco de orgullo en sus corazones el Señor lo reconocio y desaparecio de su vista, así nuevamente enfocandoce en su meditación completamente en El. Las escrituras indican, cuando el orgullo invade el corazón del devoto, el amor para el Señor llega a ser disminuido y el Señor quita el orgullo del devoto utilizando un método u otro. Uno de los nombres del Señor Krsna es Darpachurak (removedor del orgullo), significa aquel que quita el orgullo del devoto y establece el amor para El en el corazón. El señor Krsna no abandona a Sus devotos verdaderos en ninguna etapa ni tiempo, pero los ayuda en cada circunstancia. Un ejemplo bueno es cuándo el Señor Krsna desapareció del sitio del baile de Rasa sólo para reforzar a las Gopis' sobre el amor para El en sus corazones. Para que el Señor Krsna reapareciera, Srimati Radharani extendió Su misericordia, y quitó a las Gopis' el orgullo y así el Señor Krsna reapareció. Cuándo un devoto llega a ser completamente purificado por la práctica devotional y continua deseando una relación con el Señor en la modalidad de amor conyugal, el Señor Krsna manifiesta esa calidad de amor en el corazón. Pero un el corazón del devoto debe ser puro antes de que el Señor manifieste el amor conyugal en ellos. Mientras el corazón del devoto es atado por el deseo por el resultado; la búsqueda del conocimiento seco; meditando en el vacío (el nirvana); o el sentimiento impersonal para el Señor (soy Dios; uniré en el Señor; llegaré a ser Dios) después de que la muerte; el amor para el Señor en el humor conyugal no se manifiesta en el corazón.
A veces aún los sabios llegan a ser desorientados de qué sendero beneficiará major a un humano, esto es el por qué las personas deben contemplar gravemente cual sendero es mejor para ellos. Muchas personas son insuficientes en su búsqueda por el conocimiento y aceptan un sendero menos perfecto. Por ejemplo, algunas personas siguen el yoga físico, que puede traer la salud y el prestigio buenos, pero la liberación no puede ser obtenida por ello. Siguiendo el sendero de la meditación uno puede perfeccionarse gradualmente para obtener poder místico, pero el Señor no puede ser obtenido. Por lo tanto las escrituras indican que sin seguir el sendero devotional nadie puede obtener el beneficio último de la vida, el Señor Supremo.
El Señor Krsna es Dios y Dios es el más grande de todo, todavía El permanece misericordiosamente bajo el control de Sus devotos puros. Aunque el Señor de todo se extienda, El escoge comunicarse sólo con Su devoto puro, como El indica en Srimad Bhagavatam, bhaktya 'satam de priyah de sraddhayatma de grahyam de ekaya de jamón, "yo sólo puedo ser obtenido por el servicio devocional y yo estoy sólo disponible a Mis devotos puros". Por lo tanto, esos sinceramente interesados en regresar de vuelta a casa deben desarrollar una relación espiritual con un devoto puro y de algún modo mantener el interes en ellos por la práctica devotional. El Poeta Tulasidas indica, "Sin las bendiciones Supremas del Señor uno no puede obtener la asociación de un devoto puro, y sin su asociación uno no puede obtener la comprensión adecuada para alcanzar el mundo espiritual para ver al Señor". Es decir, sólo quienquiera que ha obtenido las bendiciones del Señor recibe a un devoto puro para asociarse con un devoto puro. Sólo una persona que ha acumulado los méritos suficientes de su previa vida es suficientemente afortunado para mantener la asociación de un devoto puro. Las escrituras indican que el Señor permanece bajo el control de Su devoto puro, por eso los que mantienen la associación de un devoto verdadero y aprende gradualmente la etiqueta y el conocimiento espiritual apropiados para obtener a Krsna. El Señor Supremo, no está en la compañía de cada devoto; El sólo permanece cerca de Sus devotos puros. El propio Señor indicó, "Si alguien quiere obtenerme, ellos deben realizar servicio devotional con gran fe y dedicación y servir también a Mi devoto puro, porque soy muy equerido por Mi devoto puro. Entonces seré fácil de conseguir". Este es el decreto de Dios mismo. Las personas que realizan grandes austeridades por espacios de tiempo largos no pueden decir que ellos han obtenido a Krsna, incluso si ellos hayan perfeccionado sus austeridades. Pero tal éxito no es nada con respecto al Señor Krsna, porque cada perfección son incluidas en El. De ahí, sin conectarse con un devoto puro nadie puede obtener a Krsna. El mantener una conexión con un devoto puro es el secreto del éxito espiritual.
El primer verso del Srimad Bhagavatam enseña que se debe establecer una relación con el Señor; el segundo verso enseña la senda verdadera para establecer esa relación; y el tercer verso revela cómo obtener al Señor. El significado por la ayuda del Srimad Bhagavatam un humano llega a saber que Krsna es el Dios Supremo y ejecutar Bhakti (el servicio devotional) es la única manera de obtener lo. Las personas que realizan Bhakti obtienen que Krsna, es la última meta de cada humano.
Srila Vyasadeva compara todas las escrituras a un árbol de deseo-cumpliendo con muchas frutas que cuelgan de el, pero con sólo una fruta madurada esa fruta es el Srimad Bhagavatam. El dueño de esta fruta madurada es El Señor Krsna, que permite sólo a Sus devotos puros entender su contenido. Tales devotos puros se dan cuenta de que el Srimad Bhagavatam es su riqueza y ellos no desean nada más. El señor Shiva nunca lee en el Shiva Purana (donde el Señor Shiva dice ser supremo), y Durga nunca dice en el Durga Saptasati (un libro donde ella (es) dijo ser supremo), pero el Señor Krsna lee Srimad Bhagavatam y también lo escucha y experimenta la alegría. No sólo esto, el Señor Sri Krsna corre inmediatamente a ese lugar donde el Srimad Bhagavatam es leído en voz alta. Es decir, el valor de el Srimad Bhagavatam es tan grande que el Señor Sri Krsna mismo lee, escucha y lo habla a otros. Por ejemplo, el Señor Sri Krsna habló Srimad Bhagavatam a Su amigo Uddhava, lo oyó de Rohini, y lo leyó a Rukmini. Por eso todos los semidióses, sabios, los pensadores y cada categoría del estudio espiritual saborean el Srimad Bhagavatam con su contenido y se sienten regocijados.
¿Ahora la pregunta surge, a quién da el Señor Krsna el Srimad Bhagavatam? En respuesta Srila Vyasadeva estipula,rasikah bhuvi bhavukah, "El sólo lo da a Sus devotos sin impurezas," así significando que El da otros Puranas a otros planos espirituales. Vyasadeva compiló muchos otros Puranas para artes ritualiticas, buscadores de conocimiento, para los que buscan la gratificaón de los sentidos, y espiritistas alardes, así ellos podrían conseguir también algún beneficio. Pero El compiló el Srimad Bhagavatam para esos liberados de los deseos materiales. De esto se puede concluir que El Srimad Bhagavatam no es para todos.
La era en que vivimos es llamada Kaliyuga y las personas han llegado a ser tan caídas que ellos no se inclinan a seguir las instrucciones del Srimad Bhagavatam, sino lo que ellos creen que Dios es. Algunas personas veneran aún hombres o a mujeres mortales pensado que ellos son Dios y algúnos son oscilados aún por oradores astutos. ¡Cuan sorprendente a llegado a ser la era de Kaliyuga, simplemente mira!
Las escrituras indican que sólo por el servicio devotional sin impurezas puede el Señor Krsna ser entendido. Los que han renunciado el apego por lo materia de todo inclusive las demandas de la mente y el ego de la inteligencia y siempre son entregados a agradar al Señor Krsna, llegan a ser a su debido tiempo devotos sin impurezas. Así como la fruta madurada es la esencia de un árbol y la mantequilla es la esencia de la leche; semejantemente el Srimad Bhagavatam es la esencia de todas las literaturas védicas. La esencia de la vida humana es de practicar el servicio devotional al Señor Krsna. Cuándo una persona él/ella sube a la cumbre del conocimiento y no es inducido por cualquier otro sendero espiritual, pero sólo es atraído al Bhakti y solemnemente lo practica. La devoción a Krsna es el último proceso espiritual y es muy raro en este mundo. Este es el significado de galitam-phalam, la fruta madura, el Srimad Bhagavatam. Todos no pueden seguir este sendero.
Uno puede preguntarse, comúnmente cuándo la fruta madura de un árbol cae al suelo y llega a ensuciarce, pero esta observación no se aplica al Srimad Bhagavatam por que el Señor Krsna es la encarnación literaria y Krsna se encarga de ello. Cuándo el Señor Krsna impartió el conocimiento de el Srimad Bhagavatam al Señor Brahma antes de la creación del universo, no cayó en el suelo pero cayó en el corazón del Señor Brahma. El Señor Brahma reveló el conocimiento del Srimad Bhagavatam a Narada Muni, quien lo habló a Vyasadeva hace más de cinco mil años. De esta manera, el conocimiento del Srimad Bhagavatam ha bajado en la cadena intacta de sucesión discipular directamente de Dios, y está aquí aún hoy, puro. El Srimad Bhagavatam enseña la ciencia interior de cómo adorar a Krsna y este amor es su meta principal.
La asociación con un devoto verdadero ayuda a desarrollar el hábito de cantar los nombres del Señor se desarrollan en una persona la inteligencia y enfoca a la persona en el conocimiento trascendental, la persona entonces llegan a entender quién es Dios sinceramente y cómo reconocerlo si El viene antes de él/ella. La asociación de un devoto puro despierta también los sentimientos devotionales hacia el Señor y libera una voz de adentro que lo impulsa a uno a asociarse con el Señor por cantar regularmente.
Los sentimientos del devoto están por naturaleza muy conectados al Señor Supremo. Los devotos abandonan sus deseos materiales y relaciones materiales, asi como hace una persona después de que vomita abandonando el lugar pensando ser abominable. ¿Uno puede preguntarse, cómo puede saber uno quién ha desarrollado una conexión verdadera con el Señor Supremo y no tiene deseo por relaciones materiales ni cosas materiales? Uno puede saber quién posee estas cualidades observando quien tiene la mente fijada en el Señor; de ahí su mente no es atraída a la gratificación material de los sentidos de cualquier tipo. Ellos no abandonan la relación amorosa que ellos han desarrollado con el Señor o su servicio a El en ninguna circunstancia o en ninguna etapa de la vida.
El Srimad Bhagavatam esta lleno de néctar y porque es tocado por los labios del devoto puro, Sri Sukadeva Goswami, ha llegado a ser aún más disfrutable. Por lo tanto, tan pronto como uno comienza a leer o escuchar Srimad Bhagavatam ellos son atraídos, y después de un cotro tiempo ellos se sientan saciados. Es aún más dulce que el néctar porque el sabor del néctar se desvanece, mientras que lo dulze del Srimad Bhagavatam crece para siempre más dulce. Por lo tanto todos deben beber tanto como ellos pueden. Nadie puede satisfacerse jamás por los placeres materiales de los sentidos porque ellos crecen como un hongo, encuanto uno más trata de satisfacer la picazón, más crece. Mientras que por saber la narración de los pasatiempos de Krsna uno se siente satisfecho y sólo siente que ellos deben ocuparse en cantar y servir al Señor de día y noche.
Sri Sukadeva Goswami utilizó el número singular cuando él dijo, pivata bhagavatam rasam alayam, “Srimad Bhagavatam es el almacén del néctar y todos lo deben beber a más no poder". Se Indica que solo por leer el Srimad Bhagavatam uno puede obtener a Krsna, significando que no hay necesidad de leer cualquier otro libro para saber ni encontrar a Dios. Las almas autorealizadas sólo leen y escuchan Srimad Bhagavatam porque ellos saben que es la única escritura en este mundo que puede traer a Krsna y lo colocarlo en el corazón y no Le permite salir. El Srimad Bhagavatam grita, "viene por favor a mí y toma el servicio devotional del Señor Krsna, aprende el conocimiento acerca de Krsna y aprende a cómo llegar a separarse de este mundo de sufrimiento". Pero personas de mala suerte infieles se quedan materialistas y no toman este conocimiento al corazón. Ellos quedan convencidos que la gratificación material de los sentidos los hará feliz. Vean cuán desgraciados son ellos.
En el principio de Kaliyuga (la presenta era), ochenta ocho mil sabios dirigidos por Saunaka se reunierón en el bosque de Naimisaranya y realizó funciones espirituales durante muchos años, pero no encontró a Dios, el Señor Sri Krsna. Así, todos los sabios llegaron a ser muy ansiosos y en ese tiempo Srila Suta Goswami vino allí. Al verlo todos los sabios le dieron la bienvenida. Ellos lo veneraron con gran respeto, le ofrecierón un asiento de honor y designaron a Saunaka como su orador, le preguntarón con gran reverencia. ¿Saunaka dijo, "O gran sabio, por favor dicenos cual es el sendero verdadero para todos, y su bienestar? ¿Cual es la última meta de la vida humana y cómo uno la puede obtener? Realizamos las funciones religiosas hasta que nosotros nos cansáramos y todavía nosotros no hemos encontrado el sendero verdadero para obtener la paz. Usted ha estudiado muchas escrituras, asociado con muchas personas santas, escuchado Srimad Bhagavatam de Sri Sukadeva Goswami y las bendiciones recibidas de la encarnación del Señor Krsna, el Señor Balaram. Por lo tanto, por favor dinos cómo y cuando el alma llega a ser feliz y contenta. Saunaka continuó:
athakhyahi harer dhiman avatara katha subhah lila vidadhatah svairam isvarasyatma mayaya
'O inteligente Suta Goswami, el todo capaz Señor Supremo, por Su potencia interna realiza muchos pasatiempos trascendentales por Su propio libre albedrio. Deseamos oír todos ellos, por favor narra a nosotros'.
Todos nosotros sabemos que el Señor apareció de Vasudev y Devaki y nosotros deseamos enterarnos de Sus pasatiempos. Nosotros no nos cansaremos de oír Sus pasatiempos". Srila Suta Goswami se complacio por tales preguntas del sabio, como es confirmado por Srila Vyasadeva:
iti samprasna samhrsto vipranam romaharsanih prati-pujya vacas tesam pravaktum upacakrame
"Escuchando tales preguntas de los sabios, el hijo de Romaharsana, Srila Suta Goswami, se complació mucho , y después de desear todo carácter propicio para todos los sabios, empezó hablar el Srimad Bhagavatam, la narración del Señor Sri Krsna".
Primero Sri Suta Goswami oró a su Maestro Espiritual, Srila Sukadeva Goswami, "Mi Gurú se quedó en la matriz de su madre durante dieciséis años, y tan pronto como él salió, él tomó la orden de renunciación y se retiró para vivir en el bosque. Por la ley de la naturaleza, un niño humano se queda en la matriz por nueve meses, después de que el viento de maternidad (prasutika-vayu) engendra, forzando al niño fuera de la matriz. Pero mi Maestro Espiritual rompió esta ley con sus poderes místicos obtenidos por la austeridad, y permaneció en la matriz meditando durante dieciséis años en el Señor Visnu (como Señor Antaryami). No es posible para nadie hacer tal cosa, pero mi Gurudeva hizo lo imposible. Después de dar a luz a mi Gurú se dirigió inmediatamente para el bosque. Mientras él partía, su padre, Srila Vyasadeva, corrió detrás de él tratando de agarrarlo y mantenerlo en casa, pero no pudo. Mi Gurú entró profundamente en el bosque con su visión únicamente en temas espirituales; él no tuvo nada que ver con la vida material. Ofrezco mis reverencias a mi Gurudeva que es tan grandioso". Por orar humildemente a un Maestro Espiritual auténtico uno obtiene el poder espiritual, por eso qué Srila Suta Goswami oró a su Gurú y entonces dijo:
narayanam namaskryam naram caiva narottamam devim sarasvatim vyasam tato jayam udirayet
"Antes de comenzar a recitar Srimad Bhagavatam, el cual es el medio de conquista, uno debe ofrecer sus respetuosas reverencias al Señor Sri Narayana; a los sabios; a las encarnaciones santas del Señor Sri Krsna, Nara y Narayana; a Madre Sarasvati, la Diosa del aprendizage; y a Srila Vyasadeva, el compilador del Srimad Bhagavatam". Sri Suta Goswami entonces dijo, "O sabios, la respuesta a la pregunta que usted ha preguntado, bhavadbhir loka-mangalam, complacerá y beneficiará a todos en este mundo. Tales preguntas deben ser preguntadas a un devoto porque la respuesta complace al orador y al interrogador. La última ocupación de un humano es es de complacer al Señor realizando servicio devotional, que complace al que lo ejecuta". Sri Suta Goswami continuó: sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati
"La ocupación más alta para los seres humanos es de extender el servicio sin impurezas e ininterrumpido al Señor Supremo sin motivo personal, que satisface apropiadamente y completamente al yo".
"E l Complacer al Señor es el deber principal de los seres humanos. Cuándo uno ejecuta servicio devotional al Señor el alma experimenta felicidad, mientras que tan largo como uno no sirve a Krsna el alma no experimenta felicidad. Porque el alma es espiritual la chispa no se siente satisfecha hasta que practica vida espiritual; de ahí el alma sólo se siente satisfecha por la ejecución del servicio devotional".
El santo Nanak indica, "así como un pez no puede vivir sin agua, semejantemente el alma no puede vivir felizmente sin servicio devotional. Así como un pez no puede vivir sin agua, semejantemente el alma no quiere nada mas que la vida espiritual. Cuándo una persona siente que ellos no pueden vivir sin la vida devotional practicante debe ser entendido que el alma experimenta la felicidad. Cuándo un pez es sumergido en agua nada y se zambulle con placer; semejantemente, cuando uno se sumerje en el Señor Govinda (el nombre favorito del Señor Krsna) el alma se llena de gran placer y comienza a bailar. Cuándo el alma obtiene a Govinda, el ambiente material no perturba su mente en ninguna manera, es por eso qué un devoto grave es pacífico y mentalmente fuerte. Cuándo tales devotos se mueren, Yamaraja (supervisor del infierno) los mensajeros no los visitan. Todos los semidióses respetan tales devotos y el Señor Narayana los bendice. Esta es una razón principal que las escrituras aconsejan a todos cantar regularmente los nombres del Señor y ejecutar el servicio devotional. Las personas deben tratar primero de entender que ellos son el alma y no el cuerpo, y entonces entender lo que el alma quiere y trata de suministrar sus necesidades el de complacer su ser verdadero. Las escrituras indican que el alma sólo quiere complacer Señor Govinda y sólo cuando obtiene el servicio a El lo hace feliz. Por lo tanto, tanto como una persona ejecuta servicio al Señor, él/ella llega a ser pacífico.
Simplemente por cantar los nombres del Señor Govinda la mente llega gradualmente a ser libre de todos problemas materiales y él/ella obtendrán el conocimiento trascendental del Señor. Leyendo sólo libros uno no puede recibir el conocimiento realizado esto es obtenido sólo por ejecutar gravemente el servicio devotional al Señor. Más uno enta en la vida devotional, uno llega a ser libre de ilusión. La dedicación a cantar y servir al Señor es el secreto de la autosuperación.
Sri Suta Goswami entonces habló acerca de las apariciones Supremas del Señor. Las apariciones y las encarnaciones principales del Señor son los cuatro Kumaras (Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Kumar), Narada Muni, Varaha, los sabios Nara y Narayana, Kapiladeva (el hijo de Devahuti), Dattatreya, Yajna, Rsabhadeva, Maharajá de Prthu, Matsya, Kacchapa, Dhanvantari, Mohini Murti, Nrsimhadeva, Vamanadeva, Parasuram, Rama, Balaram, Krsna, Vyasadeva, Buda, y Kalki. Sobre todo las encarnaciones y apariciones, Krsna es el Dios completo, como El es. Cuándo el Señor Krsna vio que las personas habían abandonado la vida devotional y únicamente dedicados a la gratificación de los sentidos, El apareció como Vyasadeva para mostrarles el sendero verdadero de la espiritualidad. El propósito principal de Vyasadeva fue de indicar a las personas materialistas que apoyan el sendero espiritual correcto para esparcir la vida espiritual verdadera otra vez poder prosperar. Sri Suta Goswami continuó, "Vyasadeva, debido a la ligereza espiritual de las personas, se sentó en la orilla del Río Sarasvati y pensó, 'había presentado los Vedas en cuatro volúmenes para que todos fácilmente lo puedan entender; y porque los Vedas no son para todos yo escribí el conocimiento Vedico en los Puranas; y escribí el Mahabharat para la consideración del nombre Brahmana nacidos en la orden de Brahmana, pero Quién no vive por las reglas Brahminicas y para los menos inteligentes, después de una gran tentativa yo todavía no estoy satisfecho que estos libros contienen el conocimiento suficiente que ayudará major a re-florecer la vida espiritual en la Tierra. ¿Por esto'? Después de este dilema Vyasadeva empezó a orar al Señor y a cantar Sus nombres y dijó, 'O Señor, por favor muestrame el sendero correcto para ser feliz'. Poco después de decir esto, Narada Muni, al cantar las glorias del Señor Krsna, aparecieron antes de él,Vyasadeva rindió homenaje a él y lo aceptó como su Guru. Después de aceptar un asiento honorable, Narada Muni le preguntó a Vyasadeva acerca de su bienestar y él le explicó su desánimo y Narada solicitando un sendero a la paz. Narada Muni contestó indicando que él no había glorificado los pasatiempos del Señor Krsna, y por eso estaba falto de paz".
Cualquiera que no ora al Señor y cualquiera que ha abandonado el cantar los nombres del Señor (experimenta) miseria en la vida. Los problemas ocurren donde el servicio al Señor Krsna no es realizado. La felicidad verdadera sólo puede ser encontrada cerca de Krsna por que El es la personificación de todo placer.
Narada dijo, "O Vyasa, por favor glorifica a Krsna". Al escuchar esto Vyasadeva dijo, "he escrito acerca de la religiosidad, acerca del desarrollo económico, acerca de la gratificación de los sentidos, y acerca de la liberación en muchas de mis escrituras, mas todavía yo no estoy en paz". ¿Al oír esto Narada preguntó, "cuánto de las glorias del Señor Krsna mencionó usted en sus escrituras"? Vyasadeva contestó, "yo no escribí acerca de las glorias del Señor Krsna, pero he explicado lo que es la religión y cómo realizarla, las maneras de ganar dinero, la manera correcta de gozar la gratificación de los sentidos y cómo recibir la liberación. He explicado estas cuatro cosas vívidamente". A oír esto Narada Muni indicó, "Usted ha hecho un gran error, jugupsitam dharma krte’nusasitam, porque usted ha explicado un proceso inferior de la purificación por lo cual usted nunca será pacífico". A esto Vyasadeva respondió, "escribí para que todos sean misericordiosos, para realizar sus deberes asignados, para realizar rápidamente para purificación, para tomar los votos religiosos, no cometer la violencia, para realizar los sacrificios, y para trabajar y recibir de una manera la liberación de este mundo. Qué error hice ¿Escribiendo esto"? A esto Narada dijo, "el tonto O, la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de de los sentidos y liberación son relacionadas a la mente y el cuerpo, que aún después de obtener, el alma todavía no experimenta la paz. Krsna es la fuente de todo placer y usted no ha explicado nada acerca de El suficientemente. La religiosidad no puede complacer el alma porque sólo puede suministrar la felicidad a la mente y el cuerpo. Y para pensar en Dios como impersonal, o que yo soy Dios, o después de la muerte que me uniré con Dios, o en un día yo llegaré a ser Dios etc. Es una pérdida de tiempo inútil". Después de enseñar a Vyasadeva todo esto, Narada Muni lo instruyó para escribir acerca de las glorias del Señor Krsna. Siguiendo esta instrucción, Srila Vyasadeva entonces empezó a escribir el Srimad Bhagavatam.
Sri Sukadeva Goswami es el hijo de Vyasadeva y seguía el sendero impersonal de verdad pura (Mayavad). Sólo después de oír Srimad Bhagavatam Sri Sukadeva renunciara al sendero impersonal y llegara a ser un devoto. ¡El se había condenado diciendo, "Ah, cuán triste! He malgastado tanto de mi vida sin seguir el sendero devotional de la Verdad pura". Algunas personas reclaman que siguiendo el sendero impersonal uno obtiene la liberación, pero aquellos situatuados en conocimiento saben (eso) que la felicidad de la liberación es insignificante comparada a la devoción al Señor Sri Krsna. Tal como es indicado en el Padma Purana:
brahmanando bhaved eso cet parardha guni krtah naiti bhakti rasambodhe paramana tulavati
"incluso si el placer derivado de la liberación impersonal es multiplicado por mil veces no es igual a una gota del placer devotional. El placer derivado del servicio devotional es igual al océano de placer, y ni una gota de este placer puede ser comprada con el placer derivado de seguir el sendero impersonal perfectamente". El placer derivado de seguir el sendero impersonal es insignificante antes de la vida devocional. Cuándo Sri Sukadeva oyó esto él abandonó inmediatamente el sendero impersonal de la vida espiritual y vino a los pies del loto del Señor Sri Govinda. Después de oír el Bhagavatam completo de Vyasadeva él llego a ser un devoto del Señor Krsna. Algún tiempo más tarde, este mismo Sukadeva habló este Srimad Bhagavatam al Rey Pariksit.
¿Saunaka Rishi, encabeza a los ochenta ocho mil sabios reunidós en el bosque de Naimisaranya, le preguntarón a Sri Suta Goswami, "En qué dinastía tomo nacimiento el Rey Pariksit y por qué él fue maldecido por un Brahmana"? Sri Suta Goswami dijo, "había dos dinastías en la tierra a saber, la dinastía del Sol y la Dinastía de la Luna. El Rey Dusyanta de la Dinastía de la Luna y su esposa Sakuntala, el Rey muy poderoso Bharat tomó el nacimiento. En esta misma dinastía que un rey llamado Hasti tomó el nacimiento que fundó Hastinapur (ahora Delhi). Su hijo Santanu se casó con la personificación de Madre Ganga (Ganges personificado), que luego lo dejó después de dar a luz a Bhismadeva. El rey Santanu se casó otra vez con Satyavati, la hija de Dasaraj de un pescador, que dio a luz a dos hijos a saber, Vichitravirya y Chitrangada. Vichitravirya se murió temprano, y Chitrangada llegó a ser rey y se casó con las dos hijas de Rey Kasiraja a saber, Ambika y Ambalika, pero debido al destino él se murió también sin tener un niño, para tomar el trono vacío. Entonces Satyavati, pensando en el trono vacío, aconsejó a Vyasadeva para engendrar hijos de sus nueras, Ambika y Ambalika, para tomar el trono. Conciderando el consejo él engendró a dos hijos, a saber Dhrtarastra y Pandu de estas dos reinas, y un hijo de su criada llamado Vidura . Dhrtarastra fue ciego de nacimiento y engendró a cien hijos dirigidos por Duryodhana, llamados Kauravas. Pandu engendró a cinco hijos, llamados los Pandavas. El tercer hijo Pandu Arjuna, Abhimanyu nació, de quien Pariksit nació. Debido a envidiar, al hijo de Dhrtarastra Duryodhana creó muchos problemas para los Pandavas, que tuvo como resultado la guerra de Mahabharat en Kuruksetra. El señor Krsna tomó el partido de los Pandavas porque ellos fueron piadosos. De ahí, el Rey Pariksit nació en la Dinastía Pandava".
Las escrituras indican que hay principalmente tres razones de causar una pelea—la tierra, la riqueza y las mujeres, y en la guerra de Kuruksetra sucedieron estas tres razones. La guerra no fue oficialmente porque Duryodhana, es el instigador de la guerra, estando vivo todavía en el campo de batalla con un muslo roto. Asvasthama, viendo a Duryodhana en esta condición lastimosa, le prometió cumpliría su deseo de ganar la guerra matando el cinco Pandavas. Sin embargo, Asvasthama ignorante de que el Señor Krsna, entendió sus planes enfermos, protegío a los Pandavas. Cuándo el día llegó Asvasthama planeó matar a los Pandavas, Krsna se los llevó del campo para su protección. Sin darse cuenta que Krsna los había tomado, Asvasthama entró el campo de los Pandavas de noche y mató a los cinco hijos de Dropadi que dormían, los equivoco por los Pandavas. Dropadi lloró por la pérdida de sus hijos y se ahogó en un océano de miseria. En aquel momento los Pandavas entrarón en el campo y en vista del incidente, se lamentarón. El señor Krsna insinuó a Arjuna para calmar a Dropadi, incitandolo a decir, "no llores, agarrare a Asvasthama, lo traere a usted y le cortare la cabeza mientras usted mira. Usted entonces puede tomar un baño de cubo y sentarse sobre la cabeza, para su pacificación". Entonces Krsna y Arjuna montaron el carruaje y se dirijieron para agarrar a Asvasthama. Cuándo Asvasthama vio a Arjuna dirigirse hacia él, él soltó un Brahmastra (un misil llameante) hacia él. Al Verlo venir, Arjuna se refugió en los pies de loto del Señor Krsna, "Krsna O, por favor salvame ". El señor Krsna adora a Sus devotos y protege a esos devotos que toman el refugio completo en sus pies. Cuándo Arjuna solicitó el refugio del Señor Krsna le dijo, "Arjuna, destruye este Brahamastra con tu arma Brahmastra". Arjuna lo hizo así, entonces atrapando a Asvasthama y lo trajo antes de Dropadi. Después de verlo Dropadi dijo, "Asvasthama es un Brahmana y por las escrituras un Brahmana tradicional no debe ser matado, por lo tanto por favor dejalo solo". Los hermanos de Arjuna, Yudhisthira, Nakula y Sahadeva, concordaron con la propuesta de Dropadi, pero con su hermano Bhimasen no lo hizo, él quiso que Asvasthama fuera castigado. Cuándo el Señor Krsna fue pedido que se debe hacer con él, El dijo, "El ni debe ser matado ni permitió libre. El Gurú respetado, el rey de una nación y una mujer no deben ser castigados con la muerte. Insultarlos es igual que matarlos. Por ejemplo, liberando a un Gurú respetado después de de cortar el pelo es igual que matarlo o el desobedecer al rey es igual que matarlo, y el apedirle a una mujer el salir de la cama se dice que es igual a matarla. Lo qué las escrituras indican debe ser seguido". El consejo siguiente del Señor Krsna es de seguir las instrucciones que indican las escrituras, Arjuna cortó el pelo de Asvasthama, tomó su gema y lo liberó. Asvasthama llegó y se puso muy enojado por esta deshonra y pensó, "destruiré la Dinastía completa de los Pandavas". En ese tiempo Uttara (esposa de Abhimanyu) estuvo embarazada con Pariksit, el único portador de la Dinastía Pandava, y así en una tentativa para cumplir su deseo él liberó un arma de Brahmastra hacia ella. Viendo este Brahmastra que viene hacia ella, Uttara se refugió en los pies de loto del Señor Krsna, "O Krsna, por favor protégé me. Estoy en Su refugio". Los Pandavas se refugiarón también en los pies de loto del Señor Krsna y orarón a El; y su madre, Kunti, oró también a El diciendo, "O Señor Krsna, Usted es nuestro único rescate, por favor protégé nuestra dinastía". Cuándo El Señor Krsna vino a saber que Kunti Lo aceptó como Dios, El le dijo pide una bendición. Kunti solicitó, "por favor dame problemas como una bendición". Comúnmente personas piden las bendiciones para algún tipo de felicidad, pero Kunti no lo hizo, más bien ella pidió los problemas continuos. Cuándo el Señor Krsna le preguntó por qué ella había solicitado tal bendición, ella dijo, "Cuándo los problemas ocurren yo Le recordaré y oraré y usted vendrá a nuestro rescate".
El eñor Krsna salvó a Pariksit dentro de la matriz de Uttara del arma Brahmastra, y entonces después del nacimiento de Pariksit, decidió salir para su reino, Dwaraka. En ese tiempo Krsna recordó que Bhismadeva yacía en una cama de flechas penetrantes en el campo de batalla. Bhismadeva oraba a El diciendo, "O Krsna, ven por favor antes mí para que yo pueda verte. Después de verte yo abandonaré de mi cuerpo". Yaciendo en la cama de flechas él llamaba, "O Krsna, ven por favor cerca de mí. O Krsna por favor muestrame Tu cara por lo menos una vez". El fue determinado y él saldría su cuerpo sólo después de ver a Krsna. Mientras Bhismadeva llamaba a Krsna con las súplicas palabras, el que rescata a sus devotos y el que complace los deseos, acompañado por los Pandavas El, avanzó donde Bhismadeva. Parvata Muni, Bharadvaja Muni, Vasistha Muni, Visvamitra Muni, Yajnavalkya Muni, Angira Muni, Sukadeva Goswami, Vyasadeva y otros grandes sabios también acompañaron a Krsna para ver a Bhismadeva. Sobre su llegada Bhismadeva dio la bienvenida a todos y entonces miró a Krsna con ojos impasibles y dijo, "O Señor Supremo, hasta que mi aire vital salga de mi cuerpo, por favor no salgas de mi vista". El señor Krsna aceptó su súplica y permaneció antes de Bhismadeva hasta que él muriera.
El señor Sri Chaitanya Mahaprabhu actuó en una manera semejante con Su humilde devoto, Haridas Thakur. Haridas cantaba diariamente trescientos mil nombres del Señor. Hasta que uno sea sinceramente humilde el Señor no se manifiesta a una persona. Una vez, el Señor Sri Chaitanya, acompañado de algunos de Sus devotos fue a visitar a Haridas, donde él fue encontrado cantando japa (silencioso cantando los nombres del Señor en cuentas de Tulasi). En forma similar Bhismadeva,abandono su cuerpo, Haridas se murió mirando al Señor. La salida de Haridas de este mundo en la presencia del Señor fue Su bendición a él. Después de que él partiera, el Señor levantó su cadáver con sus propias manos y después de bañarlo, lo colocó en un Samadhi (tumba). En una manera semejante Bhismadeva renunció su cuerpo, ofreciendo su alma a los pies del Señor, presenciado por muchos santos y sabios. Los presentes se sorprendieron mucho por este acto y oraron al Señor y también ellos recibieron una bendición tan rara.
Después de la salida de Bhismadeva, el Señor Krsna avanzó a Dwaraka con Arjuna. Las escrituras indican que siempre que el Señor Krsna desciende El siempre viene con Sus devotos. Con la era presente de Kaliyuga ya habiendo empezado, el Señor Krsna decidió partir de este mundo y por lo tanto ideó un plan para mandar a todos los ciudadanos de Dwaraka de este mundo primero. Así El esparció un velo de misticismo ilusorio sobre Sus devotos de Dwaraka haciendo que ellos aparentemente matandose uno al otro, aunque en la matanza de hecho no ocurriera. Los devotos verdaderos no son influidos por la energía ilusoria del Señor, este es el por qué ellos pueden entender Sus pasatiempos tal como habían sucedido realmente. En tiempo que el Señor Krsna partió de este mundo, Yudhisthira había recibido los presagios malos indicando que algo terrible había sucedido; y cuando Arjuna volvió de Dwaraka mostrado una cara pálida, Yudhisthira entendió que el Señor Krsna había dejado este mundo. Cuándo Kunti oyó estas noticias ella cayó inconsciente y murió. Entonces los Pandavas concluyerón sus asuntos en el reino y colocarón a su nieto, Pariksit, en el trono de Hastinapur; y el nieto de Krsna, Bajranabha, en el trono de Mathura. Ellos entonces partieron con Dropadi hacia el Himalaya en busca de Krsna. El rey Pariksit se casó con Iravati, la hija de su tío maternal, Uttar, y de Pariksit engendró a cuatro grandiosos hijos que realizaron los sacrificios de caballo (donde el caballo no es matado, pero es permitido vagar libre) posterior en la vida. En el reino de Pariksit no había condición desfavorable de cualquier tipo. Un día cuando él atravesaba su reino para ver personalmente el bienestar de sus sujetos, él se topó con Dharma (la religión personificada) en forma de un toro. Tres de sus piernas ya fueron rotas y la cuarta pierna golpeada. Pariksit asombrado después de presenciar este acto atroz en su reino penso, "Todo es posible cuando se es separado del Señor Krsna". El examinar más de cerca él vio a un hombre que llevaba un vestido al estilo de un devoto que golpeaba al toro con un hacha. Este hombre había roto tres de las piernas del toro y golpeaba la cuarta. Esto no sería tal sorpresa si él llevaba el traje de un carnicero, pero él llevaba un vestido de estilo de devoto y golpeaba al toro. Cuándo el Rey Pariksit levantó su espada para matar a este hipócrita, él cayó a los pies de Pariksit y dijo, "estoy en su refugio, por favor protegeme ". Para controlar a una persona aprendida e inteligente, uno siempre debe ser humilde y manso ante él y servirle con gran atención. Si ellos llegan a ser complacidos uno puede obtener cualquier deseo. Aunque esta persona hubiera mostrado la humildad artificial,debido a que el rey Pariksit fue un rey santo, él aceptó este gesto. Una persona sabia siempre debe ser sospechosa de personas que llevan vestido de devoto, porque ellos pueden estar realizando en secreto actos atroces; apenas como Pariksit alarmado viendo el hipócrita que glolpeaba a la religión personificada.
El rey Pariksit reconoció a este hombre como Kaliyuga (la personificación de la era de la hipocresía) y entendió que él no pudo ser matado hasta que el tiempo decidido llegase. El pensó, "yo no lo puedo matar, pero yo lo puedo castigar. El tiene muchos defectos y es un océano de aprensiones, pero él tiene una calidad buena, kirtanad eva krsnasya mukta-sanga param vrajet, 'Cualquiera que canta los nombres del Señor Krsna en esta era de Kaliyuga será liberado seguramente del océano del nacimiento y la muerte'." Por lo tanto El Rey Pariksit ordenó a Kaliyuga, "Sale de mi reino no pudes vivir aquí". Al escuchar esto Kaliyuga contestó, "Donde debo ir o permanencer, yo no tengo otro lugar para ir". Pariksit dijo, "Si usted quiere vivir en mi reino entonces usted debe vivir en una zona prohibida. Usted no puede circular libremente". ¿Kaliyuga entonces preguntó, "Dónde yo debo vivir "? El rey Pariksit contestó, dyutam panam striyah sun "En los lugares donde se encuetran los juegos de apostar (los juegos que destruyen los poderes del razonamiento), donde bebidas alcohólicas son utilizadas (sustancias que zumban la mente y el intelecto, que hace a uno inquieto), los lugares donde elsexo ilícito sucede (el sexo fuera del matrimonio) y donde el comer carne sucede (la violencia, pelear, luchar, la falta de honradez, el asesinato, el matar y comer lo que no es destinado para el consumo humano). Usted puede residir en estos cuatro lugares". En las escrituras, se enciona, adharmah prabhavah kali, "Kaliyuga personificadó nació de Adharma, la personificación de la irreligion," este es el por qué los que toman parte en estas cuatro actividades llegan a implicarse con el pecado. Entonces Kaliyuga preguntó astutamente al rey Pariksit por oro y lo recibió y así prosperó con estas cinco cosas. Aunque la edad de Kaliyuga ya hubiera empezado en el tiempo del regimen de Yudhisthira, en este momento Kaliyuga entró personalmente en el mundo. Aquellos protegidos por el Señor Sri Govinda no son influidos por Kaliyuga y sus explotaciones y pueden proteger su nación con su mérito.
Uno puede preguntarse por qué la religión personificada tomó la forma de un ¿ toro? En respuesta, las escrituras indican esa religión personificada sólo puede ser rejuvenecida en la tierra y el toro es la personificación de la religión. Las cuatro piernas de la religión (Dharma) son la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. En la primera era, Satyayuga (el siglo de oro de la verdad), Dharma tuvo cuatro piernas; pero cuando Tretayuga (la era de plata del sacrificio) empezó, la pierna de la austeridad fue rota, saliendo Dharma con tres piernas. Después de que Tretayuga, Dvaparayuga (la era de cobre la adoracion) empezara la pierna de la limpieza fue rota, causando a las personas el inclinarse hacia la inmoralidad, abandonando a Dharma con dos piernas. En la era presente, Kaliyuga (era de hierro e hipocresía), la tercera pierna llamada la misericordia fue rota, causando el que las personas inclinarse hacia la crueldad y a vivir a costa de otros. Así, la religión sólo se paraba en la veracidad, que fue golpeada cuando Pariksit lo vio. Este acontecimiento significa que las personas de Kaliyuga que siguen el sendero espiritual verdadero, el sendero de la veracidad, consiguen el reconocimiento pequeño y son criticados e incluso atormentados. Mientras que los hipócritas y otros que presentan su propia filosofía especulativa, atraen a personas con proezas encantadoras, prosperan y son bien respetadas y la mayor parte de la población los sigue. Hay todavía alguna veracidad que dejó Kaliyuga, por eso es qué algunas personas son vistas todavía siguiendo el sendero espiritual verdadero. Cuándo Kaliyuga rompe a Dharma su cuarta pierna (la veracidad), el Señor Krsna encarna como Kalki para restablecer las cuatro piernas de Dharma y el alba de un nuevo Satyayuga y otra vez empiezan. Este ciclo de Eras ha estado funcionando desde el tiempo de la creación.
Sri Suta Goswami continuó, "Un día cuando el Rey Pariksit estuvo de cazeria él llegó sediento y al buscar agua él vino al ashram de Samik un sabio. Sobre su llegada, el Rey Pariksit encontró al sabio en trance, pero le preguntó por agua tres veces y de todos modos, sin ninguna respuesta. En ese día Kaliyuga se sentaba sutilmente sobre la corona de Pariksit, así influyendolo para creer que el sabio falsificaba el trance. Por lo tanto Pariksit se enojó y colocó una serpiente muerta que él encontró y la colocó alrededor del cuello del sabio y volvió a su palacio. Cuándo en el palacio, Pariksit se quitó su corona, así vaciando la influencia de Kaliyuga pensó. Por yo colocar una serpiente alrededor del cuello de un Brahmana yo hice una cosa incorrecta'. El entonces oró al Señor diciendo, 'O Señor si usted me considera Suyo, por favor perdona la ofensa que yo he cometido o la corrijo castigándome. En todos los aspectos yo soy y siempre me quedaré Suyo. '" las Ofensas de ésos que lamentan sus errores son debilitados. Después de que cometer una ofensa, una persona no debe quedarse orgulloso ni mostrar orgullo en ninguna manera.
Un síntoma verdadero de los Vaisnavas (devotos) es que ellos siempre piensan que ellos son ofensivos, por eso ellos siempre se quedan humildes. Esos sin humildad en sus corazones no pueden ser llamados Vaisnavas verdaderos y ésos que no aceptan el defecto después de cometer un error no pueden hacer ninguna mejoria en la vida. El rey Pariksit fue un devoto por naturaleza, por eso el propio Señor está siempre listo para protegerlo. Los que cantan los nombres y las glorias del Señor desde el centro de su corazón y viven por las reglas de las ecrituras y no tiene ningún orgullo en ellos. Un devoto verdadero piensa, "O, Señor, yo estoy lleno de los defectos ilimitados y si Usted busca cualidades buenas en mí Usted no encontrará ninguna". Tal sentimiento es dicho ser una decoración de un devoto y tales sentimientos hacen a Krsna feliz. Un nombre del Señor Krsna es Dinabandhu, por que El recompensa las bendiciones especiales a la clase de devotosos que son humildes de corazón y son libre de todas categorías del orgullo y arrogancia. El rey Pariksit fue un devoto verdadero del Señor, esto es el por qué él aceptó el insulto del Brahmana por ser ofensivo.
El Sabio Samik tuvo a un hijo llamado Srngi. Cuándo Srngi se enteró de que el Rey Pariksit habia puesto una serpiente alrededor del cuello de su padre él maldijo al dicho rey, "En el séptimo día de hoy usted morirá por la mordida de una serpiente celestial llamada Taksaka". Después de surgir del trance, Samik escuchó que su hijo había maldecido al rey y no aprobó la acción de su hijo. Samik mandó inmediatamente el mensaje de la maldición al Rey Pariksit, oyendo esto, el rey se alivió pensando que el Señor lo había bendecido por el hijo de Brähmana. Es decir, el Rey Pariksit aceptó la maldición como una bendición y no como castigo. Las escrituras indican que el alma es eterna y nadie la puede matar. Cambiar de cuerpo no es llamado muerte del alma, pero todos deben salir su cuerpo algún día. Al calcular el horóscopo de una persona de un astrólogo genuino tal predecirá todo empezando del nacimiento hasta su muerte, e incluso predecir la causa y cómo ellos morirán. Esto fue escrito en el horóscopo del Rey Pariksit que él se moriría por la mordedura de una serpiente. La causa de todas las muertes es predestinada. La muerte viene a uno en forma de una enfermedad o algún otro modo y lo saca a uno de su cuerpo, esto es el por qué las escrituras indican que nadie puede matar el alma. Pero esto no es una licencia para cometer asesinatos y no hay lugar en esta filosofía para asesinos. Las escrituras recomiendan la muerte para asesinos como su castigo. El rey Pariksit fue un devoto, es por eso qué él alabó al hijo del Brahmana por maldecirlo. El entonces le dio su reino a su hijo y avanzó para vivir en el banco del Río Ganges para cantar los nombres del Señor.
Antes de que Dios se acerque a un alma sicera, El manda a Su representante primero, este es el por qué los sabios eruditos reconocidos vinieron a ver a Pariksit. El Rey Pariksit al ver a los sabios dijo, , lokam punanam munayo’bhinanti, "Usted puede purificar el mundo entero, por favor purifica me". Los mensajeros de Yamaräja no van cerca de ésos que repiten el nombre del Ganges y los que llevan las cuentas de Tulasi en elcuello. Tulasi es una esposa del Señor Krsna, por eso es qué ella es tan pura como el Señor Krsna Mismo. El rey Pariksit dijo, O"sabios, yo tengo Tulasi en el cuello y una planta de Tulasi cerca de mí, y yo estoy sentado cerca del Ganges, si yo muero en este momento mi liberación está segura. Por lo tanto yo no estoy espantado de la muerte, pero las orejas anhelan el escuchar las glorias del Señor. Por lo tanto, O grandes sabios, por favor nárrenme las glorias del Señor a mí". Hay muchos tipos de eruditos con muchas opiniones diferentes. Algunos de ellos son Jnanis que especulan acerca de Dios; algunos son Yoguis que meditan; y los otros siguen algún ritual. Tales personas son concernidas sólo con una categoría específica del conocimiento y no pueden saber que el sendero verdadero para complacer al Señor porque su conocimiento es limitado.
En aquel momento, los sabios eruditos reconocidos que vinieron a ver a Pariksit fue de tal clase. ¿Pariksit preguntó a los sabios, "estoy en el borde de la muerte, por favor me pueden decir ustedes qué es la cosa más beneficiosaque puedo hacer para mí"? Los sabios no podrían venir a ninguna conclusión. Ellos empezaron a pelear entre sí, cada uno presentando su opinión como mejorar, al ver, Pariksit pensó, "Este pelear malgasta mi tiempo valioso". Por lo tanto Pariksit se refugió en el Señor Supremo, por cuya misericordia Sri Sukadeva Goswami llegó. Aunque Sukadeva fuera de dieciséis años de edad, el Señor había regado Su misericordia sobre él, todos los grandes sabios le dieron la bienvenida parandose sobre su llegada. Después de que el Rey Pariksit le ofreciera su reverencia y un asiento, él dijo, "Usted viaja alrededor para ayudar a otros. Simplemente por recibir a un huésped como usted lo ha hecho que mi vida vale la pena. He llegado hoy a ser glorioso porque veo a un mensajero del Señor Supremo Sri Govinda antes de mí. O Prabhu, por favor digame que es lo mejor para mí. ¿Qué debe hacer una persona cuando está al borde de la muerte? ¿Qué mantra debe uno cantar? ¿Cuál narración se debe escuchar ? ¿Cuál escritura se debe estudiar? ¿A cuál Dios se debe venerar? ¿Y qué se debe evitar? por favor explique todo esto a mí". Los que son afortunados alcancan a un devoto puro y le preguntan acerca de lo que hacer para su último beneficio. Cuándo un discípulo ofrece su vida a un Guru escrituralmente auténtico ellos están seguros de ser liberados, porque tal Guru revelará a ellos la ciencia trascendental que complace al Señor. Pariksit siguió este proceso exactamente y se ofreció completamente a los pies de Sri Sukadeva Goswami y haciendo recibida así la liberación en un espacio de un tiempo corto.
Primero uno debe de buscar un Guru escrituralmente auténtico y refugiarse a sus pies de loto. Después de aceptar a un Maestro Espiritual, todas las otras reglas sean seguidas siguiendo sus enseñanzas. Apenas como unas personas saben que el jugo de caña de azúcar es dulce aún sin probarlo y así como todos saben que la leche viene de las ubres de la vaca, semejantemente un Maestro Espiritual auténtico sólo habla acerca del Señor Krsna y Sus bendiciones, son para liberar a sus discípulos. Un Guru verdadero no daña a sus discípulos en ninguna manera y cualquiera al que él habla es para ayudar a liberarlos.
Después de oír la declaración del Rey Pariksit, Sri Sukadeva Goswami dijo, "Su pregunta es muy maravillosa porque su respuesta beneficiará a todos en el mundo. O rey, los que no se han dado cuenta que ellos son sirvientes del Señor piensan que hay muchos senderos a la liberación y así siguen muchas categorías de procesos religiosos. Pero los que se han dado cuenta de que su posición saben que todos los senderos a la liberación son contenidos en uno, el servicio devotional. Las personas que siguen las varias categorías de procesos religiosos se quedan enredados en el ciclo del nacimiento y muerte; de ahí ellos no pueden ser liberados de este mundo físico. Tales clases de personas esperan la felicidad material aún en el tiempo de su muerte, pero ninguna cosa material puede salvar jamás a uno de la muerte. La muerte agarra a todos, aún a los semidióses en el cielo. Por lo tanto es siempre mejor cantar los nombres de Krsna, porque la duración de la felicidad sólo viene de El. Si alguien tiene miedo del renacimiento, muerte, vejez y enfermedad ellos deben cantar los nombres del Señor Krsna y servirle como El prescribe en las escrituras. Se dice que la muerte está no muy lejos de cualquiera porque nadie puede predecir cuán largo ellos vivirán. La muerte puede venir a cualquiera en cualquier momento, qué es lo inteligente para todos, refugiarse en el Señor Supremo Sri Krsna tan pronto como ellos se dan cuenta de que El es la morada para su alma".
Sri Sukadeva Goswami continuó, "O Pariksit, usted tiene todavía siete días para vivir, y usted puede hacer mucho dentro de ese tiempo para salvarlo de la muerte. Esta es una cantidad suficiente de tiempo para una persona que canta los nombres del Señor Sri Krsna. El rey Khatvanga recibió la liberación por cantar apenas cuarenta y cinco minutos; y Ajamil repitió el nombre de Señor sólo una vez y fue protegido de los mensajeros de Yamaräja. Hay la evidencia escritural que los que cantar gravemente los nombres del Señor Krsna no experimentan el infierno, mientras que los que dejan al lado los nombres de Krsna y realizan otros deberes religiosos no pueden ser libertados del ciclo del renacimiento y la muerte". Sri Sukadeva indica aquí que si Khatvanga recibió la liberación en sólo cuarenta y cinco minutos y Ajamil lo recibieron diciendo el nombre de Señor sólo una vez, entonces El Rey Pariksit puede recibir seguramente la liberación en siete días. Sri Sukadeva le mostró un sendero concreto para complacer al Señor; por lo tanto Pariksit decidió seguir su consejo preguntado aún más de él.
"O Gurudeva, cómo creó el Señor el universo? Dígame por favor". Sri Sukadeva Goswami dijo, "Esta misma pregunta fue preguntada previamente por Maharaja Vidura al Sabio Maitreya. Una vez que Vidura alcanzó a Maitreya le preguntó, 'O Gurudeva, usted atraviesa este mundo para entregar la información requerida para la liberación a las almas caídas. O sabio respetable, yo querría saber cómo el Señor creó este universo. Por favor sea misericordioso y me lo revela a mí'. El sabio Maitreya contestó, 'O Vidura, el Señor Krsna se manifestó primero en Mahavisnu, que creó este universo pensando, utilizando el tiempo y la energía ilusoria. Entonces El creó al Señor Brahma en la cima de una flor de loto brotando de su ombligo. Cuándo Brahma vio que nadie aparte de él mismo presente él llegó a preocuparse por lo que hacer. ¿Muchas preguntas surgieron en la mente de Brahma tal como, 'de Dónde vine yo? ¿Por qué he sido mandado aquí? ¿Quién es relacionado sinceramente a mí? ¿Quién me ha mandado en este mundo? ¿Por qué yo nací aquí? ¿Además de mí existe alguien más'?" Brahma pasó millares de años buscando respuestas a estas preguntas, que él llegó a ser de cuatro cabezas. Aunque él utilizara el intelecto de cuatro cabezas y ocho ojos, todavía él no podría encontrar las respuestas a sus preguntas. El preguntaba acerca de si había alguien confiable para él en este mundo o no. Tenemos pero una cabeza dos ojos, mas pensamos que tenemos muchos parientes que nos salvarán de la muerte. Esto es la función de la energía ilusoria, para mantener a la entidad viviente olvidadiza del Señor. Las escrituras indican que nadie puede saber acerca del Señor por la fuerza física, el mérito adquirido realizando los sacrificios, el poder del conocimiento seco, o del poder de realizar los rituales religiosos; así Brahma se cansó de buscar respuestas a sus preguntas. Cuándo el Señor encontró que Brahma se había cansado, El proyectó el sonido, "TA PA" (realiza la austeridad), y le dio el Mantra de Gayatri (mantra que es cantar en silencio). Cuándo Brahma cantó el Gayatri Mantra todo se le aclaró a él. El vio la forma personal del Señor, él se dio cuenta de que el Señor no es impersonal, pero que tiene una forma personal, trascendental y eterna. Su nombre es Achintya, significando que El es inconcebible por pensamiento. Cuándo nada existia en esta creación, Brahma vio la forma de Krsna y Su domicilio trascendental (Vaikuntha). El vio los socios del Señor en el mundo espiritual y él ver Su forma personal ser alabada por todos las Vedas. Viendo todo esto, inclusive Laksmidevi (Diosa de la Fortuna), Garuda, y Sus guardianes que existen más allá de la existencia material, Brahma entendió que el mundo espiritual es el lugar más allá del nacimiento y la muerte.
Después de que Brahmä viera los Vaikuntha, él oró al Señor y el Señor le ordenó el empezar a crear y llenar el universo. De su mente, Brahma creó primero a los cuatro Kumaras, a saber Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Kumara, y les dijo ayudar a poblar la creación, pero ellos no obedecieron, lo que enojó a Brahma. Del entre cejas de Brahma enojado, nació el Señor Shiva. Entonces con su mente él creó a siete sabios, pero ellos también no ayudaron a poblar la creación. Entonces el Señor Brahma otra vez oró al Señor en lo que hacer y el Señor le revelo a él crear lo masculino y femenino. Brahma entonces creó a Manu y Satarupa a la vez, así libertandolo de ansiedad. Brahma entonces instruyó a Manu para poblar la creación. ¿A oído de esta instrucción Manu preguntó, "después de poblar la creación, dónde los mantendría yo? No hay lugar para ellos donde vivir". Brahma recordó que la Madre Tierra había sido tomada por el demonio Hiranyaksa a un planeta subterráneo, y ella entonces oró al Señor para recuperarla. Mientras Brahma oraba, por el Señor, él estornudó, del cuál el Señor Varaha apareció, y dentro de una fracción de tiempo El creció en forma gigantesca parecida a un jabalí que iluminó todas las direcciones. Cuándo Brahma vio esta forma él entendió que el Señor había aparecido para rescatar a la Madre Tierra. El Señor saltó en el océano, sumergiendose en sus profundidades, y en un corto tiempo revestido con la Madre Tierra sobre sus colmillos. El demonio Hiranyaksa enojado por este Jabalí que tomaba la tierra y Lo persiguió para recuperarla. Una pelea que resultó entre ellos durando diez mil años, terminando con el Señor matandolo. Con Hiranyaksa muerto, las entidades vivientes podrían vivir pacíficamente sobre la Madre Tierra.
Se dice que la Tierra es conducente para realizar servicio devocional por que el placer y la pena son limitados. El cielo no es conducente a causa del placer excesivo y el infierno no es conducente porque es imposible ejecutar servicio devotional por el sufrir allí. En otras palabras el placer y el dolor experimentados por la entidad viviente en la tierra son equilibrados y no duran mucho tiempo, por eso es qué el Señor escogio la Tierra como el mejor lugar para realizar actividades devocionales.
El Señor es tan maravilloso que si sus devotos le dan algo, El siempre se complace con ellos. El Señor es tan misericordioso que si alguien dice, "O Señor Usted es tan maravilloso," El se complace mucho. Por apenas decir esto el Señor está listo para suministrar todo lo requeridó para realizar servicio devocional. Uno de los multiples nombres del Señor es Stavyaprema, que significa. El que se complace mucho simplemente por las oraciones. De esta manera, el Señor Varaha (la Encarnación de Jabalí) fue complacido por todas las oraciones ofrecidas por todos los presentes y los bendijo, y luego desaparecio.
Manu Maharaja ayudó a llenar la creación con personas, estableció su reino, y llegó a ser el primer rey. El engendró a dos hijos Priyavrata y Uttanapada y tres hijas Akuti, Prasuti y Devahuti de su reina, Satarupa. Maharajá Manu casó a sus hijas con Ruchi Prajapati, Daksa Prajapati y Kardama Prajapati, respectivamente. Daksa Prajapati engendró a sesenta hijas y Kardama Prajapati engendró a nueve hijas, y ellos los se casaron con sabios, con los cuales llenaron la creación con progenie. En esta manera Brahma satisfecho por el trabajo de la procreación de los Prajapatis (progenitores).
Una vez que el Señor sintío una picazón en los muslos y las manos que representa Su deseo de luchar, pero no había adversarios convenientes; por lo tanto, El escogió dos de a Sus propios guardianes Jaya y Vijaya para luchar con ellos. El supo que El derivaría más placer si el luchar fuece hecho en la Tierra; por lo tanto El ideó un plan por que Jaya y Vijaya tomarían nacimiento en la tierra como grandes guerreros. Para decretar este plan el Señor influyó a Jaya y Vijaya para prevenir a los cuatro Kumaras el entrar en el mundo espiritual. De ahí, cuando el cuarto de los Kumaras alcanzó la puerta de la entrada fueron negados, aunque Jaya y Vijaya les hubiera permitido el pasar muchos veces en el pasado. Este acto por los guardianes enojó a los Kumaras que entonces los maldijeron el tomar nacimiento en la tierra como demonios en tres ocasiones diferentes.
Al escuchar esta maldición por los Kumaras, Jaya y Vijaya imploraron, ellos se complacieron y dijeron, "En cada nacimiento que el Señor aparecierá sera para matarlos". Jaya y Vijaya tomaron nacimiento en Satyayuga como Hiranyaksa y Hiranyakasipu, en Tretayuga como Ravana y Kumbhakarna, y en Dvaparayuga como Sisupala y Dantavakra,respectivamente. En cada ocasión que el Señor luchó mató a estos demonios.
Sri Suta Goswami continuó, "En Satyayuga el Señor Brahma le preguntó a Kardama Muni para ayudar a llenar la creación con personas. Al escuchar este pedido Kardama realizó las austeridades desde hace diez mil años, por que el Señor Supremo apareció antes de él. Entonces, siguiendo el consejo del Señor Brahma, Kardama se casó con Devahuti, una de las hijas de Maharajá Manu, que complació al Señor Brahma".
Así termina la primera conferencia del día de el Srimad Bhagavatam por el Gurú Auténtico por las escrituras, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamij.
HARI OM TAT SAT ===================
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