"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra"
Capítulo dos 
Segunda Conferencia del Día
Todas Glorias a Sri Gurú y Gauranga
El cuerpo esta hecho de una combinación de semen y óvulo y los hábitos evolucionan a partir de actos piadosos e impíos realizados en previas vidas. La conciencia de los padres y el conocimiento en el tiempo de la concepción influye los hábitos futuros del niño, es por esto la civilización védica dirige a los matrimonios a tener cuidado y mantener el conocimiento apropiado al concevir a los niños. Si los padres y el conocimiento es impuro en la concepción, los niños corren el riesgo o llegan a ser irreligious sin tener interés en la vida espiritual. Tales niños no son inclinados a hacer caso de la dirección espiritual; por lo tanto debe ser la meta de cada familia de mantener la pureza de generaciones futuras por adoptar gravemente la vida espiritual. Quienquiera que es suficientemente afortunado para llegar a ser el padre de el Señor Supremo no es un humano ordinario. Ellos han realizado austeridades innumerables, la penitencia, los sacrificios y otros actos espirituales, así acumulando el mérito espiritual para recibir tal posición. El Señor nunca es sujeto a la influencia del karma y nunca aparece en la tierra para experimentar el resultado del karma. Cuándo El aparece en este mundo, Su único propósito es de bendecir a las entidades vivientes.
Una vez cuando Kardama Muni realizaba austeridades, el Señor aparecido antes de él y solicito una bendición de El diciendo, "quiero a un hijo tan bueno como Usted". Nadie es igual a o más que el Señor y sólo El es igual a El Mismo. Las personas influidas por la energía ilusoria piensan, pranavaksara ke madhye ye tino eka, om jaya jagadisa hare, "el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Siva están dentro de la vibración, OM, y por lo tanto estas tres personalidades son igual," pero esto no es verdad. Visnu y Krsna son el mismo, mientras que Señor Brahma y Señor Siva no son iguales al Señor Krsna. Por ejemplo el Señor Shiva dejó su residencia en el Monte Kailasa para ver al Señor Krsna en Vrindaban; él fue a Ayodhya para ver al Señor Rama; y él fue a ver al Señor Krsna en la danza Rasalila después de cambiar su forma a una Gopi (pastorcia), el Señor Krsna nunca fue a ver al Señor Shiva en el Monte Kailasa. Hay también la evidencia de las escrituras que el Señor Shiva luchó con el Señor Krsna muchas veces y fue derrotado cada vez. Por lo tanto, los que piensan que el Señor Shiva es igual al Señor Krsna son considerados espiritistas desinformados. Cuando el Padma Purana indica:
yas tu narayanam devam brahma rudradi devataih
samatvam sa vikhyeta sa pasandi bhaved dhruvam
"los que dicen que el Señor Brahma, el Señor Shiva o cualquier otro semidios o semidiosa son iguales al Señor Narayana (Señor Visnu o Señor Krsna) son sinceramente hipócritas".
La filosofía Vedanta testifica lo siguiente, na tat samas cabhyadhikas ca drsyate, "Nadie es igual a O más que el Señor Krsna. El es la Suprema Personalidad de Dios‘. Ni el Señor Brahma ni el Señor Shiva exhibieron jamás el Virat Svarupa (forma Universal del Señor) pero el Señor Rama y el Señor Krsna lo demostraron en muchas ocasiones. Los Impersonalistas dicen que cualquiera está en el brahmán (dentro del Señor), está dentro del Pindi (el cuerpo individual). Pero esta declaración es probada inexacta porque la lujuria, la ira, la avaricia, la envidia, el ego y la arrogancia falsa existen en el Pindi, pero no en Dios. El Señor no quiere ser comparado a, o para ser considerado igual a otra persona.
Una vez que un devoto de Señor Rama por el nombreTilapias y vino a Vrindaban, pero no fue feliz al ver Al Señor Krsna en el templo co su flauta. Dondequiera que él fue a Vrindaban, él vio a Krsna que tiene una flauta; de ahí él pensó, "Señor, yo le ofreceré mis reverencias a Usted sólo cuando vea que Usted tenga un arco y flecha". El Señor quiso cumplir el deseo de su devoto y demostrar que El es el Señor Supremo, así que El se transformó instantáneamente en Su forma de Rama que tiene un arco y la flecha. Después de ver al Señor Krsna en la forma de Señor Rama, él ofreció su homenaje y volvió a su lugar en Ayodhya. Tulasidas encontró que su hermano espiritual y quería también visitar Vrindaban, pero le prohibió diciendo, "Usted puede ir dondequiera menos a Vrindaban". Pero la mente siempre quiere investigar el conocimiento desconocido primero, incluso si esté es prohibido, que es por qué mientras en la peregrinación, el hermano espiritual de Tulasidas fue a Vrindaban primero. Allí él vio al Señor Govinda con Su flauta y dijo, "Todos los lugares santos están aquí en Vrindaban. Yo no ire a otro lugar. Permaneceré aquí y le serviré al Señor Govinda sólo". ¿Tulasidas averiguó que su hermano espiritual habia llegado a sumergirse en servir a el Señor Govinda, así que él le escribió una carta preguntando, kya kami raghunatha main chodadini hai bhan, "Qué no tiene el Señor Rama que usted ha renunciado sirvir le"? Su hermano espiritual contestó, man mera pagal hua suna murali ki tan "Mi mente esta completamente Cautivada por el sonido que procede de la flauta del Señor Govinda ".
Por lo tanto queda de evidencia que nadie puede ser igual al Señor Krsna, pero Tulasidas fue un devoto dedicado del Señor Rama y no podría privarse de Su servicio. En ninguna escritura en el mundo el Señor Krsna dijo ser un Dios inferior, aunque el Señor Shiva sean dichos ser superiores en el Shiva Purana no hay diferencia entre él y el Señor Krsna. Pero el Shiva Purana no es la cumbre del conocimiento porque Vyasadeva lo escribió antes que él encontrara a su Guru, Narada Muni. El Shiva Purana es significativo para esos influidos por el la modalidad de la ignorancia, mientras que el Srimad Bhagavatam fue escrito después de que Vyasadeva encontrara a su Gurú y es significativo para ésos en el la modalidad de la bondad. El Srimad Bhagavatam no acepta que nadie sea igual al Señor Krsna e indica que el Señor Shiva es sirviente del Señor Krsna. Como se indica en el Visnu Purana:
yatha nimnagam ganga devanam vasavah tatha
vaisnavanam yatha sambhu granthanam bhagavatottamah
"Así como el Ganges es el mejor río entre todos ríos, semejantemente entre todos los Dioses el Señor Visnu es el mejor. Asi como el Señor Shiva es el mejor devoto entre todos los devotos del Señor, semejantemente entre todas escrituras en el mundo el Srimad Bhagavatam es el mejor".
Nadie puede ser igual al Señor Krsna en su belleza, calidad, los pasatiempos, la fuerza o la inteligencia. El es mejor que otros en todos los aspectos.
Kardama Muni, sabiendo que nadie es igual a o más que el Señor Krsna, Le pidió un hijo iguala a El y para cumplir su pedido el Señor dijo, "llegaré a ser tu hijo". De ahí el Señor apareció como el hijo de Kardama y su esposa Devahuti. Kardama Muni fue un gran devoto y poderoso místico y Devahuti fue una princesa acostumbrada a tener criadas, pero después de casarse ellos vivieran en su choza en la que realizaban austeridades y él no cedió su vida espiritual en ninguna manera. Después de vivir de esta manera durante un tiempo, Kardama considerara los servicios previos de Devahuti y para complacerla, él viajó con ella y le demostró muchas proezas inimaginables utilizando su poder místico. El produjo un palacio en el cielo y diez mil criadas para ella. Después de dar a luz a nueve hijas, el Señor apareció de ella. El Señor Shiva, el Señor Brahma y otros semidióses encabezados vinieron a ver al Señor y le nombró Kapiladeva. Este Kapila no debe ser equivocado por Kapila quién expuso la filosofía impersonal. Después de dar la mano de sus nueve hijas en casamiento, Kardama Muni viajara al bosque para realizar sólo austeridades.
Devahuti ahora bajo el cuidado de su hijo y sabiendo que El es el Señor Supremo, pensó lo mejor para beneficiarse de Su compañía. Ella dijo, "Señor, por favor mantenme bajo el refugio de Tus pies de loto, de otro modo maya (la ilusión o el materialismo) me atraerá repetidas veces y me remoja en el océano del renacimiento y muerte. Maya quiere que me quede caída para siempre, pero quiero que Usted se mantega al lado de mí y me ocupe en Su servicio. Sin su misericordia nadie puede permanecer Su devoto u obtener la asociación de un devoto puro. Uno debe ser bendecido por Tí para no atraerse a la energia material. Las personas santas puden hablar las escrituras , pero el poder de entenderlas apropiadamente Tus bendiciones son necesarias. Si una persona no puede entender el significado delos dictados de una persona santa se debe entender que no han recibído la micericordia del Señor. Personas illucionadas por Maya piensan que el tiempo ocupado en cantar, asociándose con personas santas y servir al Señor podría ser utilizado mejor en cuidar de sus necesidades diarias. Tales pensamientos surgen sólo a una persona bajo el control de Maya".
Madre Devahuti desea el refugio de los pies de loto de Señor porque ella sabe que El nunca la abandonará. Las personas inteligentes saben que el Señor no abandona a Su devoto, mientras que a las personas en el mundo físico que nosotros habíamos adorado o habíamos crecido conectados o nos abandonaron con traición. El alma sólo siente paz bajo el refugio del Señor. Uno puede recibir las bendiciones de el Señor aceptando Sus santos nombres puro, escuchando las narraciones acerca de El, cantar Sus nombres en silencio en cuentas, y sirviendolo por el servicio devocional. Si cualquier miseria es experimentada al servir el Señor debe ser entendido que este estorbo es para quitar los problemas próximos. Por ejemplo, los problemas físicos y mentales pueden ser experimentados mientras uno ayuno en Ekadasi, pero si la persona los tolera él/ella es recompensada con la liberación de este mundo. Mientras que ésos que no siguen el Ekadasi rápido se quedan bajo la jurisdicción de Yamaraja y en el futuro son forzados a quedarse hambrientos por cien años. Si por ayunar en Ekadasi uno puede privarse del hambre, es prudente el ayunar en Ekadasi. Las escrituras condenan el comer granos y legumbres en Ekadasi las personas inteligentes hacen caso de esta advertencia, mientras que ésos que piensan que los obstáculos en el sendero devocional son demasiado molestos se dice que estan en los embragues de maya. Srila Bhaktivinod Thakur, menciona tava seva sukha duhkha parama sampada, nasaye avidyara duhkha,
"Cualquier de las condiciones difíciles que son experimentadas al ejecutar servicio devocional son los medios de quitar millonaes de miserias futuras". Por ejemplo, en el frío a una persona salió a escoger flores para ofrecer al Señor y empezó a llover, causandole el enfermarce y así experimentar miseria, pero después de la muerte él alcanzó el cielo y gozó en Nandana Kanana (el mejor jardín en el cielo). Esto indica que nunca hay pérdida sirviendo al Señor, hay más bien sólo ganancia sobre ganancia. Por lo tanto las personas deben tolerar cualquier problema experimentado en el sendero devocional, de esta manera ellos experimentarán seguramente felicidad perdurable.
Al escuchar las oraciones de Devahuti el Señor dijo, "Madre, por favor realiza servicio devotional a Mí, pero primero debes asociarse con Mi devoto puro. Hasta que usted se conecte con Mi devoto puro no sentirás éxtasis sirviendome a Mí. Las realizaciones verdaderas de Mí sólo vienen después de conectarse con Mi devoto puro, y Me entenderás apropiadamente por su asociación. Sólo los devotos puros pueden revelar Mi identidad verdadera porque ellos saben Mi nombre, la forma, el color, las calidades, la dirección etcétera". Su asociación pura no puede ser obtenida sin las bendiciones del Señor.
El Señor Kapiladeva continuó, "Madre, la asociación santa es la única manera de encontrarse; no hay ninguna otra manera". ¿Ahora la pregunta surge, quién es un santo verdadero? Simplemente por un cambio de vestido o color; afeitándose la cabeza; creciendo una barba o peinado rafta; untando cenizas en el cuerpo o para ser elegido o para ser designado como un santo no califica a uno como un santo. Para reconocer a un santo verdadero uno debe seguir las pautas Supremas del Señor.
Como El indica en el Srimad Bhagavatam:
mayi ananya bhavena bhaktim kurvanti ye drdham
mat krte tyakta karmanas tyaktva svajana bandhavah
madasrayah katha mrstva srnvanti kathayanti ca
tapanti vividhas tapa naitan mad-gata cetasah
"O madre, los devotos verdaderos tienen el amor sin impurezas hacia Mí y para todo lo que ellos hacen es sólo para Mi placer. Ellos cortan ataduras con miembros de la familia para complacerme. Ellos se quedan muy conectados a Mí y siempre quedan bajo Mi control. Ellos sólo escuchan Mis glorias; sólo cantan y hablan acerca de Mí; y siempre piensan sólo acerca de Mí. Por lo tanto nada en este mundo puede perturbar a Mis devotos y la devoción hacia Mí. Cualquiera que abandona todas relaciones materiales y entra en Mi servicio devotional, no dependiendo de cualquiera menos Mí, es
Mi devoto verdadero".
El Señor Kapiladeva dice a Devahuti para asociarse con un devoto genuino porque sólo su asociación puede recompensar la liberación de este mundo. Después de esto el Señor explicó acerca de los ingredientes materiales y los elementos sutiles. Esta naturaleza material es llena de innumerable las entidades vivientes y El los creó para la interacción entre mahat tatva y el tiempo tienen en cuenta. Los elementos materiales sutiles son los tres modos de la naturaleza material—la bondad, la pasión y la ignorancia—y los ingredientes materiales son llamados mahat tatva, consistiendo en la tierra, el agua, el fuego, el aire y éter. Cuándo mahat tatva interactúa con el factor de tiempo todo burdo nace. Las entidades vivas son las chispas eternas del Señor Supremo y así son separadas de los ingredientes materiales. Luego son dados los cuerpos burdo y sutiles de acuerdo con su karma. Los cuerpos burdos consisten en los mismos ingredientes materiales que hacen la creación material y sus cuerpos sutiles son hechos de la mente, la inteligencia y el ego falso. Las entidades vivientes interactúan con este mundo por sus sentidos. Hay dos tipos de sentidos—los sentidos de trabajo y el conocimiento que adquieren los sentidos. Los sentidos de trabajo son las manos, las piernas, la boca, los genitales y el recto. los sentidos por los que se adquiere el conocimiento son; la lengua, las orejas, la nariz, los ojos y pelo, que interactúa con los objetos de los sentidos, el sabor, el sonido, el olor, la vista y el tacto, respectivamente. La entidad viviente es separada de todas materias burdas y sutiles, pero durante su duración de la existencia que lo interactúa con las cosas materiales burdas y así llega a enredarce en el ciclo del nacimiento y muerte. El alma es completamente diferente del cuerpo material, y por lo tanto se queda insatisfecho con cosas materiales. La naturaleza material es inerte, mientras que el alma es siempre activa, así el alma sólo se satisfecha interactuando con cosas espirituales. Después de que decir a Su madre todo esto, el Señor Kapiladeva fuese para el bosque.
Como previamente discutido, Madre Devahuti tuvo a nueve hijas que fueron casadas a sabios. Su primera hija Kala se casó con el Sabio Marichi; su segunda hija, Anusuya, fue casada con el sabio Atri; su tercera hija, Sraddha, fue casada con Angira Muni; su cuarta hija, Havirbhu, fue casada con Pulastya Muni; su quinta hija, Gati, fue casada con Pulaha sabio; su sexta hija, Kriya, fue casada con Kratu Muni; su séptima hija, Arundhati, fue casada con el sabio Vasistha; su octava hija, Chiti, fue casada con el saibo Atharvana; y su novena hija, Khyati, fue casada con Bhrugu Muni y todos ayudaron en el aumento a la población de la creación del Señor Brahma.
El Señor Krsna tiene encarnaciones ilimitadas y El dio muchas instrucciones a seguir en cada uno, pero Sus instrucciones que son aparentemente encontradas en las escrituras védicas no deben ser seguidas. Tales instrucciones son habladas con la finalidad de influyir a cierta clase específica de personas, en una circunstancia particular, en un tiempo y lugar particulares, y no significa que es para todos. Tales encarnaciones del Señor deben ser respetadas, pero esas enseñanzas no deben ser adoptadas en la vida. El Señor encarnó como Dattatreya, apareciendo como los sabios Atri y Anusuya y predicado contra la cultura védica. Atri Muni y Anusuya realizaron las austeridades para complacer al creador, sustentador y destructor de las entidades movibles e inmovibles, este es el por qué el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Siva aparecieron antes de ellos inmediatamente y dijeron, "Preguntenos por una bendición de nosotros". Ellos solicitaron a un hijo que sea igual a los tres; por lo tanto el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Shiva combinaron y aparecieron en un cuerpo con tres cabezas, llamado Dattatreya . De acuerdo con el tiempo, el lugar y la circunstancia, Dattatreya predicó a Kartaviryarjuna y el Rey Yadu, pero aminoró las reglas védicas porque Kartaviryarjuna fue un rey demoníaco, y así su predica no es un significado para Vaisnavas. Los Vaisnavas le rinden homenaje a Dattatreya, pero no siguen Sus enseñanzas. Vaisnavas sólo siguen los mandatos védicos.
Después de que Maharaja Manu diera a su hija, Devahuti, en casamiento, dos hijas mas se casaron. una se casó con Akuti a Prajapati Ruchi, de quien Laksmi y Narayana aparecieron; y él se casó con su otra hija, Prasuti, con Daksa Prajapati, y ella dio a luz a dieciséis hijas. Daksa Prajapati se casócon trece de sus dieciséis hijas a Dharma (la religión personificada), de quien el Señor apareció en forma de dos sabios por los nombres Nara y Narayana. Estas dos encarnaciones fueron al Himalaya para realizar austeridades y que es famoso aún hoy como Badrinatha. Su ultimas tres hijas fueron casadas con el Señor Siva, Agni y Pitara. ¡cuán afortunado es Maharaja Manu que el Señor se apareció en casa de cada una de sus tres hijas!
Prajapati Daksa creyó y fue aficionado en realizar Karmakanda (las ceremonias ritualistas), debido a esto él no podría reconocer la posición exaltada de su yerno, el Señor Shiva. Realizar las ceremonias ritualistas hacen el corazón muy duro, causando que la persona llege a ser orgullosa y arrogante, y así Daksa había llegado a ser muy orgulloso. El Señor Shiva es un gran devoto del Señor y no esta interesado en el Karmakanda; así Daksa no lo respetó y cometió muchas ofensas contra él. En muchas ocasiones Daksa criticó a Señor Shiva utilizando palabras abusivas e incluso lo maldijo, por eso Daksa llegó a ser falto de conocimiento trascendental. Cualquiera que comete offensas a los pies de loto de un devoto grave no recibe ningún conocimiento trascendental, que es diferente al conocimiento material, porque sólo puede ser dado teniendo las bendiciones del Señor. Daksa Prajapati fue suegro del Señor Shiva y por lo tanto tal respeto es esperado de él, pero del Señor Shiva siempre sumergido en pensamientos del Señor Krsna fue inconsciente a influencias externas. El siempre fue entregado a reicitar y cantar las glorias del Señor.
Una vez, el Señor Shiva se encontraba sentado en una asamblea en un estado divino y no se advirtió cuando Daksa entró y de ahí no se paró para darle la bienvenida. Presenciando este descuido aparente, Daksa llegó a enojarce mucho y llamó al Señor Shiva con muchos nombres ofensivos y después lo maldijo utilized leguaje abusivo. Las escrituras instruyen que en ningún punto ni tiempo deben uno causar un contra tiempo a un devoto puro, porque el Señor siempre se encuetra con ellos y se queda en su lado. El Señor no puede tolerar cualquier critica, o el buscar falta, manía de criticar, insultando o alguien haciendo ningún daño a cualquiera de sus devotos puros, asi Daksa consiguió que se le cortara la cabeza y le fue reemplazada con una cabeza de cabra por insultar al Señor Siva, y no pudo entender el conocimiento trascendental.
Una vez, Daksa arregló un sacrificio de fuego para insultar al Señor Shiva, y no lo invitó, pero su hija Sati, sentada, asistida encontra del deseo de su marido (el Señor Shiva). Cuándo ella encontró que su marido habia de ser insultado allí, ella no lo podría tolerar, tanto que al meditar en el Señor Shiva, ella saltó en el hoyo de sacrificio de fuego, para suicidarse. Narada Muni retransmitió el incidente al Señor Shiva en el Monte Kailasa. El Señor Siva llegó a enojarse mucho al enterarse de la muerte de su esposa y de su pelo produjo a un guerrero llamado Birabhadra y lo comisiono a destruir el sacrificio de fuego de Daksa. Birabhadra destruyó el sacrificio, y le quitó la barba al presidente sacerdotal de sacrificio Bhrugu muni , golpea todos los semidióses que participan y corta cabeza de Daksa luego la tiró en el ardor del fuego de sacrificio. Al ver los actos feroces de Birabhadra, el Señor Brahma fue al Señor Shiva en el Monte Kailasa para calmarlo diciendo, "Si el sacrificio de Daksa no es completado el mundo no puede ser sostenido. La caridad, cantar los nombres del Señor, observando los lugares santos, el ayuno en días santos, venerando al Señor, estudiando las escrituras, el desempeño de sacrificios, la construcción de templos de Dios y otros actos meritorios son necesarios para el sustento del mundo. Estos actos meritorios benefician a una persona; en cuanto una persona ejecuta, más rápido llega a ser exitosa. Tales actos lo conectan a uno al Señor y no causan ningún daño a nadie en ninguna manera; por lo tanto todos nosotros debemos unirnos y completar el sacrificio".
En la arena sacrificio, Nandisvara (portador toro del Señor Shiva ) maldijo a los sacerdotes Brahmanas diciendo, "De hoy en adelante la mayoria de los Brahmanas obtendrán el conocimiento védico para ganar apenas su sustento y realizar todos los deberes religiosos con el motivo de sostenerse a sí mismos. De hoy en adelante la mayoria de los Brahmanas quedarán en ansiedad acerca de su sustento y se quedarán indigentes tendrán que mendigar de otros para mantenerse a sí mismos".
Escuchando tal maldición el seguidor del Señor Shiva, el sacerdote rejente Brahmana, Bhrugu Muni, maldecio a los seguidores del Señor Shiva así, "De hoy en adelante todos seguidores del Señor serán hipócritas y actuaran contra las instrucciones védicas. Permitase que los devotos del Señor Shiva lleguen a ser faltos de conducta pura. Permitase a ellos fingir la religiosidad por untar cenizas en sus cuerpos y permitir que ellos coman vino, carne y bebida. Los que llegan a ser seguidores del Señor Shiva llegarán a ser faltos de conocimiento transcendental.
El Señor Supremo no estára disponible para los seguidores del Señor Shiva ni las personas que llegan a ser los seguidores de sus seguidores". En esta manera Bhrugu Muni maldijo a los seigniors del Señor Shiva.
El deseo del Señor Brahma fue que el sacrificio fuese completado, pero no se pudo debido a la muerte de Daksa. Para que el sacrificio pueda ser completado el Señor Shiva le dijo al Señor Brahma, "Si una cabeza de cabra macho es trasplantada sobre el tronco del cuerpo de Daksa, él será revivido". Entonces una cabeza de cabra fue colocada sobre el cuerpo de Daksa y él regresó a la vida y rogando el perdón del Señor Shiva. El Señor Shiva lo perdonó y entonces bajo el liderazgo del Señor Brahma, el sacrificio fue completado y el Señor Visnu apareció y todos Lo glorificaron en voz alta.
Aunque Sati se suicido en el fuego de sacrificio, ella es para siempre la esposa del Señor Shiva. De ahí, después de que su muerte ella tomara nacimiento como Parvati en casa de Himalaya (personificación de la cordillera Himalaya). Para obtener al Señor Shiva como su marido ella empezó a ejecutar austeridades y con la ayuda de Narada Muni y el Señor Brahma, ella de nuevo se caso con el Señor Shiva.
Sri Suta Goswami continuó, "después que Sri Sukadeva Goswami terminó narrando la historia acerca de Maharajá Manu y sus tres hijas, él comenzó a hablar acerca de sus dos hijos, Priyavrat y Uttanapad. Uttanapad tuvo a dos reinas, el más viejo fue llamado Suniti y el más joven fue llamado Suruchi. Suniti tuvo a un hijo llamado Dhruva y después de algún tiempo Suruchi tuvo a un hijo llamado Uttama. El rey abrigó a Suruchi, pero no cuidó mucho para Suniti. A causa del amor del rey para ella, Suruchi osó decir Suniti para vivir fuera del palacio. Un día mientras el rey se sentaba en su trono con Uttama en su regazo, Dhruva quiso subir en el regazo del rey también, pero Suruchi estuvo cerca insinuado al rey para no permitir a Dhruva un asiento allí. Ella dijo a Dhruva, "Si usted quiere sentarse en el regazo del rey, usted debe complacer primero al Señor Hari realizando austeridades y entonces tomar el nacimiento en mi matriz para tener derecho a sentarse en el regazo de rey". Tales palabras que venian de su madrastra perforaron el corazón del niño de cinco años de edad. El llegó donde su madre llorando y dijo todo lo que Suruchi había dicho. Su madre entonces le dijo, "Tu madrastra te informó correctamente en que sólo complaciendo al Señor Hari tiene uno derecho a sentarse en el trono". Después de oír estas palabras de su madre, Dhruva decidiera realizar austeridades para complacer al Señor Hari. Una noche mientras su madre estuvo durmiendo, Dhruva se levantó y avanzó al bosque para realizar austeridades para complacer al Señor Hari. ¿Por el camino él encontró a Narada Muni que probó su determinación diciendo, "Cual es la necesidad de realizar austeridades en una edad tan joven? Usted debe volver a su hogar y el juego. Después de gozar los placeres de este mundo físico y haber crecido más viejo, entonces entra en la vida espiritual". Oyendo tales declaraciones de las escrituras de Narada Muni, Dhruva dijo, "Oh gran sabio, si usted no puede ayudarme en mi esfuerzo por favor vete a otra parte, dejame solo. He decidido complacer al Señor Sri Hari". En vista de tales palabras de Dhruva, Narada Muni dijo:
dharmartha kama-moksakhyam ya icchec chreyam atmanah
ekam eva hares tatra karanam pada-sevanam
"Si alguien desea desarrollar la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos, la liberación y el mejorar su alma, su único deber es el de complacer al Señor Sri Hari y ningún semidiós porque el servicio devocional al Señor Hari son la llave para recibir la liberación".
Narada Muni dio a Dhruva la iniciación espiritual y le enseñó a cómo realizar austeridad es para complacer al Señor Sri Hari y lo dirigió a ir a Madhuvana (el nombre de un área localizada cerca de Vrindaban). Después de alcanzar Madhuvana, Dhruva retractó su atención de todas direcciones y se comprometió en la meditación en los pies de loto del Señor Supremo. Durante su primer mes de meditación Dhruva comió sólo frutas y raíces cada tercer día. Durante el segundo mes él comió sólo algunas hojas secas en cada sexto día. Durante el tercer mes él bebió sólo agua del Yamuna en cada noveno día y durante el cuarto mes sólo inhaló aire en cada duodécimo día. Es decir, Dhruva saldría del trance cada tercer día durante el primer mes, cada sexto día durante el segundo mes, cada noveno día durante el tercer mes y cada duodécimo día durante el cuarto mes. En el quinto mes Dhruva paró aún de respirar y se paró constantemente en el dedo grandede su pie. Debido a tal agobiante austeridad formidable la creación entera llegó a ser perturbada. El lugar dodnde Dhruva se paraba con el dedo grande de su pie y se hundió porque la Madre Tierra no podría tolerar tal austeridad espantosa y paro de respirar asphyxiando a todas las entidades vivientes. Molestado por esta situación, todos los grandes semidióses alcanzaron al Señor y oraron a El diciendo, "Oh Señor, por favor ve inmediatamente donde Dhruva y lo calmas y dile que empieze a respirar. Porque Dhruva no respira cada entidad viviente es asfixiada". Entonces el Señor subió sobre Su portador el pájaro, Garuda, y fue dodnde Dhruva y tocó la mejilla con Su caracola. Por el toque del Señor, Dhruva ganó la fuerza y cuando él abrió sus ojos él vio al Señor Supremo antes de él. Al ver al Señor, Dhruva se volvió extático y oró a El. El Señor entonces le ofreció un reino y le llamo Dhruvaloka (el lugar localizó encima de la cubierta de este universo) y dijo, "después de gobernar el reino de tu padre por treinta seis mil años alcanzarás Dhruvaloka y gobernaras". Después de decir esto, el Señor desapareció. Dhruva se sentía todavía con alguna pena y recordando las cortantes palabras de su madrastra por lo cual qué él no podría preguntar al Señor por la liberación de este mundo físico. Por esta razón Dhruva sentía pena.
Después Dhruva volvió a casa, su padre Rey de Uttanapad le dio la bienvenida y arregló para él casarse con Ila y Bhrami. El rey Uttanapad entonces entronizó a Dhruva y fue al bosque para realizar austeridades para su liberación. Dhruva produjo un hijo de ella y le llamaron Utkala y un hijo de Bhrami llamado Vatsara.
Una vez cuándo el hermanastro de Dhruva Uttama fue al os Himalaya para cazar, un Yaksa (medio-semidiós) lo mató. El hallazgo que un Yaksa había matado a su hermanastro, Dhruva se enfurecio y muy enojado subió sobre su carruaje victorioso y avanzó para matar a los Yaksas. Del temor de flechas agudas de Dhruva todo los Yaksas huyerón como elefantes que huyen de un león. El ataque violento feroz de Dhruva que ve, Maharajá Manu fue a Dhruva y lo persuadió a parar de luchar. Así Dhruva paró de luchar y Kubera (rey de Yaksas y el tesorero del cielo) lo bendijo con devoción inquebrantable al Señor. Después Dhruva le dio su reino a su hijo, Utkal, y fue a Badrinath en el Himalaya para realizar la austeridad. Un día mientras Dhruva realizaba su voto de austeridad, un avión celestial vino por él llevando dos de los mensajeros del Señor Nanda y Sunanda. Dhruva subió dentro del avión alcanzando Dhruvaloka. Después de escuchar esto de Dhruva, todos los sabios se complacieron y alabaron a Sri Suta Goswami por narrarlo.
Sri Suta Goswami continuó, en este linaje de Dhruva un rey apareció llamado Anga se caso con Sunitha, la hija de Mrutyu (la muerte personificó). De Anga, el rey cruel, despiadado y brutal Vena tomó nacimiento. Al ver los actos atroces de su hijo, El Rey piadoso Anga llegó a ser muy infeliz y se fue bruscamente para el bosque para realizar austeridades para su liberación. ¿Uno puede preguntar, cómo puede Rey Anga, que es un rey piadoso, engendra a un hijo cruel? En respuesta Suta Goswami dijo que la razón para esta progenitura cruel estuvo debido a padre de Sunitha, Mrutyu. El padre de Mrutyu fue Adharma (irreligion personificado) y el hijo de Mrutyu fue hija de Vena; de ahí, Vena recibió las cualidades de su bisabuelo maternal (Adharma). Después de que el Rey Anga viajara para el bosque, su hijo Vena ocupó el trono y anunció que a partir de entonces nadie es de realizar algún deber religioso o espiritual, tal como realizando los sacrificios, dando la caridad, realizando la austeridad o cantar etc… de nombres del Señor. De esto decretan todas categorías de merito y los actos que liberan pararon completamente en el reino. Rey Vena los actos atroces perturbaron a todos los santos Brahmanas y sabios, de modo que ellos alcanzaron colectivamente al rey al concilio, pero Vena los insultó utilizando idioma abusivo. Al ser insultados por las palabras del rey, todos los sabios y los santos se enojaron tanto que lo matarón muy enojados sin colocar una mano en él, utilizando mantras y sonidos atronadores. Después de la muerte de Vena el trono del reino quedara huérfano y así ladrones y coloretes prevalecieron, causando la anarquía y el desorden a través del reino. En tal caos, todos los santos y sabios se reunieron y decidieron dar masajes sobre el cadáver de Vena para resolver la anarquía. Del dar masajes vino primero un hombre negro con una nariz plana y redonda ojos rojos. Al verlo los santos y sabios se le dirigieron como Nisada y le designarón una jurisdicción de colinas a gobernar. Después de que Nisada se fuera para las colinas, el cuerpo de Vena fue dado masajes otra vez, del cual Maharajá Prithu y su esposa Archi aparecieron. Estos dos fueron las manifestaciones parciales del Señor Narayana y Su esposa, Lakismidevi, la Diosa de Fortuna. Todos los santos y sabios entronizaron unánimemente a Prithu como rey.
Algún tiempo después de que Prithu empezara a gobernar el reino, la Madre Tierra detuvo la production de granos y alimento, lo cual molesto a todos; así ellos alcanzaron al Rey Prithu buscando un remedio al problema. Después de oír la súplica de sus sujetos, Prithu se enojó con la Madre Tierra y se preparó para castigarla. La Madre Tierra asustada por la ira del rey tomó la forma de una vaca y fue a Prithu y le dijo, "O, rey Maharajá Manu como mi becerro, por favor toma de mi leche y su deseo será cumplido". El Rey siguió el consejo de la Madre Tierra por la cual todas las entidades vivivientes llegaron a ser felices y después Rey Prithu tomó un voto para realizar cien sacrificios de caballo. Mientras el último sacrificio estaba siendo realizado, Indra (Rey del Cielo) robó el caballo, con lo cual estorbando la terminación del sacrificio. El hallazgo que Indra estaba detrás de este problema, el Rey Prithu se enojó y avanzó para matarlo, pero antes hacer esto, El Señor Brahma aconsejó a Indra liberar el caballo para que el sacrificio pudiece ser completado. Después de que el sacrificio fuera completado, el Señor Visnu apareció en la arena con Indra y dijo, "Oh Prithu , aunque Indra hubiera creado un obstáculo en su sacrificio centésimo, por favor perdonalo". De ahí Prithu perdonó a Indra. Entonces El Señor Visnu bendijo al Rey Prithu y volvió a Su domicilio. Los cuatro Kumaras entonces hablarón con Prithu acerca de la vida espiritual y después el rey entronizó a su hijo, Vijitasva, y entonces dse dirijió para el bosque a ejecutar austeridades.
Sri Sukadeva Goswami continuó, en esta Dinastía de Pruthu un rey llamado Prachinabarhi que engendró a diez hijos de su esposa Satadruti. Estos diez hijos llegaron luego a ser famosos como los Prachetas. Ellos cantaron una oración llamada Rudragit para complacer al Señor Shiva, y al cantar esta oración ellos realizaron la austeridad, parándose en el agua desde por diez mil años. Su padre, Prachinabarhi quien era muy apegado a ejecutar Karmakanda, los rituales indicaron en los Vedas. Pero Narada Muni le predicó a él convenciendolo a ejecutar Karmakanda y para realizar servicio devocional al Señor. Al predicar, Narada Muni dio un ejemplo del Rey Puranjana que realizó Karmakanda, lo que causó que permaneciera sustancialmente atraído y se quedara en el ciclo del nacimiento y muerte. Narada Muni le dijo las atracciones materiales ahogan a una persona en el océano de la existencia material y que las ceremonias ritualistas sólo pueden quitar algún pecado, pero hacen también motivan a la persona egoísta, y cruel de corazón, así tomandolos distante del Señor Supremo. Tales personas son crueles de corazón y no lo pueden invitar al Señor, porque el Señor prefiere un corazón apacible suave para sentarse. Por lo tanto tales personas no pueden recibir la liberación de este mundo. La inteligencia de Prachinabarhi fue despertada por la predica de Narada Muni él abandonó realizando los rituales y tomó refugio del Señor Supremo.
Después de que los Prachetas gastara diez mil años ejecutando austeridades en el agua, el Señor Narayana apareció personalmente a ellos. Después el Señor Brahma instruyó a los Prachetas para casarse Marisa, (hija de Kaëdu Muni y la esposa Pramloccha), de quien Daksa, el ofensor del Señor Siva, tomó nacimiento otra vez. El fue llamado Daksa otra vez y después de crecer, los Prachetas lo entronizarón como rey y luego se dirijió a ejecutar austeridades en el bosque. En ese bosque Narada Muni les instruyó de la manera siguiente:
taj janma tani karmani tad ayus tan mano vacah
nrnam yeneha visvatma sevyate harir isvarah
"Cualquiera que existe en este mundo y ejecuta servicio devocuional al Señor Supremo Sri Hari, que es el Señor de todo y la Superalma localizada en todos los corazónes, tiene éxito. Sus acciones son correctas, su duración de vida es glorificada, su mente es pura y sus palabras son correctas. Así como al regar la raíz de un árbol el árbol entero es alimentado, y así como suministrando alimento al estómago la energía es proporcionada a todas partes del cuerpo; semejantemente ésos que consideran al Señor Sri Hari ser su todo y hacer todo para complacer lo, automáticamente llegan a ser satisfechos. Así como cuando un hombre se casa con una mujer que él no intenta establecer separadamente una relación con sus miembros del clan familiar, pero con ellos llegan a ser automáticamente sus parientes, tales como cuñados, el suegro, las suegras, etc. cuñadas; semejantemente cuando alguien se conecta al Señor por oficio religioso breve atiende a cada entidad viva llega a ser su pariente. Cuándo una persona llega a ser un devotoo grave del Señor ellos se dan cuenta de que todos son sus hermanos y hermanas porque todos nacen del Señor. Es decir, por la naturaleza que un devotoo verdadero es un amigo verdadero de todos. Una persona debe estar contento con cualquier fortuna que viene a ellos y lo acepta como su destino, se sienten satisfechos y le sirven al Señor Supremo. Aunque el Señor sea el marido de la Diosa de Fortuna, adora a los que son humildes de corazón y viven simplemente. Si tales devotos le pagan homenaje y le ofrecen una hoja de Tulasi, fruta y agua, El se complace. Aunque El esté repleto de toda opulencia, El adora a los que son humildes, en sentimiento más bajo que el más bajo, que han sacrificado todo para El y han llegado a ser Su devotos de corazón. Por lo tanto uno debe tomar refugio de Dios que puede cumplir todos los deseos del devoto".
Después de decir esto, Narada Muni avanzó a su próximo destino. Entonces Sri Sukadeva Goswami habló acerca de Maharajá de Manu segundo hijo, Priyavrat, que llegó a ser un jefe de familia después de realizar las austeridades rigurosas. En vista de esto Sri Sukadeva Goswami, el Rey Pariksit preguntó:
priyavrato bhagavata atmaramah katham mune
grhe ’ramata yan-mulah karma-bandhah parabhavah
"O santo , Priyavrat llegó a ser un devoto grave y verdadero del Señor Supremo, llegó a ser discípulo de Narada Muni y realizó grandes austeridades para complacer al Señor. ¿Por qué entonces llegó a llevar vida familiar? Una vida familiar causa que una persona se olvide de su deber verdadero, enredandolos en la red del karma y así ellos pierden las bendiciones del Señor. ¿Por lo tanto, por qué hizo Priyavrat tal cosa"? En respuesta Sri Sukadeva Goswami dijo, Una vez mientras Narada Muni le decía a Priyavrat acerca del Señor Supremo, el Señor Brahma vino allí volando sobre su portador el cisne, Hamsa, y Priyavrat ordenado para aceptar la vida familiar. El Señor Brahma dijo, "Oh Priyavrat , si usted mantiene sus sentidos bajo control y complaces al Señor por el servicio usted puede recibir la liberación aún llevando vida familiar, pero si usted no puede controlar apropiadamente sus sentidos usted no puede recibir el beneficio aún en la orden de renunciación". Después de decir muchas cosas semejantes, el Señor Brahma se casó con Barhismati a Priyavrat, de ellos engendraron diez hijos y a una hija. De los diez hijos, siete vida familiar y llegarón a luego ser gobernantes de las siete islas. Priyavrat se casó otra vez de quien él engendró a tres hijos, que fueron asignados luego como Manus para este mundo. Priyavrat gobernó la Tierra entera utilizando durante muchos años su propia habilidad y capacidad, tratando a todos como sus propios niños. Después de hacer a su hijo, Agnidhra, el rey de Jambudvipa (el tracto de la tierra sobre que la civilización humana presente viva), Praiyavrat se alejó al bosque para ejecutar austeridades. Agnidhra se caso con una doncella celestial llamada Purvachitti. El engendró a nueve hijos con ella, con Nabhi siendo el mayor. Después de dar a luz a estos nueve hijos, Purvachitti volviera al cielo y después de que rey Agnidhra entronizara a Nabhi como rey de Jambudvipa, él se dirijió al bosque para ejecutar austeridades. El rey Nabhi reunió todos los Brahmanas de la Tierra y ejecutó un sacrificio para complacer al Señor Supremo. Cuándo el Señor apareció en el sacrificio, Nabhi Le preguntó por un hijo semejante a El. Por esta razón fue que el Señor apareció como Risabhadeva, pero él no tuvo ningún signo trascendental del Señor en su cuerpo. El se pareció a otros seres humanos. Después de hacer a rey a Risabhadeva y darle el reino, Nabhi se dirijió para el bosque a ejecutar austeridades. Risabhadeva se casó con la hija de Indra, Jayanti, de quien él engendró a un cien hijos. Entre todos sus hijos, Bharat (este Bharat es diferente de Bharat indicó en la primera conferencia) fue el mayor. Una vez que Risabhadeva llamó a todos sus hijos a decirles cómo complacer al Señor:
nayam deho deha-bhajam nrloke
kastan kaman arhate vid-bhuam ye
tapo divyam putraka yena sattvam
sudhyed asmad brahma saukhyam tv anantam
"Oh hijos, gozando de la gratificación de los sentidos lleva sólo a la miseria, este es el por qué después de lograr un nacimiento humano no es bueno sólo entrar a gozar la gratificación de los sentidos, porque es también fácilmente disponible y gozado por los cerdos y perros que comen escremento.
Por lo tanto, Oh hijos, es el deber del ser un humano el entrar en el servicio devotional para complacer al Señor Supremo, por quien el alma es purificada y al fin poder obtener Al Señor Krsna".
"Cantar los nombres del Señor en cuentas después de aceptar a un Maestro Espiritual recompensa a uno diez veces más beneficio que sin aceptar uno. Un Gurú verdadero es un santo verdadero y sólo puede ser reconocido por la misericordia del Señor. Los que no se asocian con devotos verdaderos, evitan el asociarse con ellos, y no desean asociarse con ellos, pero con personas de mentalidad mundana acaban por chismear acerca de cosas materiales, debido a esto es qué ellos no saben lo que el Señor quiere de ellos. Uno debe tratar de encontrar mejor a un devoto verdadero y associarse con él lo mas posible.
Asi como la tela blanca del algodón sumerjida en un color particular adopta los colores del tinte; semejantemente el alma pura desarrolla tales calidades por su asociación. Por lo tanto una persona que quiere gozar de la vida material y obtener la liberación después de la muerte deben aminorar el asociarse con personas materialistas mundanas y en vez associarse con un devoto puro y verdadero del Señor y adoptar sus cualidades". Después de que Risabhadeva dijera estas cosas, él entronizó a Bharat como rey, entonces tomó la vida de renunciación y se dirijió al bosque, donde su cuerpo fue quemado en un incendio forestal. Las enseñanzas de Risabhadeva fueron predicadas por el hijo de Bharat, Sumati, después de que quien dos reyes nacieran llamados Kanka y Benka que diluyeron las enseñanzas de Risabhadeva y establecieron lo que hoy se conoce como Jainism. Ellos aceptaron al Rey Sumati como su primer Tirthankar (santo) de Jainism. Alguna enseñanza pura del Señor como es indicado en las escrituras védicas es auténtica y recompensa seguramente la liberación al que lo ejecuta. A su debido tiempo, Maharajá Bharat le dio su reino a su hijo y se dirijió al bosque a ejecutar austeridades serca del ashram de Pulaha Muni. Al mantener sus sentidos bajo control, Maharajá Bharat constantemente meditado en el Señor Supremo, así aumentando sus poderes espirituales, que influyeron él confiar en su mente. El pensó, "Mi mente ahora ha llegado a ser constante". Pero las escrituras indican que una persona nunca debe confiar en su mente porque en cualquier paso los puede traicionar y deslizarlos hacia abajo a la plataforma más baja. Como es indicado en el Srimad bhagavatam:
nityam dadati kamasya chidram tamanu ye’rayah
yoginah krta maitrasya paty urjayeva pumscali
"los que han dedicado su vida a cantar y ejecutar servicio devotional al Señor nunca deben confiar en su mente porque si confian, esta traicionará a la persona despertando la lujuria, la ira y la avaricia, así degradandolos alejandoles del sendero de la pureza. La mente puede ser cómo una adúltera que se gana el corazón de su marido suministrando su amor pero luego desarrolla una relación con otro hombre, e incluso puede matar a su marido".
Una vez, después de que el Rey Bharat tomara su baño en el Río Gandaki y cantar sus mantras prescritos, una venado embarazada vino cerca a beber agua. Mientras ella bebía, oyó el rugido de un león que resonó en cuatro direcciones. Este sonido rugiente la asustó, causando que ella diera a luz un venado bebé, que se cayó en la corriente del río . Este nacimiento inoportuno causó la muerte del venado. Maharajá Bharat vio este episodio entero, y al sentir compasión por el venado recién nacido, lo asió de la corriente del río y lo tomó a su choza. El crió el venado bebé y llegó a conectarse tatnto a el que él siempre pensaría acerca de el. Las escrituras recomiendan que los seres humanos muestran misericordia sobre cualquier sufrimiento sobre la entidad viviente, pero para llegar a enamorarse con una entidad viviente es un signo de ignorancia.
Para mostrar misericordia sobre el venado bebé fue deber de Bharat, pero después de criarlo y poder alimentarse por él mismo debio haber permitido que se fuera libre.
El llegó a ser tan apegado al venado que él pensó como si fueran su propio pariente.
El llegó a engañarse al grano que llegó a ser un alboroto y una austeridad. En vez de concentrarse a venerar al Señor, Maharajá Bharat pensaría, "Mientras venero al Señor un león puede venir y se puede comer mi mascota,"
esto entorpeció su adoración. Pero cuando este venado creció, él encontró un venado y se escapó con el, olvidándose su cuidado y nunca regreso. Esto causo a Bharat caer en un estado de ansiedad que él no podría cantar, orar ni podría venerar al Señor apropiadamente en ese día. Realmente no fue el venado que lo dirigió por mal camino en su vida espiritual, pero fue su desgracia que vino en forma de un venado. Si una persona desea la liberación de este mundo y no es cuidadosa puedan encarar una situación semejante, donde su desgracia puede entrar en la forma de un animal favorito o un amigo materialistamente inclinado que lo puede desviar del sendero devocional. A su debido tiempo, Bharat se murió con el pensamiento acerca del venado y tomó su próximo nacimiento como un venado. Las escrituras dicen, cualquier conocimiento que uno está en en el tiempo de la muerte, esa posició uno alcanza sin falla.
A causa de su destino y su práctica espiritual, Bharat podría recordar su vida pasada en su cuerpo presente de venado. Cualquier nacimiento que el alma obtiene se siente feliz; y no quiere salir de ese cuerpo a pesar de cuán bajo puede ser. Para ilustrar, hay un ejemplo de un rey piadoso que descubrió que él tomaría nacimiento como un puerco en su próxima vida a causa de una ofensa. Con este conocimiento él instruyó a su hijo así, "Estimado hijo, yo tomaré mi próximo nacimiento de un puerco hembra en particular en esa aldea y yo tendré una marca blanca en el centro de la frente.
Utiliza este signo para reconocerme y por favor me matas inmediatamente, porque yo no quiero comer escremento ni nada que yo actualmente piense es incomible". El príncipe aceptó el pedido de su padre. Después de la muerte él rey tomara nacimiento como él predeció, pero a causa de muchas responsabilidades del príncipe y apegos él se olvidó de cumplir el pedido de su padre. Cuando el tiempo pasó el puerco creció y se unió con un puerco hembra y produjo muchos cerditos. Juntos todos vagarían a través de la aldea y comerían escremento creyendo ser felices. Un día que el príncipe recordó el pedido de su padre fue a una aldea en particular que su padre le había instruido, con espada en la mano. El encontró el puerco con la manca blanca en la frente y al punto de matar lo, el puerco imploró, "rey O, por favor no me mate, yo vivir muy feliz con mi familia y comer escremento".
Este ejemplo ayuda a ilustrar el conocimiento de muchas personas en el mundo de hoy. Ellos estan profundamente illusionados porque ellos no saben lo que se debe de hacer, lo que es de ser evitado, o cómo reconocer la verdad verdadera. Sólo el muy afortunado, por haber adquirido los méritos piadosos de vidas pasadas, pueden reconocer la verdad verdadera y así anular su karma en la vida presente. Maharajá Bharat estuvo en una situación semejante y se sentía muy arrepentido por haber adquirido su nacimiento presente de venado. Las escrituras prohibit a cualquiera terminar prematuramente el tiempo destinado en su cuerpo presente. Ellos deben pasar por y experimentar el subir y bajar de este mundo. El resultado de suicidarse es mucho peor que algún nacimiento miserable; por lo tanto Maharajá Bharat gastó su vida de venado dentro de una cueva localizado a orilla del Río Gandaki. El vivió en el cuerpo de venado por la cantidad de tiempo que él había gastado con su venado animal favorito. Cuándo ese tiempo pasó, su vida de venado terminó. Maharajá Bharat entonces tomó su nacimiento en una casa de buena cualidad Brahmana, cuyo linaje desciende del Sabio Angira. A causa del poder de su espiritualidad, él pudo también recordar su vida pasada en esta vida pensó, "llegué a apegarme a un venado y tuve que tomar el nacimiento como un venado. Si yo ahora llego conectarme a esta familia en cualquier manera, yo tendré que tomar otro nacimiento". Por lo tanto él decidió permanecer completamente separado de su familia, que le llamó Jadabharat. Un día que sus miembros de la familia lo mandaron a proteger su terreno. Algún bandidos veneraban a la Diosa Kali en un templo cerca y necesitaban un humano para sacrificar y complacerla. Ellos encontraron a Jadabharat y lo trajeron a la arena de sacrificio. Cuándo ellos estuvieron a punto de cortar de la cabeza, la Diosa Kali apareció de la deidad y cortó a todos los bandidos sus cabezas porque ella tuvo miedo del Señor Krsna y con lo cual no permitió a Su devoto ser matado como una oblación para complacerla. Jadabharat offreció sus reverencias a la Diosa Kali y se fue.
Mientras se encaminaba, él se topó con los portadores del palanquín del rey que necesitaban ayuda, y al ver su estatura juvenil, ellos lo alistaron. Cuándo Jadabharat llevaba el palanquín del rey, su esquina no fue constante porque él daba un paso el lado al lado para evitar matar las hormigas en el sendero. Su andar inestable osciló y cortó el palanquín. Esto enojó al rey, que castigó a los portadores profesionales del palanquín, que entonces culparó a Jadabharat por el movimiento irregular del palanquín. ¿Entonces el rey orgulloso habló palabras duras al dicho Jadabharat, "Usted no sabe cómo respetar al rey"? A oído de esto Jadabharat respondió, "Estimado señor, usted no es el rey para todo, para todo el tiempo. Su esposa le llama marido, su hijo le llama padre, su cuñada le dirige como cuñado, su madre le llama hijo, su hermana le llama hermano, sus enemigos le llaman enemigo, sus amigos le llaman amigo, y su Gurú le llama su discípulo. ¿Si esto es todo verdadero, cómo puede ser usted rey para todo, en todo tiempo? A la vez yo fui también un rey. Si su enemigo ataca y le derrota, usted va a tener que vagar de incógnito en el bosque. Si sus sujetos me eligen o me designan como su rey mañana y yo le designo como mi portador del palanquín, nuestros papeles serán invertidos. ¿Quién entonces será llamado un sirviente y quién será llamado maestro"? Al escuchar tal conocimiento de Jadabharat, el Rey Rahugan se despertó de su ilusión, su orgullo se disipó y su ignorancia destruyó, y él se dio cuenta de su posición constitucional verdadera como alma espíritual. Por lo tanto la asociación santa es dicha ser una bendición para todos en este mundo. Sólo aquellos destinados para la liberación reciben esta asociación pura en este mundo y entienden sus enseñanzas. Como el Rey Muchukunda indica:
bhavapavargo bhramato yada bhavet
janasya tarhy acyuta sat samagamah
satsangamo yarhi tadaiva sad-gatau
paravarese tvayi jayate matih
"O Señor Supremo, después d vagar a través de ocho millones cuatrocientas mil especies uno obtenga una forma humana, y en esta forma quienquiera que se ata al ciclo del nacimiento y muerte repetido está a punto de terminar obtiene la asociación de un devoto verdadero. Todos no obtienen la asociación de un devoto verdadero. Para cualquiera que obtiene una asociación verdadera de un devoto es entendido que ellos entienden al Señor Supremo. Tal persona puede obtener realmente el amor verdadero en los pies de loto del Señor Supremo". El rey Rahugana entendió que la persona que lleva su palanquín no es una persona ordinaria, pero un devoto verdadero del Señor. Jadabharat dijo al rey, "no importa cuánto una persona canta los nombres del Señor, realiza austeridades o realiza sacrificios, ellos no pueden obtener al Señor Supremo a menos que ellos obtengan la asociación de un devoto verdadero. Si de algún modo alguien establece una coneción con un devoto verdadero debe ser entendido que ése día ellos encontrarán seguramente al Señor Supremo".
Por eso todas las escrituras indican que la asociación santa es la única solución de obtener al Señor Supremo. El Rey regreso a sus sentidos asi aceptando a Jadabharat como su Guru y su Rey de la asociación Rahugana, se ocupó en cantar los nombres del Señor y alcanzó al Señor al final de su vida. Entonces, el Rey Pariksit preguntó a Sri Sukadeva Goswami acerca de quienes alcanzan los planetas infernales. Sri Sukadeva indicó que hay personas en el humor de la bondad, la pasión y la ignorancia que viven en este mundo físico. Ellos realizan los deberes y siguen su naturaleza y hábitos y alcanzan un infierno específico según sus actos y la calidad de su trabajo. Hay ocho millones cuatrocientos mil especies de vida y los respectivos planetas infernales para reformar a una persona que rompe la ley de las ecrituras. Los planetas infernales estan localizados en la dirección meridional debajo de la Tierra. El rey de los planetas infernales se llama Yamaraja y es el hijo del Dios del Sol, Vivasvan.
Las escrituras indican que los mensajeros de Yamaraja toman aquellos que rompen la ley de Dios al infierno; y según el grado de su maldad ellos son castigados en un planeta infernal particular. Cuándo casi todos sus pecados son anulados por su sufrimiento, el alma otra vez es mandada a este mundo para experimentar el resto de su karma. Según la calidad de su karma restante, un alma es recompensada un cuerpo particular para que él/ella pueda gozar y/o sufrir su karma. Al escuchar esto el Rey Pariksit preguntó:
adhuneha mahabhaga yathaiva narakan narah
nanogra yatanan neyat tanme vyakhyatum arhasi
"Oh Gurudeva , por favor dime una solución, por siguir a una persona que puede salvar su ser del sufrimiento de los dolores del infierno".
Sri Sukadeva Goswami contestó, "Si una persona no expía por los pecados que han realizado antes de partir este mundo ellos deben bajar al infierno para ser purificados. Así como un médico que diagnostica a una persona enferma reconoce la severidad de la enfermedad y prescribe el tratamiento apropiado, semejantemente una persona inteligente se conecta con un Guru espiritual auténtico como-médico y obtiene la prescripción espiritual para eliminar sus pecados antes la muerte y así evitar ir al infierno".
Así termina la Segunda Conferencia del Día del Srimad Bhagavatam por el Guru Escrituralmente Auténtico, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.
Hari Om Tat Sat
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