"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra"
Capítulo tres
Tercera Conferencia del día
Todas Glorias a Sri Sri Gurú y Gauranga
Ahora Sri Sukadeva Goswami describe la liberación de Ajamil. El padre de Ajamil fue Brahmana de nacimiento, que vivio en el pueblo de Kannoj, y de quien sólo enjendró un hijo llamado Ajamil. los padres encargados de cuidar a Ajamil lo matricularon en Gurukula (una escuela tradicional védica, e internado supervisado ), después ellos se casaron a una chica de nacimiento Brahmana perfecta. Un día cuando Ajamil fue al jardín a colectar flores para la adoración él vio a un hombre que alli copulaba con una prostituta. Ella era joven y muy hermosa. Ajamil se volvió tan atraído a la prostituta que él la dejó a su esposa perfectamente amanerada para estar con ella y ellos empezaron vivir juntos. Cualquier cosa que la prostituta demandaba, Ajamil suministraba robando de sus padres para satisfacerla. Para obtener a Ajamil, la prostituta renunció el prostituyéndose, pero continuó comiendo carne y vino potable. Ajamil produjo diez hijos con ella, él llamó a su más joven Narayana. Debido a la providencia Ajamil adoró a Narayana con mucho cariño Narayana intercambió ese amor por su naturaleza encantadora, atrayendo a su padre hacia él. Ajamil no tuvo una rentas fijas y con los gastos de la casa inmensos, él adoptó una vida de hurto y robo. El robaría a personas, trayendo el botín para mantener en casa a la prostituta y a sus niños. El cometió muchos pecados y no expió ppor alguno de ellos. El iría diariamente al bosque para cazar, robar, y para saquear a viajeros, entonces vuelver a su casa con la prima para beber vino y carne, así gozando la compañía de sus niños y la prostituta. Viviendo su vida de esta manera, realizando los actos pecadminosos, Ajamil se envejeció.
¿Pariksit preguntó, "Ajamil fue un Brahmana erudito; cómo ocurrió el que él estableciera una relación con una prostituta"? En respuesta Sri Sukadeva Goswami narró la vida previa de Ajamil. Ajamil fue un pordiosero piadoso que vivia en las estribaciones del Himalaya. Un día, al realizar sus deberes, él bebió agua helada de una corriente de la montaña de la cual él llegó a congelarse por el fríoy cayó inconsciente. En ese momento un Brahmana que andaba con su hija de dieciséis años llegarón allí por un poco de agua, así tambien un médico. El médico verificó el pulso del pordiosero inconsciente y dijo, "Si este pordiosero es calentado por el calor corporal de una joven mujer él recobra el conocimiento". El Brahmana concernido fue muy apacible e inocente y confió al médico. De ahí, él trajo al pordiosero inconsciente a su casa e instruyó a su hija abrazar al hombre. Así, por el calor corporal de la chica, el pordiosero recobró el conocimiento, cuando él encontró a la chica acostada con él, se enojó mucho. El entonces maldijo a la chica el tomar un nacimiento como una prostituta. La chica también tenia potencia espiritual y religiosa y así maldijo al dicho pordiosero, a causa del orgullo usted maldijo a una persona inocente; por lo tanto usted nacerá en una familia védica Brahmana y usted mantendrá mi asociación". Esto es cómo Ajamil llegó a ser conectado con la prostituta.
Nadie puede alterar el factor del tiempo. Nadie sabe cuándo la muerte vendrá a una persona y el tiempo de morirse para Ajamil había llegado. El había cometido pecados durante su vida entera; así su futuro fue desolado. Las escrituras indican que poco antes de una muerte, cualquier él/ella de acciones que había realizado—o/y bueno malo, se repetian antes de ellos como una película. Después del cual, según la calidad del karma, la persona agonizante vea a los mensajeros del cielo (Visnudutas) o el infierno (Yamadutas) antes que ellos lo tomáran a su próximo destino. La vida atroz de Ajamil volvió a ponerse antes de él, después de que que él viera las formas feroces de los mensajeros de Yamaraja, los Yamadutas, teniendo las mazas en la mano. En ese instante, el temor y a causa de la providencia, él pudo escatimar a su amado hijo Narayana por ayuda. El lloró, "Oh hijo , Narayana, por favor ayuda me". El Señor, no distinguiéndo Su nombre, Narayana, del nombre de hijo de Ajamil, mandó inmediatamente a Sus mensajeros, los Visnudutas, para ayudarlo. Hay muchos matrimonios que nombran a sus niños después de Dios o Diosas en caso de que lo mencionado ocurriera y les convenga, donde ellos pueden escatimar a sus niños por la ayuda y así pueden lograr la liberación. Esto es principalmente por qué la mayoría de los hindúes les dan nombres espirituales a sus niños. Pero debido a la Era de Kaliyuga aún hindúes dan a veces los nombres sin sentido como Chintu o Mintu a sus niños. Tales nombres, si es pronunciado en el tiempo de la muerte, no pueden ayudar a una persona.
Ajamil había realizado pecados la mayor parte de su vida, pero porque él había vibrado el nombre del Señor en el tiempo de la muerte él no experimentó ninguna reacción por sus pecados. Es decir, porque él cantó el nombre Narayana por ayuda en el tiempo de la muerte él no fue al infierno para experimentar los resultados de sus acciones. El nombre del Señor es tan poderoso que simplemente por pronunciar uno de Sus nombres todos los pecados de la persona se vuelven cenizas, como un fósforo posee el poder de quemar una montaña de algodón en cenizas. El Visnu Purana indica cuán poderoso es el nombre del Señor Hari (otros nombre del Señor Krsna) así:
sakrd uccaritam yena harir iti aksara dvayam
baddhaù parikaras tena moksaya gamanam prati
"Cualquiera que jamás ha pronunciado una vez las dos sílabas "HA" y "RI" (indicando al nombre Hari del Señor) puro de corazón el sentimiento es tomado por los mensajeros del Señor al mundo espiritual mientras es alabado con manos juntas".
El mérito recibidó de dar millones de vacas en caridad, realizar millónes de sacrificios, realizar millares de años de austeridades, el ayunar durante millares de años, bañárse en el Ganges durante millares de años, tomar millares de votos meritorios, bañárse en el lago de Kuruksetra en el tiempo del eclipse, dar una montaña de oro en caridad y vivir una vida austera en el etc. de Prayag no es igual al mérito recibido al de una vez puramente repetir el nombre del Señor Krsna. El nombre del Señor tiene poderes ilimitados.
Una vez un devoto llegoó a un pecador que nunca había realizado un acto piadoso, teniendo su mano le dijó, "Dice Rama". A esto el pecador respondió, "Suelta la mano y vete va hipócrita". Porque el devoto fue joven y fuerte el pecador no podría arrebatar la mano del devoto. El devoto dijo, "hasta que usted diga el nombre Rama yo no liberaré la mano". El pecador se enojó, diciendo palabras abusivas y empujó al devoto, pero el devoto no lo liberó. Cuándo el pecador se abatió él dijo de mala gana Rama. El devoto entonces dijo, "nunca vender la pureza ganada del cantar Rama en ningun tiempo". A esto el pecador dijo, "vete de aqui engañador, usted me ha dado algo valioso y usted me dice no venderlo, ridículo". Después el devoto se fue para de peregrinación. A su debido tiempo el pecador se murió y así fue tomado por los Yamadutas al infierno para ser castigado. Cuándo Chitragupta, el secretario de Yamaraja, examinó la cuenta de vida del pecador, él no podría encontrar ninguna piedad; así él dijo a Yamaraja, "Esta persona es un gran pecador, él nunca había realizado ningún acto piadoso, menos el día que un devoto lo empujó para decir Rama". ¿Entonces Yamaraja dijo al pecador, "quieres gozar primero el mérito que resulta del cantar Rama o quiere usted experimentar los resultados de sus pecados primero"? En ese momento, el pecador recordó que el devoto le había dicho decir Rama, el esclamó, "no vender este nombre". El pecador astuto pensó utilizar esta información en esta horrible situación .
El preguntó a Yamaraja, "Por favor digame el valor del nombre Rama. Quiero cambiar sus méritos por mi sufrimiento aquí". Yamaraja respondió, "El valor del nombre del Señor Rama es muy vasto, pero cuán vasto eso yo no sé". El pecador entonces dijo, "por favor me llevan donde alguien que sabe su valor". Yamaraja pensó, quiero también saber su valor, entonces dijo, "Permitanos a nosotros ir adodnde Indra, el Rey del Cielo, para la clarificación". El pecador listo entonces dijo, "yo no quiero andar allí, usted tiene que tomarme en un palanquín". Los mensajeros de Yamaraja no son permitidos entrar al cielo, Yamaraja y Chitragupta llevaron el palanquín. De una distancia Indra vio a Yamaraja traer a alguien a él en un palanquín y pensó, esta persona puede ser un gran devoto; por lo tanto tan pronto como ellos entraron a su palacio, Indra ofreció sus respetos. Después de que le preguntara a Yamaraja por su bienestar, él preguntó por la persona en el palanquín. Yamaraja dijo, "que puedo decir acerca de esta persona, usted ya le ha extendido su respeto a él. El es un pecador y quiere saber el valor de cantar una vez el nombre del Señor Rama. Apenas para saber su valor hemos venido aquí". El Señor Indra entonces contestó, "La creación entera, toda riqueza, toda felicidad, la victoria, todas las perfecciones y los trances, si combinados, no puede igualar al cantar una vez el nombre del Señor Rama. Yo no sé más que esto, pero el Señor Brahma puede saber. Permítanos ir allí, quiero también saber el valor de ello también".
Al decidir ir al domicilio del Señor Brahma, el Señor Indra y Yamaraja tuvieron que llevar el palanquín porque Chitragupta no era permitido entrar allí. El Señor Brahma, le viendo al señor Indra y Yamaräja que traen alguien en un palanquín pensó, "La persona sentada sobre el palanquín puede ser una gran alma". De ahí el Señor Brahma ofreció alabansas con respeto repleto y entonces pidió su introducción. Yamaraja entonces dijo, "que puedo decir, usted ya lo ha alabado. El es un gran pecador y quiere saber cual es el valor de cantar una vez Rama. Nosotros no tuvimos la respuesta, por eso es qué nosotros venimos a usted. Por lo tanto, por favor diganos el valor de decir el nombre Rama".
El Señor Brahma contestó, "Por la potencia de cantar Rama yo he ganado esta posición elevada de Brahma, pero yo no sé su valor completo. Quizá el Señor Shiva sabe su valor completo porque él es el devoto más grande del Señor. Cantar Rama puede recompensar todo que uno desea, y quizá el Señor Shiva sabe los detalles. Por lo tanto permitanos ir al lugar del Señor Shiva". El Señor Indra y Yamaraja entonces levantaron el palanquín y avanzaron a la residencia del Señor Shiva , el Monte Kailasa. Al ver al Señor Indra que Yamaraja llevabn a una persona en un palanquín antes de él, el Señor Shiva lo abrazó y le pidió inmediatamente su introducción. A esto Yamaraja dijo, "Qué introducción puede darmos acerca de esta persona, usted ya lo ha abrazado. Todavía, permitió que yo le dijera que él es un gran pecador y quiere saber cual es el valor exacto de cantar una vez el nombre Rama". El Señor Siva glorificó el nombre del Señor con todas sus cinco cabezas y entonces dijo, "yo sólo sé lo que he dicho, yo no sé nada más, sólo el Señor sabe su valor completo. Permítanos ir donde él porque yo quiero también saber el valor de cantar el nombre Rama". Después de decir esto, el Señor Shiva los trajera al océano de leche donde el Señor reside. ¿Allí ellos oyeron una voz que dijo, "Quién está allí y qué quiere usted"? El Señor Shiva y el Señor Brahma contestaron, "hemos traído a un gran pecador con nosotros que quiere saber el valor de decir Su nombre". Después de oír al Señor Siva y sus declaraciones el Señor Brahma, el Señor dijo, "Usted primero ambos suban a él en sus hombros y lo colocan en Mi regazo, entonces yo les diré el valor de cantar Mi nombre". El señor Siva y el Señor Brahma obedecieron la orden del Señor y quisieron también saber el valor de cantar Su nombre y así levantó al pecador en hombros y lo colocó en el regazo del Señor. Entonces el Señor Supremo dijo a ambos al Señor Siva y el Señor Brahma, "Este es el valor de cantar Mi nombre. Una persona que repite Mi nombre puramente llega a ser libre de todos los pecados de este mundo y viene a Mí subido en hombros para sentarse sobre Mi regazo". Aunque el pecador hubiera cantado de mala gana Rama, él recibió el mismo resultado como una persona recibiría de cantar lo puramente porque el devoto que había tomado la mano lo había bendecido. La bendición recibida de un devoto puro lleva tanto valor.
Ajamil había acumulado pecados ilimitados durante su vida, mas todos fueron quemados a cenizas simplemente por cantar el nombre Narayana una vez. Sobre la muerte de Ajamil tres Yamadutas fueron a recogerlo, pero sobre su cantar del nombre Narayana, cuatro Visnudutas vinieron a su ayuda y prohibieron a los Yamadutas tomarlo. Tal es la gloria y el valor de cantar el nombre del Señor. Por lo tanto uno siempre debe repetir los nombres del Señor, porque haciendo así, por lo menos en un tiempo un nombre saldrá puramente. ¿Ahora uno puede preguntarse, si por cantar el nombre del Señor Narayana una vez cuatro mensajeros fueron a Ajamil, cuántos mensajeros vendrán por una persona que canta repetidas veces los nombres Rama del Señor? A esto el Señor Shiva indica en el Mahabharat:
rama rama rameti rame rame manorame
sahasra nama tat tulyam rama namo varanane
"Oh estimada esposa, Parvati, mil nombres de Vishnu (otro nombre de Narayana) son igual a un nombre de Rama y tres nombres de Rama son igual a un nombre de Krsna".
Por este verso nosotros podemos determinar que en el tiempo de la muerte, si alguien repite el nombre del Señor Rama, mil mensajeros del Señor Vishnu se desharán de ellos. ¿Ahora la pregunta surge si repitiendo Rama una vez mil mensajeros del Señor Vishnu vienen, entonces cuántos mensajeros vendrán si alguien repite el nombre del Señor Krsna? Encontramos la respuesta a esta pregunta en el Padma Purana donde el Señor Shiva indica:
sahasra namnam punyanam triravrtyat tu yat phalam
ekavrtyat tu krsnasya namekam tat prayacchati
"Cualquier mérito que se gana al repitir el Vishnu Sahasranama (mil nombres de Señor Vishnu en Versos sánscritos) tres veces se gana simplemente por repetir el nombre del Señor Krsna una vez".
El Señor Sri Krsna es el Señor de todos los Señores; por lo tanto, simplemente por repetir Su nombre una vez, doce mil (4 X 1.000 X mensajeros del Señor Visnu acuden en ayuda al que canta.
Simplemente por mirar la medicina uno no puede darse cuenta de su potencia; y su calidad medicinal sólo se puede dar cuenta consumiendola. Semejantemente la potencia contenida en el nombre del Señor sólo se puede dar cuenta por cantarlo puramente. Para lograr el mejor resultado, los nombres del Señor deben ser cantados después de recibir la iniciación de un médico-como, Gurú escrituralmente auténtico; sólo entonces puede la atadura a la repetición del nacimiento y la muerte ser cortada. Así como cuando una enfermedad es diagnosticada apropiadamente y el remedio prescrito es seguido por el paciente llega a ser curado, semejantemente cantar el santo nombre del Señor apropiadamente como es prescrito por un Guru auténtico curará seguramente los problemas de las enfermedad-como esta existencia material. Así como un médico reconoce la enfermedad del cuerpo, semejantemente un Guru auténtico reconoce la enfermedad del alma.
Sri Sukadeva Goswami indica que sólo uno con un corazón purificado puede saber la potencia y la gloria de los nombres del Señor. De ahí, uno debe practicar cantar puramente adquirir un corazón purificado para darse cuenta de la potencia de los nombres del Señor. De algún modo u otro uno debe continuar el repetir los nombres del Señor, porque repitiendolos un se beneficia. Por ejemplo, Cuando Ajamil vio a los Yamadutas feroces en su lecho de muerte y gritó por su hijo Narayana por ayuda, él no le dirigía sus gritos al Señor, los Yamadutas retransmitierón a los Visnudutas. A esto los mensajeros de Señor Vishnu dijeron a los mensajeros de Yamaraja:
sanketyam parihasyam va stobham helanam eva va
vaikuntha nama grahanam asesagha haram param
"Todos los grandes sabios eruditos han dicho que el nombre del Señor es tan poderoso que incluso si se repetite para indicarle a otro aparte del Señor; repetirlo en broma; cantó en elogio con acompañamiento; o al criticar o se repite con repugna, todavia quita los pecados ilimitados del que lo repite".
Los Visnhudutas derrotarón a los Yamadutas y los mandarón a su domicilio, Yamaloka, con manos vacías. Cuándo ellos alcazar a Yamaraja ellos le narraron el episodio entero a él implicando Ajamil, con los Visnudutas en asistencia. Después de oír todo, el Señor Yamaräja dijo, "El Señor Hari es mi Señor adorable y yo sigo Sus órdenes". Oh mis mensajeros escuchen por favor:
te deva siddha parigita pavitra gatha
ye sadhavah samadrso bhagavat prapannah
tan nopasidata harer gadayabhi guptan
naisam vayam na ca vayah prabhavama dande
"Los Devotos que tienen la visión igual dependen completamente del Señor y cantan Sus nombres. Tales devotos dedicados son alabados aún por los semidióses, los seres perfectos y grandes pensadores. “Oh mensajeros yo le digo la verdad; el mazo del Señor Supremo protege a tales devotos verdaderos. Ustedes no deben ir cerca de tales devotos graves aún por error, porque lo que hablar de nosotros, ellos no pueden ser castigados aún por la muerte inmutable que devora (tiempo)."
El Señor Yamaraja indicó a sus mensajeros a quien traer al infierno para castigo así:
jihva na vakti bhagavad guna nama dheyam
cetas ca na smarati tac caranaravindam
krsnaya no namati yacchira ekadapi
tan anayadhvam asato ‘krta visnu krtyan
"Oh mis mensajeros, aquellos que su lengua no repite los santos nombres del Señor Supremo, quienquiera que tiene inconveniente en no poder concentrar sus pensamientos en el Señor, ésos que no se doblegaron aún a dar reverencia una vez ante el Señor, y los que son indiferentes al servicio devotional
deben ser traídos a mi lugar para ser castigados".
Sri Sukadeva Goswami entonces habla acerca de la dinastía de las sesenta hijas de Daksa. Daksa había realizado grandes austeridades para llenar la Tierra con habitantes. A reconocer su austeridad, el Señor vino a él volando sobre Su portador, Garuda, y dijo, "Oh Daksa, crea progenie por medio de relaciones. “Oh Daksa casa por favor a Aksini, la hija de Panchajana, y procrea por medio de la cópulacion. Cuándo la atracción masculina hacia las mujeres se desarrolla la atracción de la mujer para el hombre se desarrolla, la población de la Tierra aumentará automáticamente. Cuándo los niños nacen por la cópulacion ellos serán atraídos hacia la cópulacion sin enseñanza o pidiendo que ellos realizen y así este universo se llenará de habitantes". Después de decir esto, el Señor desapareció de Daksa. De acuerdo con la instrucción del Señor, Daksa el se casó con Aksini y produjo a diez mil hijos llamados Haryasvas. Las escrituras indican que para una persona poder producir a diez mil hijos a la vez no son extraordinario, porque la producción de progenitura por la mezcla de semen y óvulo es solamente una acción. La causa verdadera de producir progenitura es únicamente por las bendiciones del Señor Supremo. Cuándo el Señor quiere otorgar a alguien niños ellos fácilmente los engendran, pero para ésos quien el Señor no otorga el regalo de progenitura, no importa cuánto ellos intentan, ellos se quedan áridos. En este punto el Señor deseó llenar la creación con personas, por eso es qué El recompensó a Daksa con diez mil hijos a la vez. A menos que el Señor bendiga a uno nada a la persona venga fácil para él/ella.
Después de producir a sus hijos, Daksa les ordenara el procrear y les instruyó que para crear ellos deben adquirir las bendiciones del Señor. Por lo tanto él mandó a todos sus hijos a Kaccha (localizado en la parte occidental de India) a ejecutar austeridades para obtener las bendiciones del Señor. Luego Después de llegar allí ellos empezarón a ejecutar austeridades en el Narayana Sarovara (un lago dulce de agua). Narada Muni los vio allí ejecutando austeridades para producir progenitura y habló con ellos acerca de la influencia de maya, la potencia ilusoria del Señor, y así los convirtió en devotos renunciantes. Cuándo Daksa oyó que Narada Muni había convertido a todos sus diez mil hijos en devotos renunciantes él llegó a sertirse muy infeliz. En serio, él fue aconsejado por el Señor Brahma el producir a otros diez mil hijos, él lo hizo y fueron llamados los Savalasvas, pero Narada Muni también le predicó a ellos, y los convirtió en devotos renunciantes del Señor. En vista de esta segunda acción, Daksa se enojó y maldijo a Narada Muni el no poder permanecer en un lugar durante más de tres minutos. A causa de esta maldición Narada Muni no puede predicar exitosamente a nadie hasta hoy.
Entonces Daksa produjo a sesenta hijas. Cuándo ellas crecieron de edad él las casó veintisiete de ellas al Dios dela Luna; diez a Dharma; trece a Kasyapa Muni; dos a Bhuti Muni; dos a Angira Muni; dos a Krusasva Muni; y cuatro a Tarkhya Muni. En esta manera Daksa pobló la creación entera. Dos de esposas de Kasyapa produjeron semidióses y a demonios -- Aditi produjo semidióses y Diti produjo a demonios, y estos grupos llegaron a ser hostiles hacia uno y al otro. Habiendo nacido del mismo padre, Kasyapa Muni, los dos heredaron los poderes sobrenaturales idénticos. De Angira Muni, Brhaspati (a cargo de Júpiter) nació y él llegó a ser el Preceptor Espiritual de los
semidióses.
Una vez que Indra faltó al respeto a su Guru, Brhaspati, lo que tuvo como resultado que todos los semidioses fueron derrotados por los demonios y ellos sufrieron mucho. El Guru debe ser respetado en cada circunstancia. Las escrituras indican que Dios Mismo vive sutilmente con un Guru auténtico. Faltar al respeto a un Guru auténtico causa la degradación en el en todo aspecto para esa persona. Después de que los semidióses faltaran al respeto a Brhaspati, él los dejó, que causó su derrota y sufrimiento. En gran pena, los semidióses alcanzaron al Señor Brahma para el consejo, que les dijo, "ser cegado por el orgullo de su opulencia usted ha faltado al respeto a su Gurú; esa ofensa ahora le caza en forma de derrota y miseria. Usted invitó su miseria por su acción descuidada. Un Guru ayuda a quitar la oscuridad de la ignorancia, este es el por qué los que envidian u odian a él deben encarar una montaña de miserias. Después de la muerte tales personas sufren en un infierno feroz. Un discípulo nunca debe, en cualquier circunstancia, por mucho que esten en pena ellos nunca, deben faltar al respeto de su Guru escrituralmente auténtico porque el Guru imparte el conocimiento trascendental al discípulo y ayuda a quitar la oscuridad de la ignorancia. Los que han ofendido a su Guru auténtico no tienen ningún otro consuelo de otra manera que refugiándose sinceramente en los pies de loto de su Guru auténtico y poder remover su ofensa. No es considerado una ofensa el rechazar a un Guru si él es encontrado no ser autorizado por las escrituras antiguas, pero es imprescindible y demandado por las escrituras que un discípulo de un Guru escrituralmente auténtico es muy cuidadoso cuando se esta tratando con su Guru. Nadie puede devolver jamás la deuda espiritual que ellos deben a su Guru. Por lo tanto ustedes tienen que complacer a su Guru".
Al recibir este conocimiento del Señor Brahma, los semidióses solicitaron él decirles una solución para remover su miseria. El Señor Brahma en respuesta dijo, "En la ausencia de su Guru, usted acepta a Visvarupa, el hijo de Tvasta, como su sacerdote y realiza un sacrificio; haciendo así su fuerza será aumentada y su deseo será cumplido". Visvarupa nació de una demonia que impregnó el Brahmana, Tvasta. Los semidióses lo aceptaron como su sacerdote y realizaron el sacrificio Narayana. Por la potencia del sacrificio Narayana los semidióses llegaron a ser victoriosos, derrotando a los demonios.
Visvarupa tuvo tres cabezas y caras. Porque él fue un semidiós una de sus cabezas aparecidas como si fuese de un semidiós; porque su madre descendió de una dinastía de demonio, una de sus cabezas parecida como de un demonio; y porque su padre fue un Brahmana santo, una de sus cabezas fue de un ser humano. Utilizando la boca de la cabeza humana él consumiría granos de alimento y agua; con la boca de semidiós él bebería el néctar; y con la boca de demonio él bebería vino.
Una vez que Visvarupa fue a ver su madre que le solicitó el realizar sigilosamente una parte del sacrificio para los demonios para que su fuerza puediera aumentar también. Siguiendo el pedido de su madre, más desconocido a Indra, Visvarupa empezó en secreto parte de la ofrenda y porción del sacrificio a los demonios. Un secreto no puede ser mantenido escondido por demasiado largo, es el por qué Indra vino a saber de la doble-tratar de Visvarupa. Esto lo enojó, causando que él decapitara todas las tres cabezas de Visvarupa.
Visvarupa fue dirigido como Brahmana aunque él naciera de una demonia, porque él fue engendrado de la semilla de un Brahmana, Tvasta. La semilla produce el árbol y por eso Indra recibió el pecado del matar un Brahmana. A el lo rodeó el pecado por un año escondiendose submerjido bajo agua, hasta que el Señor Brahma le ordenó que regresara a su servicio, donde después de que él surgiera sólo para encontrar que el pecado todavía lo obsesionaba. Para ayudar a resolver esta situación,los sabios solicitaron a la Madre Tierra para aceptar el pecado de Indra, y ella concordó en tomar la cuarta parte de su pecado. Indra complacio por esto bendecio diciendo, "Cualquier cavidad o zanja que usted puede conseguir serán llenadas por sí mismo". La reacción que la tierra recibió para aceptar el pecado es la tierra y los desiertos áridos. El segundo trimestre del pecado de Indra fue tomado por los árboles, que tuvo como resultado que los árboles descargan savia. Por esto Indra los bendijo diciendo que si ustedes son cortados, ustedes no sentirán mucho dolor y un corte causará que sus ramas se multipliquen. La tercera porción del pecado de Indra fue tomada por mujeres, para que ellas sufran la carga de menstruación
(antes de esto las mujeres no menstruacion). Indra las bendijo diciendo que ellas siempre tendrán la fuerza para gozar la cópulacion. La cuarta porción fue tomada por el agua, para regar la contaminación recibida. Indra bendijo diciendo que cuando el agua es mezclada con cualquier otro líquido aumentará el volumen de la sustancia, sin ser visto. Sólo a causa de distribuir el pecado hizo que Indra llegase a ser libre de pecado por la matanza del Brahmana. Uno nunca debe matar un Brahmana o la persona nacida de una dinastía auténtica de Brahmana. ¿Si Indra, el Rey del cielo, no podría tolerar la carga de tal pecado, cómo puede alguien nacido en la Era de Kaliyuga tolerarlo? Cuán grave es el pecado de matar a un Brahmana que aún Indra tuvo que distribuir el pecado de la matanza de un Brahmana a otros, que han sufrido y sufren todavía y durante millones de años.
Al escuchar de la muerte de su hijo fue matado por Indra, padre de Visvarupa, Tvasta, trastornado decidió realizar un sacrificio por el cual un enemigo de Indra sería producido. Los mantras cantados por Tvasta al realizar el sacrificio son infalibles, y de esta manera un enemigo feroz inmenso que lleva un tridente aparecio del sacrificio. Su cuerpo fue tan grande como una montaña, sus ojos rojos como el fuego, y su forma se pareció a la de un demonio, por esto Tvasta le llamó Vrtrasura. Tvasta le ordenó, "Ve y mata a Indra, el Rey del Cielo". En la búsqueda para matar a Indra, Vrtrasura encontró y atacó a los semidióses, tragando cualquier arma que ellos liberaron hacia él. Vrtrasura tiene la
capacidad de absorber el poder de todas sus armas y sacudió a los semidióses, causando que se fueran a refugiár en el Señor Supremo. El Señor, complacido por sus oraciones, Indra fue instruido como construir una masa la construyó de los huesos de Dadhichi Muni para hacer batalla con Vrtrasura, que puede entregar un golpe fatal. Los semidióses llegarón a Dadhichi Muni y revelaron el plan del Señor a él y le pidieron su cuerpo. El obedeció inmediatamente la orden del Señor y abandonó su cuerpo por el desempeño de yoga. Los semidióses entonces incorporaron la ayuda de Visvakarma, el arquitecto del cielo, para construir una masa de Bajra de huesos de Dadhichi Muni y lo dio a Indra. Con la masa de Bajra en la mano en este encuentro con Vrtrasura, Indra lo atacó.
Vrtrasura fue un gran devoto del Señor en su vida pasada y siempre recordó al Señor. Así, al luchar con Indra, Vrtrasura cantaba los nombres del Señor Krsna y oraba al Señor, "Señor Oh, Usted es mi refugio. Usted siempre había rescatado a Sus devotos en el pasado. Por favor no se olvíde rescatarme. Usted siempre ha liberado a los que vinieron a Su refugio en el pasado, por favor no me priva. Mi karma dicta mi nacimiento; de ahí, dondequiera tomo mi nacimiento, por favor dame una oportunidad de realizar servicio devocional para complacerle. O Señor , por favor bendiceme de tal manera que a pesar de la especie en la que puedo tomar mi nacimiento, yo puedo pensar acerca de Usted". Sumidó en tal oración, Vrtrasura atacó valerosamente a Indra. Pero con el poder de su nueva masa, Indra cortó las manos de Vrtrasura, pero tuvo cuidado para no matarlo en temor de otra vez contraer el pecado de matar a un Brahmana. El pensó, "Cuando maté a Visvarupa, yo fui implicado con el pecado irremediable de matar a un Brahmana. ¿Vrtrasura es un Vaisnava y nació por el sacrificio; por lo tanto si yo lo mato, quién tomará ese pecado"? Los sabios advierten al ver la ansiedad de Indra y dijeron, "no te preocupes, aceptaremos el pecado contraído de la matanza de Vrtrasura". De ahí, Indra mató a Vrtrasura. En su viaje de regreso al cielo, Indra encontró el pecado de la matanza de un Brahmana que lo sigue. Los sabios vieron también ese pecado y todos empezaron a cantar fuertemente los nombres del Señor, que libertaron a Indra del pecado.
Después de que los semidióses fueran derrotados por los demonios, causando a Indra salir el cielo, el Rey Nahusa supervisó el cielo. Pero el Rey Nahusa, es de la tierra, y no pudo quedarse compuesto debido a la opulencia excesiva del cielo dada a él. Su inteligencia se cubrió con el orgullo y la ilusión, teniendo como resultado su nacimiento de una serpiente.
Una vez que el Rey Nahusa había dado la bienvenida y había honorado a los Brahmanas y los semidióses, que los complacieron, incitando a solicitar una bendición que él recibiría la mitad de la fuerza de cualquier enemigo que se acercó a él para luchar. Los sabios y los semidióses quisieron que una persona calificada manejara el cielo; así ellos concordaron y lo bendijeron dandolo su bendición deseada y lo instalarón como rey del cielo. Pero generalmente si una persona inferior es dada una posición superior, esa persona es vencida con el orgullo, desarmando su poder de discernir y así ellos administran mal las cosas. ¿Dónde está allí una persona nacida en la tierra que come granos de alimento que no se vence con el orgullo si elevado al cielo donde néctar es bebido? De ahí fue inevitable que Nahusa llegaría a ser orgulloso. Cualquiera que sugirió algo a él fue castigado, algo que los sabios no quisieron, pero ellos supieron que una persona orgullosa se cae a su debido tiempo. Así ellos esperaron su caída.
Un día Nahusa pensó, "Estoy sentado en la posición de Indra e Indrani (esposa de Indra) no está en mi servicio. Esto es una injusticia". El penso esto, y él mandó un mensaje a Indrani a entrar su servicio. Al recibir estas noticias, Indrani fue a Brhaspati (preceptor de los semidióses) y pidió su consejo. El dijo, "Usted informa por favor a Nahusa que si él viene a usted cabalgando al mediodía en un palanquín llevado por los siete sabios del cielo, usted lo serviría". Cuándo Nahusa oyó esto, él se adornó bien, entró en el palanquín y ordenó a los siete sabios llevarlo a su destino. Nahusa, ya cegado por la opulencia del cielo, y ahora aún más cegado por el deseo lujurioso, entonces dijo a los sabios, sarpa, sarpa significando que caminen rápidamente, caminen rápidamente (sarpa significa también serpiente). Escuchando esto, los sabios muy enojados y lo maldijeron a ser una serpiente. Nahusa cayó al suelo y llegó a ser una serpiente. Cuándo él cayó de los cielos, Indra fue reintegrado como Rey del Cielo.
Entonces Sri Sukadeva Goswami habló acerca de la vida pasada de Vrtrasura. En su vida pasada él fue un rey llama do Chitraketu y se caso con mil reinas, pero no podría producir hijos con ninguna de ellas. Afortunadamente por la misericordia de Angira Muni, Chitraketu engendró a un hijo, pero él murió inoportuno, causando a Chitraketu gran miseria. Algún tiempo posterior Narada Muni vino y le predicó a él, haciendolo un devoto del Señor Narayana. El Señor Narayana es llamado también Sankarsana. Por su cantar y devoción al Señor Sankarsana, Chitraketu fue designado rey del los Gandharvas (músicos del cielo). Desde que Chitraketu cabeza de los músicos del cielo y un devoto de Sankarsana, él organozó sus intereses teniendo a los Gandharvas cantando música devocional para glorificar al Señor. El no permitió ninguna canción no-devocional ser cantada. Bajo su dirección las canciones devocionals y cantar de los nombres del Señor con acompañamiento celestial continuó por muchos millares de años. Una vez que él fue invitado a tomar parte en la asamblea de semidióses en el cielo, donde sobre su entrada él vio a Parvati sentada en el regazo del Señor Shiva . Chitraketu, incapaz de tolerar este despliegue de cariño dijo, "Ve apenas, El (Señor Shiva) reclama ser un gran devoto Vaisnava del Señor, pero en vista plena de la asamblea él se sienta con su esposa sentada en su regazo". El Señor Shiva se quedó silencioso después de oír las observaciones de Chitraketu, pero Parvati se enojó y lo maldijó diciendo, "Ve y toma el nacimiento como un demonio. ¡Cómo se atréve ese a educarnos! El Señor Brahma se sienta aquí y no ha dicho nada. ¿Quién es usted para hablar de esta manera? Váyase de aquí y llegue a ser un demonio". A oído de la maldición, Chitraketu pidió el perdón de Parvati y dijo, "Sus palabras no son una maldición para mí, pero ellos son realmente una bendición. Por favor no se siénta mal ni se ofende por lo que he dicho". Después Chitraketu dejó la asamblea en un humor feliz. ¿La pregunta surge que si Chitraketu fue un devoto verdadero, por qué hizo él tales observaciones descortesas contra el Señor Siva? El Señor Siva y Chitraketu son ambos discípulos del Señor Sankarsana (Narayana) y así son hermanos espitiruales; por lo tanto ellos comparten el derecho de reprender uno al otro. ¿Después de Chitraketu dejó la asamblea, el Señor Siva dijo a Parvati, “Vistes lo que hizo? Esta es la calidad de un Vaisnava, el devoto del Señor, él no sintió ningún alboroto por ser maldecido por usted. Después de oír su maldición él dejó este lugar con una mente feliz, porque:
narayana para sarve na kutascana vibhyati
svarga’pavarga narakesu tulyartha darsinah
"Los que son devotos dedicados y verdaderos del Señor nunca por muy severa que la situación pueda ser, ni en cualquier lugar ni bajo cualquier circunstancia, llega a ser atemorizado. Ellos se quedan equanimes en el cielo o el infierno, porque dondequiera que su destino los lleva ellos se quedan devotos y cantan los santos nombres del Señor".
El Señor Siva continuó, "No un alarde espiritista, pero sólo un devoto verdadero del Señor es dirigido como Vaisnava, y los Vaisnavas nunca, en ninguna circunstancia, son atemorizados por nadie. Ellos mantienen su conexión repleta con el Señor Supremo, por eso es qué ellos no son concernidos con su posición material. De ahí, Chitraketu se fue de aquí en un humor agradable aunque él acabe de maldecir. Oh estimada esposa Parvati, está más allá de su habilidad de reconocer a los devotos verdaderos del Señor".
Las escrituras indican que el Señor Shiva reconoce a los Vaisnavas. Cualquier persona con devoción verdadera al Señor y por mucha devoción que esa persona posea, es reconocida bien por el Señor Siva. El mismo es un devoto verdadero del Señor; por lo tanto él puede reconocer a un devoto verdadero y sus calidades. ¿Si Parvati y otros semidióses no podrían distinguir a Chitraketu como un devoto verdadero, quién es para discernir quién es o no es un devoto verdadero del Señor? Kaliyuga ha creado un ambiente por lo cual hay aquellos que se colocan como devotos verdaderos y son aceptados como tal, mientras que devotos verdaderos son criticados y son proclamados tener defectos. Pero las almas afortunadas que tienen los méritos de sus vidas pasadas viven y pueden contactar y mantener la conexión con un devoto verdadero y prácticar la devoción al Señor. Tales almas afortunadas alcanzan el mundo espiritual en una vida. El Señor Shiva continuó, "Parvati, Tu no deberias haberte comportado tan duramente con un devoto. Tu estas implicada con la ofensa irremediable de ofender a un Vaisnava verdadero; por lo tanto tu no experimentarás paz. Por Tu offeza a un Vaisnava tu mente no se quedará constante en la vida devocional. Uno nunca debe perturbar un Vaisnava verdadero en cualquier manera ni crear un ambiente que puede perturbar a un Vaisnava. Un devoto verdadero nunca debe ser castigado físicamente, ni mentalmente, directamente ni indirectamente, porque el único interés de tales devotos verdaderos es de ayudar a otros. Por lo tanto perturbando a un devoto verdadero es contraproducente, así creando el problema para sí mismo".
Este mismo Chitraketu tomó el nacimiento como Vrtrasura, pero retuvo su competencia espiritual. Aunque él naciera como el demonio Vrtrasura, todavía él no renunció la vida devota y cantar los nombres del Señor. Pero porque él fue maldecido a ser un demonio la posibilidad de tener que luchar con semidióses jamás fue presentada . Aunque él actuara como a un demonio, él fue un devoto verdadero del Señor y así nunca abandonó su actitud devocional. Después de ser matado por el Rey Indra, como Vrtrasura, Chitraketu llegó a ser libre de la maldición de Parvati.
Entonces Sri Sukadeva Goswami empezó hablar acerca del los Maruts (Dioses aereos). Una vez, Diti, esposa de Kasyapa Muni, en el contratiempo a causa del fallecimiento de sus niños pensó, "Indra siempre mata a mis hijos; por lo tanto yo daré a luz a un hijo que es inmortal y suficiente poderoso para matarlo". En este humor, Diti entró disponible en el servicio de Kasyapa . Cuándo ella lo vio feliz, ella solicitó que él la bediciera con un hijo que podría matar a Indra. Escuchando tal pedido, Kasyapa llegó a ser infeliz, pero porque él fue complacido con su servicio él le enseñó un voto por el cual ella podría obtener a tal hijo. Kasyapa le dijo, "Este voto es tomado por un año, y si usted comete un error ejecutandolo, en vez de que el niño matara a Indra, le ofrecerá su amistad". Después de instruir a Diti en el proceso para cumplir el voto, Kasyapa la impregnó. Su embarazo aumentó lentamente de un día para otro, como hace la luna. Indra descubrió el motivo de
Diti, entonces entró incógnito a su residencia como un sirviente y empezó a servile a ella. Una noche Diti se durmió en una condición impura, así rompiendo su voto. En ese tiempo Indra entró en su matriz con su arma Bajra y cortó el feto en siete pedazos, pero ellos no
se murieron, así que él cortó esos siete pedazos en cuarenta y nueve pedazos y ninguno de estos murio. Entonces los niños dentro de su matriz dijeron, "Indra O, no nos mates, tomaremos su lado y le ayudaremos". La vista tales palabras de los niños, Indra aceptó su jura de la bandera y entonces salió de la matriz. Diti todavía dormida se quedó ignorante del acontecimiento y cuando los niños nacieron todos ofrecieron su amistad a Indra y son conocidos como los cuarenta y nueve Dioses aereos.
Entonces Sri Sukadeva Goswami empieza la narración de Maharajá Prahlada. Cuándo Hiranyakasipu oyó que su hermano Hiaranyaksa fue matado por el Señor Visnu, él se determinó a matarlo. Para ganar tal acción él abandonó todo en este mundo y se aventuró al bosque para realizar austeridades levantando las manos y los brazos hacia arriba y pararse de puntillas durante millares de años. Al ser complacido por sus austeridades, el Señor Brahma apareció antes de él y dijo, "Oh Hiranyakasipu, preguntame por cualquier cosa que usted quiera". Hiranyakasipu se presentó al Señor Brahmä con el deseo de llegar a ser inmortal, pero el Señor Brahma, incapaz de la inmortalidad remuneradora, le dijo pedir alguna otra bendición. Entonces Hiranyakasipu solicitó las bendiciones siguientes:
1) yo no debo ser matado por cualquiera de la ocho millones cuatrocientas mil especie de entidades vivientesas.
2) yo no debo ser matado adentro ni fuera de ningún edificio.
3) yo no debo morirme ni durante el día ni de noche.
4) yo no debo ser matado por ninguna arma hecha del metal ni madera.
5) yo no debo morirme en la tierra.
6) yo no debo ser matado en el cielo.
7) nadie debe poder matarme en batalla.
8) debo llegar a ser el único rey de la tierra, el cielo y los planetas más bajos.
9) ni los semidióses, antepasados, demonios, serpientes, los bailarines del cielo, los medio-semidióses, músicos celestiales, los fantasmas, los duendes, los espíritus malos, las hembras, diosas ni animales deben poder matarme.
Después de conceder todas estas bendiciones a Hiranyakasipu, el Señor Brahma volvió a su domicilio. Hiranyakasipu entonces derrotó a todos en los tres mundos y llegó a ser el único rey de todo. Todos se rindieron a su regla. A causa de su dura regulación, los semidióses, sabios y devotos llegaron a ser muy infelices y se refugiarón en el Señor. El Señor se complació con sus oraciones y dijo, "Cuando Hiranyakasipu perturba a tu hijo, Prahlada, yo lo mataré inmediatamente. Prahlada es Mi devoto verdadero y yo no puedo tolerar el tormento de Mis devotos. Por lo tanto, Oh semidióses, por favor toleren este problema por algún tiempo". Al escuchar esto del Señor, los semidióses esperaron pacientemente el tiempo cuando el Señor vendrá y matará a Hiranyakasipu.
Aunque Prahlada fuera hijo de Hiranyakasipu, él no heredó sus calidades demoníacas. Esto fue porque cuando Prahlada estuvo en la matriz de su madre, Hiranyakasipu había ido al bosque a realizar austeridades y en su ausencia Indra invadió su reino y raptó a su esposa embarazada, Kayadhu. Mientras él la llevaba para matar a su niño después de su nacimiento, Narada Muni lo paró y le dijo, "Oh Indra, en la matriz de Kayadhu hay un gran devoto del Señor; por lo tanto ella no es de ser castigada". De ahí Indra dejó a Kayadhu cerca de Narada Muni y volvió al cielo. Prahlada nació en la asociación de Narada Muni y él recibió las calidades espirituales de él.
Las escrituras indican que los síntomas espirituales se desarrollan en uno sólo por asociación santa. Así como Prahlada creció, su naturaleza de semidiós chocó con su padre. La devoción de Prahlada fue realmente mejor que un semidiós porque él fue perfecto, mientras que un semidiós puede cometer un error. Su naturaleza fue llena de las calidades de los devotos puros. Cuándo Prahlada dormia, o sentado, caminando, o cuando el se alimentaba siempre pensó y cantó los nombres del Señor Hari (otro nombre del Señor Krsna). Por su conducta y las acciones pareció como si Prahlada fuese obsesionado por Krsna. En el Srimad Bhägavatam menciona, krsna graha gåhitatma na veda jagad idrsam, "Prahlada hipnotizado por el conocimiento de Krsna que nadie había visto jamás o había oído de tal devoción antes". El fue inconsciente a lo que sucedia cerca de él o alrededor del mundo y siempre ahogado en un océano de amor a Dios serviría a los devotos verdaderos y Brahmanas auténticos tradicionales. La diferencia entre la influencia de Krsna y los planetas astrológicos' la influencia es, los nueve planetas astrológicos' los cambios de la influencia de un signo del zodiaco a otro a su debido tiempo, mientras que una vez que uno es agarrado por la influencia de Krsna el humor no cambia en ninguna circunstancia. Prahlada pensó dentro de él mismo, "debo hacer algo maravilloso para el Señor antes que yo salga de este mundo". El quiso realizar servicio devocional para complacer al Señor, dé la caridad a devotos calificados y auténticos, sirviendo a los devotos puros y quedo puro hasta que él encontrara al Señor. Prahlada supo que un día él saldría su cuerpo y se quedaría en la tierra como un monton de barro; así él persistió en hacer algo apra complacer al Señor con su cuerpo. Aquellos con tal perseverancia obtienen las bendiciones del Señor, por que ellos reciben la liberación de este mundo físico.
Prahlada fue un devoto verdadero, que es por qué aunque él fueran enviados a la escuela para aprender ciencia, política, diplomacia, economía, la etiqueta con amigos y enemigos, y cómo conseguir el negocio, de sus maestros Sanda y Amarka (hijos de Sukracharya), él no renunció el servicio devocional. Como un niño obediente, Prahlada asistió a la escuela y dominó sus estudios, pero su lema se quedó en complacer al Señor por el servicio devocional. El supo cuándo los problemas amontonan a los devotos verdaderos ellos no renuncian su servicio devocional, ellos perseveran. Las escrituras indican que los devotos van más allá de todos los problemas dando un paso sobre la cabeza del problema y sirviendo felizmente al Señor. Ellos nunca abandonan su servicio devocional. Aún en el tiempo de la consternación que un devoto no renuncia a su servicio devocional porque sólo el Señor puede aliviar a uno de problemas.
El corazón de un devoto verdadero es comparado al océano de leche. Así como unas pocas gotas de zumo de limón no pueden cuajar el océano de Leche, semejantemente el corazón de un devoto verdadero no puede ser contaminado por alguna participación material insignificante. Una vez que Bhagavat Dharma (la vida espiritual Como Es) es aceptado en el corazón en su sentido verdadero, sólo aumenta en pureza y nunca disminuye en cualquier manera. La determinación en la devoción de Prahlada estuvo como ese océano insondable, por eso es qué aunque él hubieran atravesado el tormento impuesto por su padre Hiranyakasipu, su devoción al Señor sólo aumentó. Hiranyakasipu trató de quitar a Prahlada de su vida devotional de muchas manerass, quedando en fracaso. La naturaleza de Prahlada fue tan pura desde niño que aún los estudiantes que no lo querian a él glorificaron la calidad y la cantidad de su devoción. Hiranyakasipu matriculó a Prahlada en una escuela cuyos maestros fueron materialistas y espiritualmente ignorantes procurando convertir a Prahlada al materialismo fue fracasado. Ellos le enseñaron a cómo gozar de la gratificación de los sentidos, las peleas de victoria y riña, llegar a ser un arquero experto con la certeza precisa y muchas otras cosas adversas a la educación devocional. Pero Prahlada aguantó estas lecciones, que no fueron influidas en ninguna manera, y continuó con su devoción apropiadamente.
Cuándo Prahlada se graduó, sus maestros, Sanda y Amarka, lo trajeron ante Hiranyakasipu y le dijeron, "Prahläda ha llegado a ser muy calificado y completamente educado. El ha dominado cada curso en nuestra institución requerida a ser rey y ahora está listo para ser príncipe". ¿Después de oír la recomendación de Sanda y Amarka, Hiranyakasipu tomara a Prahlada en su regazo y le preguntó, "Oh hijo, entre todo lo que ha aprendido, cuál educación es la mejor"? Prahlada contestó:
sravanam kirtanam viñnoh smaranam padasevanam
arcanam vandanam dasyam sakhyam atma nivedanam
"Oh Padre, cualquier educación que incluye el escuchar y cantar del Señor, sus pasatiempos, nombre, belleza, y su forma, hace que uno recuerde al Señor es la mejor educación. Además, esa educación que enseña el servir los pies de loto del Señor, v le venera, la ciencia de orar le, el arte del servicio, la amistad y ofrecer todo para Su placer, es la mejor educación".
Generalmente la educación aprendida en la escuela es para desarrollar las habilidades para adquirir las finanzas y asegurar la felicidad en la vida. Pero la educación material no puede recompensar la felicidad eterna ni ayudar a uno determinar el tipo de nacimiento que uno recibirá después de la muerte. Las escrituras indican esa educación material sólo es para enredar a la entidad viviente en el ciclo del nacimiento y muerte. No ayuda a mejorar el alma. Las personas actualmente educadas son muy infladas; por lo tanto ellos no intentan el aprender ni tratar de entender la ciencia espiritual. Ellos llevan simplemente la responsabilidad de carga-como es este mundo materialista. Ellos aceptan la carga de cuidar y de suministrar las necesidades de su familia, los parientes, los amigos, negocios o los trabajos, etc. social y político de posiciones como su único deber en la vida. Por lo tanto las escrituras indican que tales personas son dos asnos de dos patas. Como Srila Bhaktivinod Thakur indica:
jada vidya jata mayara vaibhava tomara bhajane badha
anitya samsare mohe pade jiva ke karaye gadha
sei gadha haile samsarer bojha bahe aneka kala
"La educación materialista cubre un conocimiento en la persona en tal ignorancia para llega a ser orgulloso de su educación material y olvidarse del deber verdadero de la vida. Tales personas llevan la carga de su responsabilidad y de la familia en sus espaldas como un asno que lleva un lío de bienes. Las personas llevan la carga de responsabilidad de su familia materialista, parientes, y de las personas del mundo en sus espaldas atraves de su viva, nunca pensando en lo que sucederá después de la muerte y su vida futura".
La educación que se enseña en las escuelas no enseña cómo servir al Señor Supremo, sino hace a un orgulloso y ateo. Los recipientes de tal educación no saben qué la vida espiritual verdadera es o cómo o donde recibirla. Para convencer a otros ellos son piadosos reúnen y emplean la os sacerdotes profesionales o Brahmanas para cantar algunas oraciones o los mantras en tentativa para hacer a sí mismo aparecer como religiosos, pero ellos acaban por bromear y riéndose como hacen en cualquier otra función social. Así ellos malgastan su tiempo valioso quedando faltos de vida espiritual verdadera. En una vida pasada si uno había realizado él/ella actos de merito obtiene a un Maestro Espiritual verdadero y realiza servicio devocional bajo su dirección, así rompiendo la corbata del ciclo del nacimiento y muerte. Por lo tanto está en una persona mejor interésada en dedicar su tiempo a cantar, sirvir y glorificar al Señor Supremo. En las escrituras el servicio devocional al Señor es comparado a diamantes y perlas verdaderas porque después de la muerte el alma va con él, mientras que diamantes y perlas materiales son de ninguna ayuda al alma. Sólo la vida espiritual ayuda al alma en el tiempo de la muerte y después de la muerte. La devoción al Señor es dicha ser la riqueza verdadera del alma en este mundo porque quita las miserias de la vida. Pero sólo el afortunado que puede adoptar la vida espiritual porque todas personas no tienen el mérito suficiente de su anterior en su vida para levantarlos a esa plataforma.
Cualquiera que llega a ser un devoto de corazón llega a ser libre de las punzadas de la vida material. Aún Kala (la muerte personificada) no puede tocar a un devoto verdadero inoportunadamente; por lo tanto uno debe tratar de llegar a ser un devoto grave del Señor. ¿Cuándo Hiranyakasipu oyó con asombro tales palabras de Prahlada él lo tiró hacia abajo de su regazo y dijo, "Quién le enseñó estas tonterías"? Los maestros de Prahläda, Sanda y Amarka dijeron a Hiranyakasipu, "Nosotros no le enseñamos esta educación a él. Sólo el plan promovido en la escuela fue enseñado a él. Nosotros no le enseñamos nada". Prahlada entonces dijo, "la educación Espiritual sólo puede ser recibida por un devoto Vaisnava del Señor. Nadie a menos que sea un devoto verdadero puede enseñar la educación espiritual. Estos maestros son ignorantes de las spiritualidades y no tienen
la habilidad de enseñar la educación espiritual. Ellos piensan que la felicidad material es todo, y es por qué ellos no quieren aprender ni enseñar la educación espiritual. La educación espiritual sólo puede ser obtenida por las bendiciones de un devoto verdadero del Señor". Hiranyakasipu entendió que una espina había nacido en su familia; así él llamó a un verdugo y demandó, "Mata a este chico y me traes los huesos a mí". El asesino tomó al niño y severamente lo golpeó, pero Prahlada no podría ser matado. Nadie puede dañar jamás a cualquiera que tiene las bendiciones del Señor.
Hiranyakasipu conspiró en muchas otras maneras de matar a Prahlada. El comisionar a su hermana, la demonia Holika, que fue bendecida por el Señor Brahma a que fuera invulnerable al ser quemada por el fuego. En su intento de matar a Prahlada, ella lo tomó sobre su regazo y entonces se sentó en medio de un fuego ardiente, sin herir o matar a Prahlada, ella fue quemada a cenizas. Había otros intentos en la vida de Prahlada. El fue colocado en la punta de una lanza erguida, pero no podría perforar la piel ni hierirlo. El fue dado veneno, colocado en un hoyo de cobras, colocado bajo el pie de un elefante loco, arrojado al centro del océano, y de un pico de una montaña, así como muchas otros intentos para quitar su vida, pero todo fue inutil.
Después de los intentos fallados en su vida, Prahlada volviera a la escuela donde él empezó las actividades devocionales con otros estudiantes. El les instruyó:
kaumaram acaret prajno dharman bhagavatan iha
durlabham manusam janma tad apy adhruvam arthadam
"Oh chicos demoniacos los inteligentes, comienzan su vida espiritual desde el principio de su niñez, porque aunque el nacimiento humano sean raro y beneficioso, no es eterno".
Prahlada continuó, "En el tiempo de la muerte nadie, inclusive nuestros seres queridos, nos pueden ayudar, ni nada de este mundo. Por lo tanto, Oh niños demoníacos, sólo la vida espiritual puede ayudar a uno en el tiempo de la muerte; por lo tanto todos ustedes deben dedicar su vida en el desarrollo de la vida espiritual, porque sólo esto se viene con el alma después de su salida del cuerpo".
Presenciando la predica de Prahlada los otros estudiantes, Sanda y Amarka fueron a Hiranyakasipu y le informarón de lo que Prahlada hizo. Hiranyakasipu pensó, "Ahora mataré a Prahlada con mis propias manos". ¿El entonces llamó a Prahlada y le dijo, "por qué no estas asustado? ¿Quién está detrás protegiéndote"? Prahlada dijo, "La personalidad supremamente poderosa que engendra la fuerza en cada entidad viviente y le dió poder a usted, me protege". A esto Hiranyakasipu respondió, "no hay Dios aparte de mí en esta creación. ¿Si hay otro Dios entonces me dices donde El vive"? Prahlada contestó, "Dios es omnipresente, El vive dentro y fuera de todo y está por todas partes". Entonces Hiranyakasipu dijo, "la Muerte baila sobre la cabeza. Por eso hablas de esta manera. Hoy veré a tu Dios. ¿ Donde esta Dios? ¿Está El dentro de este pilar"? Prahlada dijo, "Sí, él está dentro de este pilar también". Entonces, Hiranyakasipu golpeó el pilar con el puño muy fuerte, rompiendolo, del cual el Señor apareció con un rugir ferozmente. Este sonido que truena se extendió por en cada dirección. La forma inmensa del Señor que vino de ese pilar tuvo la cabeza de un león y el cuerpo de un hombre. El es Señor Nrsimhadeva, la forma mitad-león, y mitad-hombre. El ferozmente enojado y su lengua se movía en su boca como un león hambriento se acerca para consumir su presa. Presenciando esta forma sorprendente del Señor, todos los semidióses, sabios y personas santas empezaron a orar a El.
Hiranyakasipu desafió al Señor y ellos comenzaron a luchar. El Señor adora realizar drama y El cautivó a todos con su atención presenciando la pelea. La pelea se desenvolvió de tal manera, hasta que pareciera como si el Señor había sido derrotado. Hiranyakasipu se subió sobre el pecho del Señor y lo golpeó violentamente al Señor. ¿En tal atención absorta, todos los semidióses, los santos y sabios fueron agobiados con la ansiedad y dijeron, "Oh Señor, dónde debemos ir nosotros y que debemos hacer nosotros ahora"? Prahlada también miraba atemorizado la pelea del Señor. Entonces, el removedor del temor y otogador de audacia a Sus devotos, se resbalo del alcance de Hiranyakasipu ylo agarró. La pelea pasó. Hiranyakasipu también era muy poderoso. El había sido el guardián del Señor en el mundo espiritual,por eso que es él fue igual en la fuerza con el Señor. Ellos entonces empezaron luchar con los puños, y sus movimientos sacuden a la Madre Tierra. Los semidióses no estuvieron seguros si el Señor sería el vencedor, con Prahlada tuvieron la fe repleta en el Señor y estuvieron seguros de Su triunfo. ¿Uno puede preguntarse cuán larga esta pelea durara? Nosotros no podemos decir porque no hay evidencia Vedica con respecto a la duración de esta pelea.
Una tarde al atardecer el Señor agarró a Hiranyakasipu como un gato arrebata una rata, y lo colocó en Su regazo. Ahora Hiranyakasipu entendió que él estuvo cerca de ser matado, así que él recordó al Señor de las bendiciones que él recibió del Señor Brahma. A esto el Señor respondió, "Mi forma presente no entra cualquiera de las especies en la creación de Señor Brahma, está más allá de las ocho millones cuatrocientas mil especies. La mitad de Mi cuerpo es león y la otra mitad es hombre. Esta forma está más allá de la creación del creador. Yo no le mataré utilizando ninguna arma, pero le mataré con Mis garras. Yo no le mataré dentro de ni fuera de la casa, pero le mataré al sentarse en el umbral. Yo ni le matará en la Tierra ni en el Cielo, le mataré en Mi regazo. Yo no le mataré durante el día ni de noche, pero Yo le mataré ahora, al atardecer.
Al escuchar estas palabras del Señor, Hiranyakasipu permaneció en silencio. Entonces, el Señor rasgó el estómago y lo abrió con Sus garras, quitandole sus intestinos colocandolos alrededor de Su cuello. El lamió la sangre que goteaba, y viendo aterrorizó a los demonios que huyeron y se escondieron.
El Señor todavía ferozmente enojado, causando que los semidióses se fueran donde Laksmidevi, la esposa del Señor, "Ve por favor al Señor y lo calmas". Laksmidevi entonces se decoró y llegó cerca del Señor y le dijo, " por favor pacíficate y vuelve la calma". El Señor respondió en una manera que castiga, "vete de aquí. Este hombre atormentó a Mi devoto, y Usted ha venido a aquí calmarme. Vete". Viendo tal ira Laksmidevi asustada huyó. Después de esto, Narada Muni mandara a Prahlada cerca del Señor. Entonces, después de que rindiera homenaje al Señor, Prahlada se paró cerca de El. La presencia de Prahlada se reconoce, el Señor se calmó y dijo, "Prahlada, yo estoy complacido con tu devoción. Ahora puedes preguntarme cualquier bendición que usted desea de Mí". A esto Prahlada dijo, "Oh Señor, por favor perdona mis ofensas de mi padre". Entonces el Señor dijo, "Oh Prahlada , debido sólo a usted, no sólo su padre es liberado, pero veinteiun generaciones de su dinastía son liberadas también". Después de de colocar a Prahlada en el trono, el Señor le dijera que El no mataría a nadie más que de su dinastía. Después de decir esto, el Señor desapareció.
Entonces, Sri Sukadeva Goswami empezó hablar acerca de Tripurari, un nombre especial dado al Señor Shiva para destruir tres ciudades mágicas. Por naturaleza los semidióses y los demonios son enemigos. A ver al otro partido opuesto ellos quisieron destruirlos. En una ocasión cuando los semidióses y los demonios lucharon, los semidióses ganaron con la ayuda del Señor. Los demonios entonces contemplaron cómo derrotar a los semidióses. Así ellos decidieron emplear la ayuda del demonio Mayasura, porque por haber realizado austeridades él había recibido la bendición para poder realizar proezas ilusorias inesperadas. Muchos demonios fueron se fueron a vivir con él a causa de este poder. Así, los demonios que duelen para la venganza,se fueron con él y dijeron, "Oh mejor de todos los demonios, nosotros siempre somos derrotados por los semidióses, por lo tanto por favor ayudanos. Hemos venido a pedir tu ayuda amable como nosotros los podemos derrotar". El demonio Maya concordó en ayudarlos, entonces construyó tres ciudades voladoras magníficas en el cielo. Una ciudad fue construida de oro, otra de plata y otra de hierro. Estas ciudades flotaron independientemente una de la otra en el cielo durante mil años, después de que que ellos conveijan en un lugar. Estas ciudades fueron invisibles; ni los semidióses lss podrían ver. Las ciudades fueron bendecidas también para que ellos no pudieran ser destruidas separadamente, pero vulnerables cuando juntas. Los demonios moraron y atacaron a los semidióses de estas ciudades invisibles, que pronto llegarón a ser intolerables para los semidióses. Incapazes de ver aún a sus atacantes, ellos fueron al Señor Shiva y le pidieron por su ayuda. Al ser complacido por los semidióses, el Señor Shiva liberó su Pasupatastra (un arma de invencible) y los demonios empezaron a morir por todas partes. Pero el demonio de Mayasura había construido un lago de néctar en una de las ciudades con el poder de revivir al muerto. Así él remojaría a los demonios muertos en el lago, trayendolos de nuevo a la vida. Este acto molestó aún al Señor Shiva, así que él oró al Señor Supremo. El Señor Vishnu junto con El Señor Brahma vinieron al Señor Shiva y el Señor Visnu les dijo, "no se preocupen, beberé el néctar del lago de Mayasura ". El Señor entonces tomó la forma de una vaca y tuvo al Señor Brahma como su becerro y entrarón a la ciudad invisible donde el lago de néctar fue localizado. En vista de los demonios, en la forma de una vaca, el Señor bebió todo el néctar. Con este conocimiento, el Señor Shiva se sentó pacientemente en un carruaje celestial, esperando las tres ciudades vulnerables. Cuándo el tiempo llegó para las tres ciudades a convergir, el Señor Shiva liberó sus flechas indestructibles y destruyó las ciudades y así los semidióses ganaron la batalla. Este día del Señor Shiva es conocido como Tripurari o el destructor de las tres ciudades invisibles.
Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de la conversación entre Narada Muni y el Rey Yudhisthira. La maldición que se colocó en Narada Muni por Daksa llega a ser inactiva cuando Narada Muni predica alos devotos puros. Narada Muni empieza diciendodole a Yudhisthira acerca del sistema de Varnasrama (las órdenes sociales y espirituales). El dijo que una vida ideal es respetada en la sociedad humana porque tiene como resultado la vida pacífica. Los síntomas de una persona ideal son que él/ella habla la verdad, muestra misericordia a todas las criaturas, realizando austeridades de acurdo a su capacidad, se quedan puros de pensamiento y el cuerpo, es tolerante y se refiere a las escrituras para determinar lo que tiene razón y lo que está equivocado. Tales mentes de personas son equanimes; ellos mantienen sus sentidos bajo control y se mantienen lejos de objetos materiales de la gratificación de los sentidos. Las personas ideales no cometen violencia contra ninguna criatura, no comer carne, vino de bebida, ni toman cualquier otro tipo de embriagante. Ellos se comportan bien hacia todos y se quedan satisfechos con cualquier cosa que el destino trae. Ellos estudian las escrituras antiguas y sirven a los devotos verdaderos del Señor. Ellos controlan su habla y consideran gravemente lo que es mejor para mejorar su alma. Después de que alimentar a sus huéspedes, ellos toman su comida. Ellos cantan los santos nombres del Señor con gran devoción y escuchan los pasatiempos del Señor con gran amor. Ellos siempre recuerdan la forma hermosa del Señor y estan listos para servir Lo. Ellos rinden humildemente homenaje a los devotos del Señor y piensan a sí mismos como un sirviente del Señor. Ellos viven para venerar al Señor y siempre se quedan completamente dedicados a El. Quienquiera que posee estas calidades es una persona ideal en la sociedad humana y pueden realizar los actos espirituales verdaderos. Tales personas pueden complacer el alma de todas las almas, el Señor Sri Hari.
Las cualidades de las cuatro clases sociales del sistema de Varnasrama son así:
los Brahmanas tradicional' (la clase intelectual de personas) las cualidades estudian y enseñan los Vedas, aceptar y dar caridad realizar y ayudar a los otros para ejecutar sacrificios.
Las cualidades de los Ksatriyas (guerrero o clase administrativa personas de) estudian las escrituras, realizando los sacrificios, protegiendo los sujetos de la nación y extraer los impuestos para financiar los componentes' la protección.
Las calidades de Vaisyas (la clase de mercader personas de) estudian las escrituras, dar caridad, realizando sacrificios, sirviendo a Brahmanas tradicionales, la agricultura, la protección de ganado y ganar la riqueza por estos medios.
Las calidades de Sudras (la clase obrera de personas) sirven a las tres clases anteriormente mencionadas con dedicación y siempre quedarse teísta. Estas cuatro clases de personas se quedan conectados a complacer al Señor.
Las cualidades de las cuatro clases espirituales del sistema de Varnasrama son así:
La calidad principal de la orden de Brahmachari (estudiante célibe) ellos son estudiantes espirituales célibes. Ellos siempre deben servir a su Gurú con la dedicación repleta y estudiar las escrituras.
Los deberes principales de la orden de Grhastha (dueño de casa) son de llegar a ser libre de la deuda a los semidióses realizando sacrificios para satisfacerlos; a sus padres siguiendo la vida espiritual liberarlos; a sabios' estudiando escrituras; y a los antepasados ofreciendo oblaciones. Otros deberes realizados son Sandhyä (cantar mantras dados por Gurú tres veces un día—la mañana 'antes de la salida del sol'; el mediodía; y en la tarde 'poco después de la puesta del sol'), realizando los sacrificios, alimentando al hambriento y la caridad se da a los devotos auténticos.
Los deberes de la orden de Vanaprastha (jubilado de la vida social) son de realizar continuamente las austeridades, vivir en lugares santos, e ir en contra de las demandas de la mente.
Los deberes de la orden de Sanyasa (renunciación) son de siempre pensar acerca de los pasatiempos Supremos del Señor, no reunir nada para el futuro, no tomar parte en los argumentos, y mantener el deseo para ayudar y beneficiar a todas las criaturas de la creación.
Al escuchar estas reglas espirituales, Yudhisthira se volvió muy alegre y después de venerar bien a Narada Muni, pagó su homenaje. Entonces Narada Muni se fue a su morada mientras tocando su Tamboura (instrumento musical).
Así termina la tercera conferencia del día de el Srimad Bhagavatam por el Gurú Escrituralmente Auténtico, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.
Hari Om Tat Sat
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