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"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra" Capítulo Cinco
Quinta Conferencia del día Todas Glorias a Sri Guru y Gauranga
Sri Sukadeva Goswami continuó: En su vestíbulo de la asamblea, Kamsa dijo a sus ministros y consejeros lo que Durga había dicho, oyendo cuál los ministros dijeron, "Por naturaleza somos demoniacos y adversos a la vida devocional; Sanatana Dharma (la vida espiritual) es nuestro enemigo. Si destruimos completamente el Sanatana Dharma nuestra fuerza aumentará múltiple. Para destruirlo nosotros debemos hacer cinco cosas: uno, el parar a todos los devotos de realizar su práctica espiritual regular; dos, parar a los Brahmanas de estudiar los Vedas y otras escrituras devocionales; tres, parar la adoración a las vacas y declarar que las vacas no son mejor que las cobras y las ovejas; cuatro, hacer una ley que prohibe toda austeridad y castigar a cualquiera que rompe esta ley; cinco, el parar todos los sacrificios y las caridades y hacer una ley que cualquiera que realiza los sacrificios será castigado. Si seguimos estas cinco reglas Sanatana Dharma será destruido. Las vacas y los Brahmanas son la causa primordial de nuestra degradación. (El Señor adora a los Brahmanas tradicionales y las vacas ) y ellos representan la boca). Si estos dos son destruidos, el Señor Visnu será destruido también". Después de oír las palabras de sus ministros, Kamsa dijera, "Dondequiera que los santos, devotos y Brahmanas son encontrados, los castigan, destruyen sus sacrificios, y no le muestren misericordia a nadie. encargence para que nadie pueda cantar los nombres del Señor Visnu". Entonces Kamsa retiró para su palacio. En el otro lado del Río Yamuna, esa noche, el Señor Krsna tomó Su nacimiento en casa de Madre Yasoda, por eso nadie supo de Su nacimiento. Maharaja Nanda se levantó a primera hora de la mañana y fue a bañarse en el Río Yamuna como de costumbre. Maharaja Nanda y su hermana más joven, Sunanda, entraron en la recamara de Madre Yasoda y viendo que ella había dado a luz un a niño muy hermoso, despertó a todos y les dijo las noticias maravillosas. ¡A ver al niño, todos en unícion dijeron, "Vean apenas cuán hermoso es este niño"! Esto muestra que el Señor atrajo todos hacia El para Su nacimiento. Raktaka, Patraka, Chitraka y otros pastorcillos alcanzaron el Yamuna y diciendole a Maharaja Nanda las noticias maravillosas del nacimiento de Krsna. El fue a casa inmediatamente e invitó a muchos Brahmanas traditionales y Sadhus para venir. Toda la aldea de Gokul fue decorada a causa del nacimiento de Krsna. Los Brahmanas cantaban mantras propicios al realizar la ceremonia de nacimiento del Señor. Maharaja Nanda colocó cantidades grandes de oro bajo montones de granos y donó siete tales juntos con muchas vacas a cada Brahmana presente. Maharajá Nanda invitó a todos de todas las trescientas sesenta aldeas de la tierra de Vraja para la fiesta del nacimiento de Krsna, que los complació tanto y ellos comenzaron en grupos en su casa a cantar las glorias del Señor Supremo. Después de que alcanzar hogar de Maharaja Nanda, las pastorcillas empezaron a bailar jubilosamente y las a cantar las glorias de Krsna. La Diosa de Fortuna, Laksmidevi, tomó parte también en la llegada del Señor llenando la casa de Maharaja Nanda con riqueza ilimitada, más desconocida a cualquiera. Madre Yasoda y Maharaja Nanda les dieron caridad abundante a todos los que vinieron a glorificar a su hijo, y después de que ellos terminaran de glorificarlo, todos fueron a casa y la Aldea de Gokul llegó a ser silenciosa. Un resultado de la vida espiritual siguiente es que la facultad desarrolla el amor verdadero hacia el Señor y el corazón llega a ser el templo del Señor donde El viene a residir. El corazón de Maharaja Nanda fue tal templo. El fue tan absorto en el pensamiento acerca del Señor que él no supervisó personalmente la administración del reino al tiempo él llegó a ser rey, pero tuvo a sus hermanos más jóvenes Upananda, Abhinanda y Sunanda que administraban el reino. El se enfocó en cantar los nombres del Señor en cuentas y andar detrás de las vacas en el pasto. El no se concernió con las idas en el reino. Pero después del nacimiento de Krsna, él cuidó de todo. El fue personalmente a Mathura a pagar su impuesto a Kamsa por primera vez en el quinto día después del nacimiento de Krsna. Antes de este día él nunca realizó cualquiera de las responsabilidades de administración del reino, pero fuera de amor excesivo para el Señor Krsna él llegó a ser interesado en todo lo del reino. Semejantemente, después de renunciar los asuntos materiales y llegando a ser completamente separado de cosas materiales, grandes devotos del Señor construyen los templos para Su placer, y ellos se pelearán aún con trabajadores para asegurar que el templo del Señor es construido apropiadamente. Esto significa que el amor por Krsna es superior llegando a ser separado solo de asuntos materiales . Por ejemplo, sólo después de que Hanuman llegara a ser completamente auto drealizado cuando él entró en Sri Lanka quemando, la capital del demonio Ravana. El es un devoto puro, así él no envidió ni odió a anadie ni tampoco tenia ningún deseo material, pero para servir al Señor él se llenó de la ira y mató a muchos demonios. También, el devoto Prahlada Maharaja se puso encontra su padre sólo después de llegar a ser conectado con el Señor; y el hermano del Señor Rama Bharat llamó a su madre, Kaikeyi, una bruja y una demonia sólo después de llegar a ser apegada al Señor Rama. El Llegar a ser libre de deseos materiales no es suficiente para complacer a Dios; uno debe tener el amor intenso para El también. Estos ejemplos ayudan a ilustrar que cuando uno desarrolla el amor ilimitado hacia el Señor ellos pueden hacer algo para complacerlo. Sólo esta clase de devotos obtienen al Señor Supremo. Aquellos que llegan a ser libres de deseos materiales pero todavía no han desarrollado amor intenso hacia el Señor, El les concede la misma categoría de liberación que El recompensa a los demonios después de matarlos. Los demonios que el Señor luchó y mató, comierón bien, durmierón bien, la vida material gozarón y alcanzarón el mismo lugar que personas puras alcanzan después de realizar austeridades rigurosas. Sólo quitar las cosas negativas de la vida son buenas, pero para complacer al Señor uno debe hacer también algo positivo. Por lo tanto las escrituras indican el llegar a ser libre del placer material no es todo; uno tiene que desarrollar también el amor intenso hacia el Señor. Sólo entonces el Señor llega a ser complacido. El Señor es la personalidad todo-trascendental y siempre esta situado más allá de este mundo. El es la fuente de la efulgencia brahman y Señor de todos los Señores. El solo aparece para beneficiar al mundo. Los que no cantan Sus glorias sufren después de la muerte. El Señor aparece para destruir aquellos adversos a la religión y aquellos encontra de la espiritualidad, y El complace a los que se permanecen piadosos y llegan a ser Sus devotos. Poco antes de partir a Mathura para pagar el impuesto a Kamsa, Maharaja Nanda arregló para que los Vrajavasis encabezados (personas de la tierra de Vraja) el proteger Gokul en caso de cualquier problema. El les dijo, "hay dos pequeños niños en casa, ve por favor ve por su seguridad". De costumbre una pequeña fiesta es observada en el sexto día después de que un niño nazca, donde la madre y niño son traídos fuera de la sala el nacimiento sucedió. Cuándo Krsna fue traído a esta fiesta, muchas Gopis vinieron a verlo, cantandole canciones de felicitación y tomando parte en muchas actividades propicias. Ellas bañaron al Señor, Lo vistierón en nuevas ropas, Lo colocaron en un palanquín y lo empezaron a columpiarlo, mientras las canciones agradables. Algún Gopis cantaban, los otros tocaban instrumentos musicales, otros aplaudían y algunos bailaban en gran alegría. De esta manera ellos se ocupaban en complacer al Señor. En este momento la demonia Putana entró a la Aldea de Gokul. Es indicado en el Srimad Bhagavatam:
na yatra sravanadini raksoghnani svakarmasu
“Dondequiera que el cantar de los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo, que destruye a los demonios y protege a Sus devotos, no suceden, los demonios entran allí y realizan los actos horrorosos". Según la filosofía espiritual, las calamidades ocurren dondequiera que el cantar los nombres del Señor, cantar Sus glorias o donde se le sirve no sucede; demonios como Putana entran a tales lugares. ¿Con esto en la mente, uno puede preguntarse por qué Putana entró la fiesta del nacimiento del Señor donde todas las pastorcillas cantaban las glorias del Señor? Además, la tierra de Vraja es el propio lugar del Señor y es protegida por Su arma de disco. El señor Shiva también protege personalmente el área. ¿Cuándo entonces entró Putana a Gokul protegida por el arma disco del Señor y el Señor Shiva? Putana consiguió el pasar por estos guardias a causa de la participación del Señor Lilasakti ( potencia de realizar ) en orden del Señor asi realizar Sus pasatiempos. Aunque Putana tuviera una forma femenina, horrorosa y feroz de demonia, ella se había cambiado en mujer hermosa bien decorada y ella podría mezclarse libremente con los residentes de Gokul para averiguar lo en que alberga a un niño había apenas nacido. Muchos otros niños nacieron cerca del mismo tiempo como Krsna, a saber Sridama, Sudama, Stokakrsna, Subala, Arjuna, Bhadra, Vrsabha y los otros, pero por el arreglo de Krsna ella vino cerca de El y dijo, "Ve cuán hermoso es este niño". Putana entonces tomóa Krsna en su regazo y lo colocó su pezón, que fue untado con Kalakuta, un veneno infalible, en la boca de Krsna. Sri Sukadeva Goswami indica que esta demonia femenino llamada "Putana" porque ningún niño podría ser jamás feliz en su regazo. Su regazo es como un matadero donde niños inocentes fueron matados. Después de colocar su pezón envenenado en la boca de Krsna Putana dijera, "Oh mi estimado nene, bebe de mi leche y llegueras a ser fuerte. Usted es tan muy hermoso. Bebe un poco de mi leche y llegarás a ser inmortal". Recibiendo el pezón de Putana en la boca El pensó, "devoraré su aire vital". El Señor entonces sostuvo el seno con sus dos manos y empezó chupando asi la vida de su cuerpo. Entonces ella gritó, "suelta me, suelta me," pero el Señor no la liberó. Este chupar causó un dolor excesivo y ella no podría ocultar su forma femenina de demonio más largo, así su forma verdadera manifestada. Su cuerpo fue tan inmenso como una montaña. Aunque ella pidiera al Señor para Soltarla, el Señor no soltó su pezón porque la naturaleza del Señor es que una vez El agarra a alguien, El nunca lo suelta. Si El es de soltar a alquien después de agarrarlos, entonces todas evidencias escriturales llegarían a ser falsas. Las escrituras indican que el Señor nunca permite que nadie abandone Su refugio. Quienquiera que viene antes El, El no rechaza. Esto es Su promesa abierta. Aunque Putana fuera inimaginablemente fuerte, ella no podría liberarse del niño de seis dias de nacido. Ella entonces empezó a correr con Krsna chupando todavía su pezón y cayó en el suelo y murió. Krsna es todo poderoso y el Señor de todos los Señores, por eso es qué El podría matar al demonio femenino Putana. las Gopis se dedicaban completamente y sólo querian la seguridad y felicidad del Señor.Viendo a Krsna acostado sobre la forma inmensa de Putana, ellas experimentaron la misma cantidad de miseria como los devotos hacen por la conducta demoníaca de las personas. Pero porque los devotos dedicados del Señor tienen la fe firme que El los protegerá en cada momento por qué ellos ejecutan servicio devocional aún en circunstancias horribles, sin ser perturbados. Cuándo Putana cayó, ella destruyó todo bajo su cuerpo de veinticuatro millas de largo. Las Gopis subierón sobre Putana y trajeron a Krsna a seguridad. Entonces, utilizando los árboles ella cayó sobre como una pira funeral, ellas quemaron el cadáver de Putana. El olor de la pira funeral fue muy fragante, envez de oler mal debido a que Putana fue tocada por el Señor Krsna. Esto significa que cuando una persona llega a ser grave con su relación devocional con el Señor, su olor como de calidades malas se vuelve fragante como las cualidades buenas. Esto es el secreto de realizar sinceramente el servicio devocional grave al Señor. El significado interior del nombre Putana es, una mujer con el carácter impuro. Putana fue llamada también, Lokabaghini, que significa un demonia femenino que mata a niños y los come. Cualquiera que mata una entidad perfecta inocente es llamada Putana. Actualmente muchas personas comen animales perfectos inocentes, los pájaros y acuáticos y así ellos no son mejor que Putana. Putana fue una demonia femenina feroz con una forma horrorosa y su naturaleza fue de matar y comer las entidades perfectas e inocentes. Mientras que hoy las personas tienen formas humanas, pero sus acciones podrían ser relacionadas a Putana, porque ellos comen animales perfectos e inocentes cuando hay una abundancia de granos y alimentos fácilmente disponibles. Si uno llega a ser sinceramente un devoto del Señor y ejecuta servicio devocional seriamente, es irrelevante en cuánto a los pecados que uno ha cometido, porque el Señor Supremo tomará todos sus pecados y bendecirá a él/ella en todos los aspectos. Putana había venido a matar el Señor, sino ella fue matada. Esto indica que cualquiera que quiere crear un ambiente perjudicial para el devoto del Señor es castigado severamente. Putana le había ofrecido el seno al Señor de esta manera El dio su mundo espiritual para ella vivir. Porque ella vino al Señor actuando como a Su madre, El concedió la posición de tía. ¡Vean apenas cómo es de sorprendente es el Señor! Aunque la demonia femenina viniera a matarLo, ella fue dada una posición igual a la de Su madre. Este incidente fue retransmitido a Sukadeva Goswami por la dirección de su padre Vyasadeva , por que oyendo lo hizo cambiar del sendero impersonal al sendero devocional. No hay límite a la cantidad de misericordia disponible del Señor hacia la entidad viviente. Por ejemplo, cuando el Señor mata demonios, El les concede Su propio mundo espiritual para vivir. ¿Cómo puede desechar una persona inteligente a tal Señor y venerar a otro Señor? Cuándo Maharaja Nanda volvió a su campo en Mathura después de pagar los impuestos a Kamsa , Vasudev vino en secreto para encontrarlo. Después de preguntar acerca del bienestar de Krsna, Vasudeva Dijo, "hay Actualmente terrorismo en Vraja, por lo tanto usted por favor regresa a Gokul inmediatamente". Caso que hace del consejo de Vasudev, Maharaja Nanda volvió inmediatamente a Gokul y dio mucha caridad a los Brahmanas tradicionales porque el Señor había sido protegido de Putana. Cada uno de los pasatiempos del Señor son llenos de éxtasis asombroso y El siempre los realiza. Entonces, por el arreglo de Yogamaya, Madre Yasoda puso a Krsna en un palanquín que fue mantenido bajo un carrito de novillo. En ese momento, Sakatasura, otro demonio mandado por Kamsa, llegó y vio al Señor en una condición aparentemente vulnerable y entró en el carrito sin ser visto, para matarlo. El Señor es omnisciente, cómo El supo del demonio en el carrito y simplemente lo pateó una vez, así matando al demonio. Kamsa fue el demonio más poderoso y tuvo una serie de demonios poderosos cuya alianza él había ganado derrotándolos en batalla, y él los encomendó para matar al Señor. El los mandó de uno en uno a Vraja a matar a Krsna. Kamsa fue sacudido cuando Krsna mató Putana. De esto él concluyó que su enemigo, el octavo niño de Devaki, cuyo nombre es Krsna, ciertamente vive en la casa de Maharajá de Nanda. Debido a esta razón, él empezó mandando demonios de uno en uno a Gokul para matarlo. Después de que Sakatasura fuese matado, Kamsa mandó al demonio Trnavarta a Gokul. Trnavarta entró en forma de un tornado que soplaba tierra y polvo por todas partes, así haciendo que todos cerraran o cubrieran sus ojos. Al crear esta condición impotente Trnavarta tomó a Krsna alto en el cielo, pero el duro golpe del puño del Señor Krsna mató al demonio. Sri Sukadeva Goswami continuó: Un día después de que Madre Yasoda colocó a Krsna en su regazo y lo alimentó con su leche materna, Krsna bostezó, por lo cual ella vio el universo entero en la boca. Un día Vasudev mandó a Gargamuni a Gokul de Mathura. Gargamuni fue un Brahmana tradicional y el sacerdote de la Dinastía Yadava. Sobre su llegada Maharaja Nanda le dio la bienvenida y dijo, "Usted no es un Brahmana ordinario. Usted es una gran personalidad austera llenó de muchas categorías de conocimiento. Usted es un devoto muy importante y dedicado a complacer al Señor Supremo". Fue un hecho que nadie podría ser comparado a Gargamuni en la ciencia de la astrología, por eso es qué él fue muy famoso por todas partes. En el Srimad Bhagavatam, Maharajá Nanda indicó a Gargamuni:
mahad vicalanam nrnam grhinam dina cetasam
"Oh respetable Brahmana, las almas como usted atraviesan la tierra enfrentando y tolerardo muchas dificultades para sólo venir a hogares de los jefes de familia como nosotros para nuestro bienestar. Nosotros los jefes de casa somos tan conectados a nuestros compromisos de la familia, qué nosotros hemos llegado a ser caídos. Pero las personas quieren que usted venga a nuestros hogares y nos beneficie. Excepto por el beneficiar a personas que nos quieren, hay ninguna otra razón para su viajar en el mundo". Grandes devotos esparcen los principios religiosos y espirituales por su conducta y discurso. Por naturaleza, los devotos verdaderos tienen la visión igual y el humor de ayudar a otros, por eso es qué ellos son adorados por todos. Los devotos verdaderos siempre inculcan un impulso positivo en otros. Ellos enseñan a todos cómo llegar a ser purificados e intruyen a todos el trabajar para recibir la liberación. Cuándo un devoto grave del Señor entra en un hogar, el bienestar del jefe de familia es cierto. Por asociarce con un devoto verdadero la suficiencia material es quitada y es reemplazada con el deseo para reformar su carácter. A veces los devotos llegan a un jefe de familia sin motivo aparente de otra manera para beneficiar al jefe familia. Los devotos que van a los hogares de los jefes de familia, la piedad del jefe de familia aumenta y su engaño, la duplicidad, la travesura y la hipocresía disminuyen. En tiempos presentes hay muy pocos devotos verdaderos y sólo el hallazgo más afortunado ellos. Los menos afortunados encuentran un alarde de espiritistas que los engañan; con lo cual celos, el odio, la envidia, violencia, crítica y otros vicios se desarrollan en ellos. El erudito de Chanakya dice, "asociandose con personas de clase baja la inteligencia se contamina, de lo cuál la naturaleza de uno llega a ser degradada. Asociandose con alguien de clase igual la inteligencia se queda igual; pero asociandose con un devoto verdadero, la inteligencia abre pensamientos de alta calidad". Es decir, asociándose con un devoto verdadero purifica la inteligencia. Por ejemplo, si una persona material se asocia con una persona santa, él/ella será influida seguramente con calidades santas, con lo cual corrigiendo sus vicios. La asociación santa inculca las calidades de una vida ideal en una persona, como la generosidad, la honradez, la sencillez, la pureza y el deseo por cantar los nombres del Señor. Las cualidades espirituales sólo se desarrollan en una persona por la asociación de un devoto verdadero; estas no se manifiestan solo. Maharaja Nanda, con el conocimiento y valor de tener a un gran santo como Gargamuni el visitar su hogar, le dijo a él, "Su llegada a nuestro hogar es por el bienestar de los jefes de familia como nosotros. Los esfuerzos de grandes personalidades como ustedes embarcan no son para su beneficio, pero para el beneficio y el desarrollo del las personas lisiadas que tienen inconvenientes como nosotros". Las personas cuyo conciernimiento son sólo para sus niños, el esposo, los parientes, la salud son llamados jefes de famlia. Si los jefes de familia no son devotos, ellos son ignorantes acerca de cómo beneficiar su alma, por eso ellos rara vez reciben la liberación de este mundo. Sólo si un devoto verdadero viene a su hogar y da misericordiosamente el conocimiento de la auto-realización hace que ellos cantan los santos nombres del Señor y realizan servicio a El. Maharaja Nanda solicitó a Gargamuni, "por favor realiza la ceremonia para dar el nombre a nuestros dos niños y también hace su horóscopo ". A oído de esto Gargamuni dijo:
yadunam aham acharyah khyatas ca bhuvi sarvatah
Oh, Nanda todos saben que soy el sacerdote de los Yadavas. Si realizo la ceremonia de nombre el nombre a sus niños todos pensarán que estos dos niños son los hijos de Devaki". Gargamuni indicó que si él realizaba la ceremonia de dar nombre Kamsa puede pensar que ellos son hijos de Devaki y pude causar problemas. Por lo tanto él no quiso realizar la ceremonia. Sandilya Muni es el sacerdote de las Gopis. Por lo tanto Gargamuni insinuó a Maharaja Nanda, una Gopi, que sería más seguro si Sandilya realizara la ceremonia. Gargamuni continuó, "Si Kamsa averigua que estos chicos son hijos de Devaki, él correrá aquí de Mathura para matarlos. Kamsa sabe, devakyam astamo garbho na stri bhavitum arhati, "El octavo primogenito de Devaki no puede ser femenino". No sólo esto, pero en su casa, Putana, Sakatasura y el demonio Trnavarta ya fueron matados, y encima de esto si realizo la ceremonia de nombre, Kamsa será convencido seguramente que estos chicos son niños de Devaki". En vista de todo esto de Gargamuni Maharaja Nanda dijo, alaksito’smin rahasi mamakair api go vraje, "realizaremos la ceremonia en un lugar recluido en secreto total. Realizaremos la ceremonia tan en secreto que ni mis hermanos, los parientes, los amigos, etc. sirvientes sabrán acerca de ello. Deseo intensamente tener esta ceremonia sólo realizada por usted". Después de oír el deseo intenso de Maharaja Nanda Gargamuni concordó y ellos fueron al granero vacas y él empezó la ceremonia. Después de cantar los mantras propicios, Gargamuni dio al hijo de Rohini Su dicho nombre diciendo: ayam hi rohini putro ramayan suhrdo gunaih
"Este hijo de Rohini complacerá a todos con Sus cualidades maravillosas, por esto El será llamado Rama, y porque El tiene personalidades ilimitadas en fuerza también Le llamarán Balaram". Después de dar al hijo de Rohini el nombre Balaram, Gargamuni diera al hijo de Yasoda Su dicho nombre:
asan varnas trayo hy asya grhnato’nu yugam tanuh
"Este hijo de Yasoda toma el nacimiento en todo los cuatro yugas (las Eras). En Satyayuga (siglo de oro) Su color fue blanco, en Tretayuga (la Era de plata) Su color fue rojo, en Dvaparayuga (la Era de cobre) Su color es negro y en el Kaliyuga (Era de hierro) Su color será amarillo. Porque esta Era es Dvaparayuga, El ha aparecido en el color negro, por eso Su nombre es Krsna". Gargamuni no le dio al Señor Krsna Su nombre como es hecho normalmente para un niño después de su nacimiento, porque él lo reconoció como el Señor Supremo y Su nombre a existido desde tiempo inmemorial. Al hacer el horóscopo del Señor Gargamuni dijo, "En la sexta casa de la casa de nacimiento en este horóscopo del niño hay un planeta adverso, hay un problema pequeño, los demás son muy maravillosos". Al escuchar esto perturbo a Nanda y Yasoda tanto que ellos preguntaron, "En nuestros años posteriores nosotros hemos recibido a un niño y El tiene un planeta no deseado. ¡Cuán desgraciado! Díganos por favor qué desgracia este planeta traerá". Gargamuni dijo, "El será adorado por muchas mujeres". Al escuchar esto madre Yasoda llegó a ser muy alegre y dijo, "no hay daño si muchas damas adoran a mi niño". Gargamuni entonces dijo, "habrá más ceremonias de casamientos de los que pueden ser contados, dieciséis mil ciento ocho casamientos. El resto de ellos serán los casamientos de amor". Esto hizo a madre Yasoda muy feliz. Las escrituras indican que el Señor encarnará sólo como Buda (de budismo), Kalki y Chaitanya, en Kaliyuga. El Señor Chaitanya Su color físico será amarillo y El predicará las glorias del cantar los santos nombre del Señor. El indicará que ningunos otros medios tales como el buscar conocimiento, meditar, realizar austeridades o cualquier otro método espiritual puede uno obtener la misericordia del Señor. No importa si uno canta fuertemente, murmura o canta calladamente en cuentas; uno puede obtener la misericordia del Señor y recibir la liberación de este mundo. Una encarnación tan misericordiosa como el Señor Chaitanya nunca antes habia aparecido ni aparecera jamás en el futuro. Las escrituras indican, namo mahavadanyaya krsna prema pradayate, "La encarnación del Señor Chaitanya es la encarnación más magnánima de todas las encarnaciones, porque sólo en esta encarnación El da el remedio para cortar la corbata del ciclo del océano del renacimiento y muerte dando el amor a Dios". Hay muchos problemas en la vida. Ningún médico en cualquier hospital puede garantizar que ellos pueden curar completamente a un paciente. Alimentando al hambriento nadie puede quitar la pobreza, y nadie puede reordenar una fortuna dando alimento, la medicina y la ropa. Llegando a ser a una persona caritativa uno no puede quitar toda miseria. Ningún hombre ni mujer pueden borrar la corbata del ciclo del renacimiento y muerte o borrar lo que es predestinado para una persona. Pero la Personalidad que puede curar todas las enfermedades es la persona más misericordiosa. Uno debe ser caritativo y alimentar a los hambrientos, pero al mismo tiempo uno les debe enseñar a cantar los santos nombres del Señor. El cantar les ayudará a llegar libres de sus pecados cometidos y ayudara a mantenerlos en el sendero correcto. Si uno se adhiere a este programa uno puede quitar la pobreza y los problemas de la vida. Por cantar los santos nombres del Señor el mal karma de uno es destruido, así preparando el terreno para experimentar el karma bueno. Si una persona convence otra persona para llegar a ser un devoto, la persona ha hecho el servicio posible más grande para ellos, y la persona llega a ser estimada por el Señor por alabarlo. No hay nada más beneficioso para la humanidad que ayudar a las personas volver hacia Dios. Es muy beneficioso dar caridad a una persona digna. Cuándo una persona da caridad sus pecados salen y van al receptor, pero si el receptor de la caridad no es autorizado como es definido en las escrituras para aceptar la caridad, los pecados del donante no salen. Por lo tanto uno debe buscar a una persona autorizada para aceptar su caridad. Las escrituras autorizan a una persona nacida en una familia que realiza servicio devotional puro y ha realizado servicio devotional puro en el pasado es digno de aceptar caridad, otros no. Las escrituras indican bravamente que sólo esos nacidos en una dinastía pura y que vivien por sus méritos son dignos de aceptar caridad. Como el Señor Shiva indica: paranna bhojane pranam panau dagdha pratigrahe
"Si alguien come alimento dado libre de otros su alma llega a ser contaminada; si alguien acepta caridad sus méritos adquiridos salen por sus manos, yendo al donante; y por mirar ávidamente a las mujeres la mente se contamina; por eso es qué es muy difícil de obtener la perfección para esos deseosos de avanzar en el sendero espiritual". Madre Yasoda haría diariamente muchas categorías de dulces y los ofreceria a Krsna, pero El iría todavía a los hogares de otras Gopis y robaría su mantequilla. Las escrituras indican que ese amor es espiritual y eso nadie puede vivir sin amar a alguien. El amor incondicional sólo puede ser intercambiado con el Señor Supremo, porque no hay nadie más en la creación capaz del amor verdadero. Cualquiera que trata de desarrollar una relación amorosa con alguien de otra manera aparte del Señor es insuficiente, porque después de algún tiempo tal amor se agria, volviéndose indiferente frío y odio, y pueda degradarse en una pelea o aún asesinato. El amor verdadero sólo puede ser extendido al Señor y a un Maestro Espiritual auténtico. Las cosas favorables ofrecidas para complacer al Señor en el humor apropiado es llamado amor. Si estas pautas son seguidas, el amor y la paz verdaderas resultan. El amor verdadero sólo brota de un corazón purificado. Anhelar la gratificación material de los sentidos es llamado "tierra en el corazón". Una persona puede saber cómo el corazón está manchado determinando cuánto ellos/as anhelan por cosas materiales. Deseando buena casa , riqueza, felicidad, poderes místicos, niños, marido, la esposa, la familia buena, el prestigio, el honor de otros o cualquier otra cosa conectados a la vida material es anhelo material. La lujuria, la ira y la avaricia nacen de tales deseos. El Bhagavad Gita indica que estas tres cosas son la puerta al infierno. Sri Sukadeva Goswami dice que el Señor realiza muchos pasatiempos en Gokul para complacer a Sus devotos. Una vez, en un cumpleaños de Krsna madre Yasoda dijo, "Oh Krsna, Usted tiene que quedarse en casa hoy, no sales de la localidad". Al jugar afuera con Sus amigos, el Señor empezo a comer tierra. Sus amigos trataron de pararlo, pero al no poder, ellos corrieron a madre Yasoda y le dijeron. ¡Ella pensó, "cuán travieso es este niño! Cuándo yo lo limité a la casa, El comió tierra". ¿Cuándo le preguntó, Krsna reclamó que El no comía tierra, así que madre Yasoda preguntó a Balaram, "Quien miente, Krsna o los pastorcillos"? Balaram contestó, "Krsna miente". Entonces Krsna dijo, "tengo miedo de ti madre". ¿ madre Yasoda entonces dijo, "Si Usted tiene miedo de mí, digame por qué ha comido Usted tierra"? Krsna dijo, "no madre, yo no he comido tierra, todo estos chicos mienten. Yo no comí barro. Si usted no Me confía, abre Mi boca y mirada dentro de ella". Cuándo Krsna abrió la boca Yasoda vio:
sa tatra dadrse visvam jagat sthasnu ca kham disah
"La madre de Krsna miró dentro de la pequeña la boca y vio todas las entidades móviles e inmóviles de este mundo, el cielo entero, todas las direcciones, las montañas, colinas, las islas, los siete océanos, la tierra entera soplando aire, el fuego, la luna, las estrellas y el sol". ¿ Madre Yasoda llegó a ser desconcertada viendo tal sorprenda las cosas en la boca de Krsna, así que ella cerró sus ojos y pensó, "Qué yo veo? El mismísimo Señor que venero ha aparecido diariamente como mi hijo". La revelación comprensiva de Yasoda, el Señor Krsna pensó, "Si Yasoda recuerda este incidente, llegará a ser un obstáculo para Mis pasatiempos de niñez". Por lo tanto el Señor tuvo a Yogamaya cubrir esta memoria para que madre Yasoda otra vez puediera relacionar a Krsna como su hijo. De ahí su relación con Krsna llegó a ser la misma como había sido antes de que ella estudiase la boca. Entonces madre Yasoda levantó a Krsna sobre su regazo y lo empezó a alimentar con su leche, sin cualquier memoria anterior de ver cualquier cosa asombrosa en la boca. Después de oír todo esto de Sri Sukadeva Goswami, el Rey Pariksit preguntó:
nandah kim akarod brahman sreya evam mahodayam
¿"O estimado Gurudeva, qué tipo de actos meritorios realizaron madre Yasoda y Maharaja Nanda para conseguir al Señor Supremo Sri Krsna llegar a ser su hijo y tomar leche materna de madre Yasoda de bebida con placer"? Sri Sukadeva Goswami dijo madre Yasoda y Maharaja Nanda no realizaron ninguna austeridad especial, pero ellos son los padres eternos del Señor. Dos otras almas habían venido a residir en los cuerpos de Nanda y Yasoda, pero ellos son todavía los padres eternos del Señor. Un alma llamada Dhara vino a residir en el interior de Yasoda y Drona vino a residir en el interior de Nanda, pero Yasoda y Nanda se quedaron como los padres eternos del Señor. Dhara y Drona habían realizado grandes austeridades en su vida previa, después de que el Señor Brahma apareciera antes de ellos y les ofreció una bendición. Ellos solicitaron que él cumplira su deseo para tener al Señor Supremo llegara a ser su niño y beber su leche. El Señor Brahma los bendijo con ese deseo y los dejó. Para cumplir esta bendición, el Señor Supremo apareció y cumplió su deseo. Al rey Pariksit encontró creer fuertemente que el Señor Supremo, que es aún inconcebible al Señor Brahma y el Señor Shiva en sus oraciones, llegaría a ser hijo de cualquiera por sus bendiciones. Sorprende que el Señor del Señor Brahma y el Señor Shiva puede nacer a alguien con sus bendiciones. Por lo tanto vaciar la duda de Pariksit, Sri Sukadeva Goswami le dijo que Yasoda y Nanda son padres eternos de Krsna y este tiempo Dhara y Drona vinieron a vivir dentro de ellos como una bendición por haber realizado austeridades. De ahí, la bendición del Señor Brahma vino a ser. Pariksit estuvo satisfecho con esta respuesta. El corazón que tiene el amor intense e ilimitado para el Señor llega a ser el templo del Señor y El reside allí. En tal corazón no hay pregunta acerca de la supremacía del Señor. La concepción la forma original del Señor es un poder impersonal que acepta una forma para encarnar en este mundo y se une después en esa forma impersonal es incorrecto. La forma original del Señor es una forma personal eterna y El realiza pasatiempos trascendentales eternamente. Esta verdad es sostenida por Señor Brahma en el Brahma Samhita (5.2). Todo lo que decimos, leemos u oímos debe ser sostenido por la evidencia de las escrituras. La Impropiada comprensión de las escrituras pueden dirigirlo a uno creer que el Señor es un poder impersonal. Un devoto verdadero puede enseñar comprensiblemente a uno el hecho grave que el Señor tiene una forma personal eterna. Pero tan largo como una persona es influido por la ignorancia ellos no pueden entender la filosofía devocional correcta del Señor. Una persona despierta del conocimiento material cuando sus méritos de su previoa vida surge. Ellos entonces pueden identificar un devoto auténtico del Señor y tomar la iniciación de él. Pero si los méritos no surgen, no importan cuánto ellos se enteran de la vida devocional, ellos no lo pueden entender ni tampoco desean seguirlo . Es decir, sólo después de recibir las bendiciones del Señor es uno capaz de seguir las instrucciones del devoto verdadero. El desgraciado no puede entender a un devoto verdadero ni el significado verdadero de las escrituras. Sri Sukadeva Goswami indica que el Señor realiza muchas categorías de pasatiempos en Gokul. Un día Krsna dijo a Sus amigos, "Permítanos ir a robar mantequilla de las casas de las Gopis ". De esta manera el Señor y Sus amigos robarían diariamente y comerían mantequilla y luego plastarían las ollas de arcilla con mantequilla , y si había cualquier mantequilla, ellos la untarían en las paredes de esa casa. Si Krsna no encontraba mantequilla en una casa, El con sus amigos tendrían que mezclar una combinación, excremento de vaca y agua y lo untaban en la casa, y si había cualquier niño durmiendo en casa, El los despertaría pellizcandolo, causando que llorara. Si una Gopi agarraba al Señor con la mano en la olla de mantequilla, El la molestaría. En esta manera Krsna realizó muchos pasatiempos traviesos. Después de que las Gopis presenciaran al Señor actúando de travieso El las molestaba, y ellas llegaban a sentirse extáticas, sintiéndose como si ellas se zambullieran en el océano de la beatitud. El Señor Krsna no entró en la casa de las Gopis para robar su riqueza o los ornamentos, pero para tomar el amor incondicional que ellas sentián por El mantenida en sus hogares en forma de mantequilla. El Señor Krsna tiene hambre por el amor verdadero y las Gopis lo tenian en abundancia en sus corazones. Qué hablar de seres humanos, aún semidióses que son egoístas. Por ejemplo, en Sánscrito el idioma de los semidioses son llamados Devata, que significa sólo después de que ellos sean venerados ellos recompensan al devoto, de otro modo ellos se quedan indiferentes. Pero el Señor Krsna es no tal Dios, si uno hace algo o no, no importa; Krsna es comprado por una persona que dice sinceramente, "Oh Krsna, de hoy en adelante yo soy Suyo". Krsna tiene hambre por el amor, por eso cualquier condición en que uno está, si él/ella implora al Señor, El viene correriendo hacia esa persona. Pero hay una condición, estas súplicas sólo son reconocidas cuando ellos son transferidos por Su devoto puro, un Maestro Espiritual escrituralmente auténtico; por lo tanto, para el resultado deseado uno debe cantar los nombres del Señor después de aceptar a un Maestro Espiritual auténtico. Si este método es seguido, a su debido tiempo el Señor recompensa sus oraciones. El Padma Purana indica: na desa kala niyama na saucasauc nigraha
"Los nombres de Señor son tan trascendentales que el que los canta no es atado por ninguna regla. Uno puede cantar dondequiera. No importa si el lugar está sucio o limpio. Los nombres del Señor pueden ser cantados en cualquier condición, porque ellos son tan trascendentales que no hay diferencia entre el propio Señor y Sus nombres". No importa quién ni cómo uno piensa en el Señor Krsna, El bendice a la persona. Krsna pertenece a todos, por lo tanto nadie es extranjero o extraño a El. Las personas que no Creen que ellos pertenecen a Krsna se quedan miserables en este mundo. Los devotos verdaderos de Krsna siempre piensan en sí mismos como propiedad de Krsna, por eso El está siempre listo para protegerlos. No importa de qué manera uno es conectado a Krsna, sólo importa que él/ella este conectada. Si en cualquier tiempo restante que uno tiene en su vida, si ellos cantan los nombres del Señor Krsna , El seguramente los bendice. Las Gopis saborearón las memorias de Krsna cuando El actuaba como un niño y ellas Lo podrían colocar en sus regazo. Ellas tuvieron todavía el deseo sincero para sostenerlo y alimentar a Krsna mantequilla con propias manos, pero su deseo ya no podia ser cumplido porque El había crecido y les huiría. Cuándo Krsna se fue fuera de su vista, las Gopis discutian los temas acerca de El, y cuando ellas estaban solas en sus casas ellas meditarían en El y caían en trance. De esta manera las Gopis sentían placer oyendo y hablando acerca de los pasatiempos de Krsna. En la ocasión que una Gopi iría a madre Yasoda y se quejaba acerca de dicha conducta de Krsna, "Su hijo Krsna roba mantequilla de nuestros hogares". A veces ellas presentarían Su conducta como una queja y otros tiempos la presentanban en admiración y amor por El. La única razón que ellas trajeron arriba la conducta de Krsna es porque siempre que ellas hablaban acerca de Krsna, ellas se sentirían alegría y satisfacción. El Señor Krsna es el Señor Supremo, esta más allá del mundo físico, y es la fuente de la efulgencia de brahman y Su apariención en este mundo es para el bienestar de todos. Las personas que no cantar Sus nombres sienten las punzadas de este mundo físico. Su apariencia en este mundo es de complacer a los que llegan a ser Sus devotos y para castigar los que están en contra la vida espiritual. Sri Sukadeva Goswami dijo: Un día mientras madre Yasoda batía mantequilla, Krsna vino a ella y dijo, "tengo hambre madre, por favor alimentame tu leche materna". Madre Yasoda dijo, "por favor espera hasta que la mantequilla suba del batir, entonces yo Te alimentaré". Krsna descubrió que Su madre no le daba la atención que el quiso, asi el agarró la barra que ella utilize para batir y dijo, "Yo quiero beber ahora". Ella entonces se levantó y sostuvo a Krsna en sus brazos y Lo empezó a alimentar su leche materna. El Señor Krsna es el Dios Supremo Ilimitado y así El no puede ser satisfecho en un tiempo corto. Su satisfacción viene del amor y la devoción. Más uno adora al Señor, el más rápido llega a ser satisfecho con él/ella. Pero el Señor no mira a los que no tienen fe en El, mientras que El mendiga aún de Su devoto verdadero, como El pidió a Madre Yasoda beber su leche materna. El comerá aún una sobras de Su devoto y aceptará alimento ordinario si es ofrecido con amor y devoción por Su devoto verdadero. Pero incluso si los comestibles más altos en calidad son ofrecidos, pero sin el amor y la devoción, El ni los mira, por eso las escrituras indican que el hambre único del Señor es por el amor y la devoción de Sus devotos. Siempre que el Señor bebió leche materna de madre Yasoda El no paró de beber por si mismo, pero Su madre tuvo que pararlo. No es que ella no tuvo suficiente leche, pero ella tuvo el amor ilimitado por Krsna, por eso sus senos fueron llenos de leche ilimitada. Este día cuando madre Yasoda alimentaba a Krsna su leche materna, leche de vaca fue puesta sobre la estufa para hervirse. Sabiendo que la leche estuvo a punto de hervirse sobre ella le dijo a Krsna, "Oh mi niño, sale ahora, tengo que verificar la leche en la estufa". ¿Krsna respondió, "Pero madre, Mi estómago todavía no esta lleno, cómo puedo salir yo ahora"? madre Yasoda tuvo que separarse forzosamente de Krsna y dejarlo para atender la leche hirviente. A El no le gusto su conducta que llegó a ser contratiempo con ella. Por lo tanto El pensó enseñarle una lección así El rompió La olla de arcilla donde ella batía mantequilla. Krsna golpeó la olla de arcilla con la barra de batir, así esparciendo el yogurt por todas partes del piso y por todas partes de Sus pies. Anticipando la reacción de madre al lío, Krsna se asustó y se fue a esconder dejando un rastro de huellas de yogurt. El alcanzó el almacén de mantequilla, tomó una olla llena de mantequilla y salió por la puerta trasera a donde habia un mortero para moler al revés. Maharaja Nanda tuvo novecientas mil vacas, por lo tanto el almacén fue llenado de mantequilla. Krsna se sentó en el mortero de moler y empezó comiendo mantequilla. El llamó algunos monos y los empezó a alimentar también. Después Yasoda quitó la leche de la estufa y ella volvió al cuarto donde ella dejó a Krsna. Ella no Lo vio allí, pero vio la olla rota de arcilla y yogur por todas partes del piso. Así ella se enojó y pensó, "Oh mi estimado chico, hoy Usted ha roto ollas en mi casa también. Yo Le castigaré por esto". Con un palo delgado en la mano, siguiendo el rastro que Krsna dejó de yogurt untado en Sus pies, Madre Yasoda Lo encontró sentándose en un mortero de muele alimentando mantequilla a los monos y comiendo un poco El Mismo. Yasoda corrió para agarrarlo, pero no pudo. Krsna espantado fue pensando que Su madre seguramente Lo golpeará, pero El no encontró ningún lugar para esconderse ella finalmente Lo agarró. El empezó a chillar; todavía ella no Lo liberó. Las Gopis que vivian cerca escucharon el chillar de Krsna y vinieron corriendo, pensando que El se había caído y se golpeó. Cuándo ellas llegaron a la casa de Yasoda ellas fueron sorprendidas de verle teniendo a Krsna por la oreja con una mano, con un palo levantado para golpearlo en la otra. ¿Ellas vieron a Yasoda interrogando a Krsna, " Dime por qué quebraste la olla de yogurt"? Al sacudir en temor de la ira de Su madre Krsna dijo, "Madre, por favor no Me golpeas, yo me moriré". ¿Entonces Yasoda preguntó a Krsna otra vez, "por qué quebraste la olla de yogurt"? Krsna contestó, "yo no quebre la olla". ¿Esto hizo a Madre Yasoda más enojada, así que entonces ella preguntó, "por qué dices mentiras"? Krsna dijo, "no madre, yo no digo mentiras. Cuándo usted apresuradamente Me dejó para verificar la leche hirviendo usted tiró la olla con el pie y la quebro". ¿Yasoda pensó, Krsna es muy travieso, entonces preguntado, "Bueno, si rompí la olla con el pie, díme quien robo la mantequilla? ¿Quién es el ladrón"? El Señor contestó, "Mi tío es el ladrón". Madre Yasoda tuvo a un hermano más joven que robaría mantequilla a todos en Vraja y le llamarían "ladrón". El Señor Krsna continuó, "Oh Madre, Mi nombre no es 'ladrón,' me llamo Krsna. El ladrón es Mi tío".Esto momentáneamente silencio a Madre Yasoda porque esto era verdad. ¿Entonces ella preguntó a Krsna, "Quién alimentaba mantequilla a los monos"? Krsna respondió, "quienquiera que creó a los monos los alimentaba". ¿Entonces Yasoda preguntó, "creastes Tu a los monos, porque yo te vi alimentandolos? Si Usted creó monos entonces ve a vivir con ellos. No vivas en mi casa". A esto El Señor Krsna dijo, "Sí, por favor dejame solo, quiero ir a vivir con los monos. Adoro tanto a los monos ". La cara de Krsna se torno negra viendo la ira de la cara de Su madre. Una Gopi al ver a Krsna en esta condición, una Gopi que presenciaba este cambio le dijo a Yasoda, "Oh Yasoda, un hijo tan maravilloso no debe ser golpeado ni debe ser castigado. Dejalo solo por favor". Otra Gopi dijo, " Mira Yasoda, la cara de Krsna se ha desteñido del temor. Dejalo solo por favor". Otra Gopi dijo, "Usted Acaba de tener un niño y usted no Lo alimenta con bastante mantequilla y encima de esto usted está lista para golpearlo. Usted es tan avara". ¿En vista de esto, Yasoda giró a que Gopi y preguntó, "Cómo sabes que yo no lo alimento con sufficiente mantequilla hasta que el estómago esté repleto"? A esto la Gopi respondió, "Si usted Lo había alimentado hasta que el estómago estuviera repleto de mantequilla El no tendría que robar mantequilla de nosotros para comer". ¿Entonces una Gopi la ordenó, "Oh Yasoda, usted tiene novecientas mil vacas, qué hará usted con toda esa mantequilla? Alimentar al niño con suficiente mantequilla y dejalo solo". A esto Yasoda dijo, "yo no Lo dejaré solo, yo Lo ataré como castigo". Todas las Gopis allí oyeron estas palabras y quisieron pelearse con ella para libertar a Krsna del castigo, pero Yasoda dijo firmemente a ellas, "Cualquier cosa que sucede sea permitidó que lo suceda, pero hoy ataré a Krsna. Si no lo hago, El se escapará y vivirá con los monos. Los monos son Sus parientes". Cuándo Krsna oyó Sus palabras resueltas de Su madre, El pensó, "Permitió ver cómo ella planea atarme. Le Mostraré toda Mi proeza extendida". Entonces Madre Yasoda tomó el lazo de la barra de batir y ató las manos de Krsna, amarrandolo alrededor de Su cintura, pero le faltaron dos pulgadas para atar el nudo. Entonces ella preguntó las Gopis, "Oh Gopis, traiganme por favor un lazo". Una Gopi regresó con un pedazo suave liso lazo que Yasoda unió al otro y entonces procuró atar el nudo para atar a Krsna, pero todavía al lazo le faltaron dos pulgadas . De uno en uno, todos los pedazos de lazo fueron unidos junto en casa , pero al final del lazo todavía era dos pulgadas muy cortas. El Señor Krsna ve el esfuerzo de Yashoda y dijo, "Madre no Me ates," entonces se escabullió de ella y corrió por todas partes del patio. Todos fueron desconcertados por qué una longitud tan larga del lazo no podría atar a un niño tan pequeño. El lazo envolvería alrededor de la cintura, pero sería siempre dos pulgadas demasiado cortas para hacer un nudo. Al presenciar esto una Gopi dijo, "Yasoda, encaralo, no esta escrito en la suerte de Krsna para ser atado hoy. Apenas mira, al estómago es del tamaño de un puño y Su cinturón es flojo; si una cintura tan pequeña no puede ser atada con millas de lazo, El no puede ser atado hoy. Por favor permítanle irse libre". Pero Yasoda había decidido que no importó más lo sucedido ese día; ella iba a atar a Krsna. Así que Madre Yasoda persistió, tuvo todo el lazo completo por todas partes de Vraja unida con las Gopis conectarón la primera longitud del lazo, pero todavía al lazo le faltaban dos pulgadas también. Un lazo millares de millas largas no pudo ser lo suficiente para atar a Krsna. El esfuerzo de Yasoda le causó el sudar aunque no fuera la temporada de verano. Ella estaba cansada y el pelo se le había aflojado, pero ella perseveró y no estuvo cerca de volver su palabra. ¿Ella contempló, "El lazo es siempre demasiado corto, qué debo hacer ahora? Yo no cocinaré, comeré o prepararé alimento para Maharaja Nanda hoy hasta que ate a Krsna". Este incidente empezó por la mañana y ahora es mediodía. De ahí, fue la hora de comer Nanda y su hermano más joven Upananda vino allí y dijo, “Por favor deja a Krsna libre". Ella respondió, "El ha hecho demasiado problema, por eso yo estoy determinada a atarlo". ¿Al ver la persistencia de Madre Yasoda Krsna pensó, "Cómo puedre llegar a ser superior a Mi devoto? Y otros devotos míos experimentan el problema de su persistencia. Por lo tanto yo debo rendirme y la debo permitir atarme ahora. La madre será madre por todo el tiempo y yo siempre seré su hijo. Esto no puede ser cambiado". Así el Señor de todos los Señores, la toda poderosa personalidad, el todo Señor que se extiende, la fuente de la efulgencia de Brahman, el Dios Supremo, la fuente de todo y Señor del universo, el refugio de todos, el director Supremo, el creador, sustentador y el regulador de todo, fueron derrotados por Su devoto. Es decir, antes de Su persistencia de su devoto, Su propia intención fue vencida y El fue atado. Una persona que es iniciada en la cadena intacta de la sucesión dicipular por un Maestro Espiritual escrituralmente auténtico y por que realiza apropiadamente la vida espiritual puede obtener a Krsna en esta misma vida. Uno debe desarrollar la determinación como Madre Yasoda tuvo para asegurar que él/ella verá al Señor cara a cara, de otro modo las probabilidades son que la persona no llegará a ser un devoto grave. Uno debe estar fijo firmemente que obtendrá a Krsna en esta vida y entonces Krsna vendrá seguramente a verlos. El Señor Krsna vendrá a cualquier devoto que ha decidido sin importar lo que suceda, ellos no pararán su práctica devocional hasta que ellos vean a Krsna cara a cara. Krsna viene a esos devotosos tercos que no renunciarán el servicio devocional a aún a costa de su propia vida, pero esos que no estan fijos en la vida devocinal no pueden conseguir Krsna. Los devotos firmemente fijos obtienen la misericordia de Krsna. El Bhakti Rasamrtasindhu indica: ksantir avyartha kalatvam viraktir mana sunyata
"En aquel corazón del devoto la semilla de brotes de devoción, manifiestan automáticamente las calidades siguientes: tolerancia; perdiendo el tiempo; separación a los sasuntos materiales; libre de orgullo; siempre esperando la misericordia del Señor; determinado a realizar continuamente servicio devocional al Señor; atraído a cantar al Señor a hablar las glorias del Señor; ellos adoran vivir en los lugares santos donde el Señor había realizado Sus pasatiempos trascendentales". Las personas deben aprovecharse del regalo maravilloso de la vida humana esforzando por obtener la misericordia del Señor. Tal regalo no puede ser concedido otra vez. La habilidad de entender los pasatiempos del Señor y la filosofía no está disponible en el reino animal, aunque ellos tengan los mismos deseos para comer, beber, dormir, aparearse y defenderse, como hacen los seres humanos. El intelecto madurado para entender al Señor sólo se desarrolla en los seres humanos y no debe ser malgastado. ¿Qué podría ser peor para un alma que el derrochar una oportunidad tan rara? Si esta fortuna no es aprovechada en esta vida, nadie puede predecir cuando otro nacimiento humano será concedido al alma. Por lo tanto cada persona inteligente debe llegar a ser determinada a obtener las bendiciones del Señor por la vida espiritual practica sincera. Los nombres del Señor deben ser cantados con la concentración repleta. La capacidad de concentración se desarrolla gradualmente por la práctica. Uno no debe pensar que ellos no pueden concentrarse. El cantar puede ser hecho en cada condición y así la habilidad de concentrarse se desarrolla y su cantar mejora. Uno nunca debe pensar que a estado cantando por mucho tiempo mas el Señor no vino a ellos y por lo tanto paran el cantar. Tales pensamientos son un producto de la energía ilusoria. Uno debe quedarse humilde y cantar, con lo cual invitar a Krsna a venir. Si una persona no puede cantar pacíficamente, él/ella debe mirar a sus propios defectos y corregir humildemente su estado de ánimo para recibir las bendiciones del Señor El vendrá a ellos. Las personas que piensan que ellos han servido al Señor y cantado por un espacio de tiempo largo, mas no recibió ningún resultado con las mentes parpadeando comparados a los monos. Una vez que los monos observaron que todos comian mangos, mientras que ellos no. Así que ellos investigaron y encontraron que si una semilla de mango es plantada, un árbol de mango crecerá y producirá los mangos. Por lo tanto ellos reunieron las semillas desechadas de personas después de que ellos hubieran comido los mangos, plantados ellos esperaron durante un tiempo. Impaciente por los mangos, ellos desenterraron las semillas para encontrar por todavía no habian crecido. Ellos vieron las semillas que habían brotado, pero los mangos no fueron producidos. Porque ellos no permitieron la semilla fructificar, el brote de la semilla de mango muerta. Semejantemente, las personas que sólo cantan por un tiempo corto espera recibir la misericordia del Señor es referida a tener el parpadeando de la mente de un mono. Así como las semillas brotadas que los monos desarraigaron se murieron, los actos semejantemente espirituales o religiosos realizados por el parpadear las personas tienen inconvenientes y se quedan inútiles. Por lo tanto las escrituras indican Que uno no debe renunciar al cantar los nombres del Señor y sirvirle hasta que el Señor venga a ver la cara de él/ella cara a cara. La mente de Madre Yasoda estaba fija en atar a Krsna, por eso es qué el Señor permitió ser atado por Su madre. Esto significa que sólo cuando el servicio devocional y el cantar los nombres del Señor son hechos con determinación repleta hacen que el Señor Krsna venga bajo control. Así Madre Yasoda ató a Krsna al mismo mortero de moler donde El se sentaba y alimentabaa los monos. Mientras atado, Krsna vio a los árboles gemelos Arjuna parados cerca y pensó, "Estos dos árboles son los hijos de Kubera, el tesorero del cielo, que fue maldecido por Narada Muni. Aunque ellos fueran los seguidores del Señor Shiva, ellos se atrajeron a los placeres sensuales materiales y descaradamente jugaron desnudos con mujeres en el Río Ganges. Aún cuando ellos vieron a Narada Muni acercarse, ellos persistieron, vencidos por la lujuria. Viéndolos allí tan descarados, Narada Muni los maldijo llegar a ser árboles. Ellos entonces imploraron a Narada Muni que los bendijo que diciendo, 'Vayance y llegaran a ser árboles en Vraja, allí ustedes recibirán la bendición del Señor Krsna. Estos dos hijos de Kubera llamados Narakubara y Manigriva llegaron a ser árboles gemelos Arjuna en el patio de Maharaja Nanda". Este día el Señor Krsna deseó liberar estos árboles gemelos Arjuna de su existencia presente. En cada pasatiempo el Señor beneficia a Sus devotos en un sentido u otro. Para liberar los árboles gemelos, el Señor Krsna pasó entre ellos arrastrando el mortero al que El fue atado. El mortero se atasco entre los árboles, pero Krsna lo siguió arrastrando, así derribando los árboles gemelos y liberarando a dos hijos de Kubera. En este punto de Su niñez Krsna empezó incitando a las Gopis. Las Gopis se acercarón a Madre Yasoda y se quejaron diciendo, "después de que nosotros ordeñaramos la leche de las vacas, nosotros dejamos las cubetas de leche para liberar los terneros para amamantar la leche de su madre, entonces Krsna viene y tira las cubetas en nuestra ausencia". En vista de esta queja Madre Yasoda dijo, "Usted lo debe disciplinar". Las Gopis respondieron, "Cuando empezamos a regañarlo, El sonríe a nosotros en una manera tan agradable que nosotras nos olvidamos de castigarlo. Viendo Su sonrisa nos ahogamos en un océano bienaventuranza y casi nos desmaya". Entonces Yasoda dijo, "Si ustedes no lo pueden controlar, entonces me encargaré de la situación". ¿Cuándo Krsna volvió a casa, Yasoda Le preguntó, "por qué robas la mantequilla de los horaes de las Gopis"? ¿Krsna dijo, "Oh madre, quien dijo a usted tal cosa"? Yasoda contestó, "Oh, Krsna, todas las Gopis de Vraja lo dijeron".En vista de esto el Señor Krsna dijo, "todas dicen mentiras. Yo nunca robo de la alberga de nadie. Oh, madre, usted es muy inocente, siempre que alguien le dice algo usted inmediatamente les cree. Yo siempre le digo no creer en las Gopis. Cuándo yo salgo de la casa las Gopis me llaman a Mí para venir a ellas, entonces ellas Me toman de la mano a su hogar y cierran la puerta detrás de nosotros. Yo soy todavía un pequeño chico y todas son jóvenes mayores, así llego a ser completamente impotente. Oh, madre, por lo tanto por favor no creas lo que ellas te dicen". Así el Señor se quejó acerca de las Gopis y formuló una queja acerca de ellas. En el dilema, no sabiendo que creer, Madre Yasoda pensó, "Mi hijo debe estar diciendo la verdad porque los niños no dicen mentiras". De ahí, Madre Yasoda creyó a Krsna y Lo besó con gran amor y continuó con sus tareas domésticas. Un dia Madre Yasoda le pidió a Krsna sentarase en su regazo y le dio de beber leche. ¿Krsna inquirió, "lo que sucede al beber leche"? madre Yasoda dijo, "el beber leche hace crecer el pelo largo, por el cual te casarás rápidamente. Tan pronto como Usted no bebe leche Su sikha (una porción de pelo crece en la cima de la cabeza) no crecerá, y mientras Usted no creces una sikha, Usted no puede casarse". A oído de esto Krsna dijo, "Ah, Mi casamiento sucederá rápidamente". Entonces El se sentó rápidamente en Su regazo de su madre y dijo, "dame leche, yo quiero beber leche". Entonces El agarró Su sikha con una mano, bebió un bocado de leche y dijo, "Oh, madre , Mi sikha no creció". Madre Yasoda dijo, "Usted tiene que beber más leche, entonces crecerá". Krsna entonces bebió otro bocado y dijo, "todavía no creció". Cada uno de los pasatiempos del Señor son trascendentales y no deben ser pensados como juego de niño, porque meditando en ellos se transforma completamente una persona para que a él/ella puedan lograr la liberación de este mundo. Al meditar en estos pasatiempos muchos grandes devotos caen en el trance y hablan con el Señor. En tiempos modernos la mayoría de las personas sólo piensan en su bienestar material de la familia y discuten acerca de asuntos materiales. Ellos son ignorantes que por sólo pensar acerca de las cosas materiales ellos no pueden alcanzar la meta de la vida humana. Mantener una familia y/o realizando el trabajo filantrópico no es suficiente para alcanzar el mundo espiritual del Señor; uno debe absorber su mente en las actividades del Señor. Simplemente por el pensamiento acerca de los pasatiempos del Señor uno recibe la perfección y la auto-realización. Aún el Señor Shiva y el Señor Brahma llegan a ser aturdidos y desconcertados presenciando los pasatiempos de la niñez del Señor. Un día, al realizar Sus pasatiempos, el cumpleaños de Krsna llego. En ese día El fue mantenido en casa, donde todas las Gopis trajeron mantequilla. Ellas pensaron, Krsna viene a nuestros hogares y roba mantequilla, así que hoy en Su cumpleaños, nosotros alimentaremos a El con mantequilla con nuestras propias manos. El Señor adora mantequilla, por eso cuando El averiguó que las Gopis habian traído mantequilla para El, le dijo a ellas, "Alimentenme con mantequilla". Entonces las Gopis dijeron, "Nuestra mantequilla no es gratis. Si Usted quiere esta mantequilla, Usted tiene que bailar por ella. Sólo entonces la consigues". Krsna entonces dijo, "Bien, ustedes por favor canten y yo bailaré". Así las Gopis empezaron cantando dulcemente y Krsna empezó a bailar, pero El paró el baile después de sólo un minuto y dijo, "Me Dan un poco de mantequilla". las Gopis respondieron, "Ustede no puede conseguir mantequilla por un baile tan corto. Usted tiene que bailar más tiempo". El Señor dijo, "Pero tengo hambre ahora, yo no puedo bailar más en este momento". En vista de esto, las Gopis Le dieron un poco de mantequilla. Al ver una cantidad tan pequeña el Señor dijo, "este poco de mantequilla no Me puede satisfacer, ustedes tiene que llenar Mi estómago". las Gopis dijeron, "Si Usted baila más, Usted conseguirá más". Así que el Señor Krsna otra vez empezó a bailar. Vean apenas, Krsna tiene novecientas mil vacas en casa, pero baila para conseguir un poco de mantequilla de las Gopis. El hambre del Señor es únicamente para el ampr de Sus devotos. El Señor no anheló mantequilla; El anheló el amor de Sus devotos y el amor de las Gopis' el estuvo en la forma de mantequilla. Aún el intercambió de ese amor bailando por un poco de mantequilla. La austeridad, el amor, el culto y las oraciones de Las Gopis fueron tan grandes que el Señor Supremo, a quien todos oran, el Señor de todos los Señores, el todo extendedor todo director Supremo conocedor, se olvidó de Su propia proeza y bailó para pagar por su servicio devocional. Grandes sabios preparan platos maravillosos y los ofrecen al Señor con mantras, pero el Señor ni viene a comer sus ofrendas. Si El viene, El no come. El Señor que es visto raramente en el trance por gran yoguis entró en secreto a los hogares de las Gopis para robar y comer su mantequilla. A veces sin engatusar el Señor baila para encantar a las Gopis y entonces les pide mantequilla. ¡Cuán maravilloso este pasatiempo de Krsna es! ¡ Cuan asombroso es el servicio devotional a Krsna y tan poderoso que puede controlar al Señor Supremo de tal manera! Cuán glorioso son los Vrajavasis, por cuya devoción, Krsna queda bajo su control! Desde aquel día que los árboles gemelos en el patio de Maharaja Nanda se derribaron, todos los residentes de Gokul consultaron uno con el otro acerca de cómo y por qué los árboles cayeron. ¿No había torbellino, ni ciclón, ni terremoto ni inundación, así que cómo cayeron los árboles? ¿Ninguna calamidad natural había ocurrido y las raíces de los árboles no se habían podrido, así que por qué cayeron de repente los árboles? Todos los residentes, y las Gopis encontrarían cordialmente y discutirían el acontecimiento sorprendente. Ellos fueron ignorantes que ese hijo de Yasoda Krsna es Dios Mismo teniendo una proeza trascendental ilimitada. Dios puede hacer algo simplemente por el pensamiento acerca de ello. Nada es imposible para El. Para acertar por qué los árboles cayeron y para asentar todo el chisme, Maharaja Nanda reunió a todo los Vrajavasis adelante y a Sus hermanos, Upananda, Mahananda y Sunanda y comenzó una reunión sobre el tema. Allí, Maharaja Nanda dijo, "Todos los aldeanos dicen que los árboles gemelos que cayerón en mi patio es una indicación de una calamidad próxima. Díganme por favor lo que todos podemos hacer para salvarme de ello. ¿Dónde podemos ir para estar a salvo"? Todos reunidos respondieron en unísono diciendo, "Krsna es todo para nosotros. Podemos salir aún de Gokul la Aldea que fue establecida por nuestros antepasados para Su seguridad". Después de oír a los aldeanos, Upananda dijo, "Todos debemos salir de Gokul e ir a residir en Vrindaban. Vrindaban esta situado en el lado correcto de la corriente del Yamuna y hay una abundancia de césped para nuestras vacas allí. Todos los arbustos, los árboles, las ramitas y las arboledas son conducentes a nuestras necesidades". El consejo siguiente de Upananda, todo los Vrajavasis empacarón todas sus pertenencias y tomarón a Krsna y Balaram a Vrindaban. Una vez, al vivir en Vrindaban, el Señor Krsna, viendo algunos pastorcillos de vaca que toman sus vacas para pastorear el día entero, dijeron a Madre Yasoda, "quiero también ir y apacentar vacas". Sobre la insistencia excesiva de Krsna y consejo de Maharaja Nanda, Krsna fue dado pantorrillas a apacentar. Krsna iría diariamente detrás de las pantorrillas a las orillas del Yamuna a apacentarlas. Un día Krsna vio a uno de Sus compañeros jugando con una flauta, así El deseó también tener una flauta. Las pertenencias de Krsna no son ordinarias, de ahí Su flauta es sobrenatural. Después de que un ascético realice grandes austeridades por muchos nacimientos el puede llegar a ser un palo, una campana de tobillo, o el vestido del Señor Krsna. Semejantemente el palo de bambú para la flauta del Señor debe haber realizado también grandes austeridades. El propio Señor escogió el palo de bambú de la orilla del Río de Yamuna y construyó la flauta de ello. Cuándo Krsna jugó con Su flauta, el sonido hipnotizó al Señor Brahma, el Señor Shiva y a todas las entidades movibles e inamovibles en los tres mundos. Las escrituras indican que la flauta de Krsna es Su arma principal. Una vez, cuando Krsna apacentaba Sus pantorrillas juntos con Sus amigos de chico, Kamsa le mandó un demonio llamado Vatsasura en forma de un becerro a Vrindaban, que se mezcló con la manada para matarlo. Krsna reconoció inmediatamente que él era un demonio, lo agarro de la cola y lo giró en un árbol, así matandolo. Más tarde, Kamsa le mandó a un demonio llamado Bakasura para matar a Krsna, que tomó la forma de una garza que de repente se tragó a Krsna, pero nadie puede matar al Señor ilimitado, así el Señor salió de la garza y el demonio muiró. Después de esto, Kamsa le mando a un demonio lamado Aghasura para matar a Krsna, que tomó la forma de un pitón inmenso. Este demonio se colocó en el bosque con su boca inmensa abierta para parecerce a una cueva. Krsna reconoció al demonio y entró en la boca, introduciendo todas Sus pantorrillas y también a Sus amigos. Pero mientras Krsna entraba, El se atascó en la garganta del demonio, así estrangulado al demonio y muertó. Viendo al demonio muerto, todos los amigos de Krsna Lo alabaron diciendo, ¡"Cuán maravilloso es nuestro Krsna"! Krsna recompensó la liberación a todos los demonios que El mató. Esto ilustra que quienquiera en cualquier manera piensa en Krsna, El extiende Su misericordia a ellos. Aunque Krsna recompensara la liberación a todos los demonios que El mató, El es el Dios de todos. Los problemas vienen a ésos que no creen que ellos pertenecen a Krsna. Nadie es extranjero a El. Por lo tanto todas las Gopis de Vraja pensarían, "Krsna es mío". Las escrituras indican que cada humano, que en cualquier manera que ellos puedan, deben establecer una conexión con el Señor Sri Krsna para alcanzar el mundo espiritual. Si uno canta los nombres del Señor aún en los años restantes de su vida, él/ella recibirá seguramente la misericordia de Krsna. Krsna no es de este mundo. El es supra-mundano. El es la fuente de la efulgencia brahmán, El es Señor de todos los Señores y El es Dios El Mismo, que apareció para ayudar las almas condicionadas para ser liberadas de este mundo físico. Su lema para aparecer en el mundo físico es, "aparezco en el mundo para aniquilar a los bribones y dar placer a Mis devotos verdaderos". No hay límite a Su misericordia; cuando El mata a demonios El aún los manda a Su mundo espiritual a gozar. Por ejemplo, el Señor exhibió Su misericordia a Ravana en Su encarnación de Rama. Después de que el disparo a Ravana con flechas, él cayera al suelo retorciendondoce llamó al Señor Rama, "Oh, Rama, ven por favor aquí". El Señor Rama vino cerca de Ravana y dijo, "qué pasa". Ravana dijo, "Oh Rama, aunque Usted me disparo yo soy sinceramente el vencedor. Mi vida entera yo no permiti que Usted entrara en mi reino, Sri Lanka, e incluso después de mi muerte se quedará mia, porque yo Le mande a mi hermano más joven Vibhisana a Usted y Usted lo designó rey de mi reino. Así he salvado el reino para los demonios. Si yo no Le había mandado a Vibhisana a Usted temprano, hoy Usted sería rey de Sri Lanka. Mi diplomacia no fue discernida por Usted. Escucha por favor, yo parto antes de Usted a Su hogar, al mundo espiritual, y a Usted no me puede parar de entrar en Su residencia. Oh, Rama, si Usted medita sobre todo esto gravemente, Usted verá la victoria es mía". Este ejemplo ilustra claramente que nadie es más generoso que el Señor Sri Krsna. Ravana atormentó al Señor y le disparo a El, pero al final el Señor lo mandó a Su domicilio eterno. Sólo una persona poco inteligente dejaría de lado a un Señor tan misericordioso y veneraría a otro señor. La porción del Señor y el cantar Sus santos nombres pueden cumplir inmediatamente todos los deseos de la persona. Como es indicado en el Srimad Bhagavatam: akamah sarva-kamo va moksa-kama udaradhih
"Si una persona no tiene deseos materiales, o que tiene deseos materiales ilimitados o sólo desea la liberación, si esa persona tiene buena inteligencia, ellos deben complacer al Señor Supremo Sri Krsna ejecutando servicio devocional sinceramente". No hay necesidad de venerar a ningún semidiós para cumplir los deseos materiales porque ellos son los encargados del Señor de los asuntos universales. Las bendiciones de los semidióses y semidiósas brotan sentimientos materiales, pero si la misma bendición es recibida del Señor Supremo trae la satisfacción, el cumplimiento y al final recompensa la liberación. Todo puede ser conseguido del Señor Supremo y algo recibido de El es eterno y quita la fiebre del materialismo. Las escrituras indican aquellos que no son conectados al Señor Supremo no son reconocidos por El. Aquellos iniciados por un Guru escrituralmente no autorizado también no son reconocidos por El. Las escrituras indican que sólo un Guru escrituralmente auténtico puede conectar a una persona al Señor Supremo porque él sabe el significado interior y el conocimiento verdadero del Señor Supremo. Un Guru auténtico nace en una familia tradicional pura de Brahmana, aprendiendo las escrituras y es conectado al Señor Supremo por la iniciación del Vaisnava en la cadena intacta de la sucesión discipular. Tal Guru introduce al discípulo al Señor Supremo. Apenas como el agua de deber es filtrada antes de beber, semejantemente antes de establecer una conexión con un Guru, uno debe escrutinizar primero su dinastía el conocimiento y el nacimiento y encontrar si él esta conectado al Señor en una cadena intacta de sucesión discipular. El Señor designa las almas que fueron devotos en su última vida por su nacimiento en familias de Brahmana. Después de la iniciación de tal Guru, uno debe seguir Sus órdenes. Si después de la iniciación una persona encuentra que su Guru no es autorizado por las escrituras antiguas, ellos deben buscar un a Gurú escrituralmente auténtico para la re-iniciación. El poder de reconocer devotos verdaderos que vienen con méritos previamente adquiridos. Las escrituras indican que hay dos diferentes tradiciones intactas en este mundo. Una es vindu parampara y el otro es nada parampara. Vindu parampara es una coneción al Señor Supremo por linaje. Los niños nacidos en el linaje intacto se portarán bien y llegarán a ser devotos verdaderos del Señor. Si el linaje es estropeado, los niños no se portarán bien y no pueden actuar teístamente. De manera semejante en el nada parampara, el Gurú y el discípulo son conectados por una cadena intacta de la sucesión discipular al Señor Supremo. El Señor creó cuatro Varnas: Brahmana; Ksatriya; Vaisya; y Sudra; y cuatro Ashrams: Brahmachari; Grihastha; Vanaprastha; y Sanyasi en este mundo y esto no cambiará en ningun tiempo. Así como hay cuatro grupos sanguíneos (UNA, B, AB y O) y un tipo de sangre no puede ser transfundido a una persona con otro tipo, en forma semejante según el karma el Señor sabe la naturaleza de la persona y decide qué varna la persona debe nacer en. La naturaleza de la persona no es cambiada fácilmente y ha sido desarrollada por su karma previamente realizado. Con esto en mente, uno debe establecer una conexión con un Guru escrituralmente auténtico porque él puede reconocer la naturaleza de la persona y comprometer al discípulo por consiguiente. Es decir, en el tiempo de la muerte el Señor reconoce sólo un discípulo auténtico. Más información con respecto al Guru y el discípulo puede ser encontrada en nuestro libro titulado, "Guru Nirnaya Dipika, Quien Puede Llegar a ser Guru y Quien no Puede". Vivimos en la Era de Kaliyuga, la Era de la hipocresía, cuándo la vida espiritual verdadera disminuye en la calidad y la cantidad. Hoy, cada vez mas personas se colocan como espiritistas alrededor del mundo. El conocimiento espiritual verdadero desendiendo en la sucesión de discipular de Dios es muy raro y desaparece lentamente de la tierra. La mayoría de los espiritistas hoy ni son iniciados por un Guru puro escrituralmente auténtico, ni ellos creen completamente en el proceso espiritual. Ellos ni siguen el proceso espiritual rígidamente ni cantan los santos nombres del Señor con fe. Ellos no venera al Señor en la manera apropiada ni propagan el procedimiento espiritual apropiado. Ellos aún no predican la necesidad de seguir rígidamente la vida espiritual aunque las escrituras se opongan diamétricamente tales declaraciones. Gran parte del tiempo ellos no se aplican Tilak (una marca santa en la frente) ni las cuentas al cuello. Las cuentas en el cuello y el Tilak son necesarias para cada devoto, porque ninguna función espiritual puede ser realizada exitosamente sin ellos. Comp se indicado en el Padma Purana:
yajna dana tapo homa svadhyaya pitr tarpanam
"Sin aplicar la marca de lámpara-llama Tilak en la frente La función religioso ni espiritual no pueden ser realizadas por cualquiera. Sea realizando un sacrificio, dando caridad, realizando austeridad, estudiando las escrituras, venerando la deidad u ofrecer oblaciones a los antepasados, porque si ellos son realizados sin llevar la marca de Tilak en la frente se quedan inútiles o el premio del resultado es menor". Aunque el Señor Supremo pertenezca a todos, todos no lo pueden obtener. Las escrituras indican que el Señor es obtenido por Sus devotos puros. El propio Señor indica, aham bhakta paradhinah, "Yo estoy bajo el control de Mis devotos puros". El destino de ésos que veneran a otros Dioses y diosas no son el mismo como ésos que veneran al Señor Supremo. Como el Señor indica en el Bhagavad Gita:
yanti deva vrata devan pitrn yanti pitr-vratah
"los que veneran los semidióses (demigoddesses) alcanzan sus planetas; los que veneran a los antepasados, alcanzan a los antepasados; los que veneran a fantasmas y los espíritus malos llegan a ser fantasmas y espíritus malos; pero los que Me veneran alcazan Mi morada espiritual". Desde una hormiga insignificante a la entidad viviviente más alta en el universo (Señor Brahma), todos buscan al Señor si ellos lo saben o no, porque el Señor es la mejor cosa para todos. Pero según los méritos previamente adquiridos, el grado de comprensión acerca del Señor es revelado. Por ejemplo, cuando una persona se mueve de una casa alquilada a otra casa alquilada, ellos reúnen todas sus pertenencias y las toman a su nueva residencia. Al mover sus cosas valiosas, ellos empacan aún las cosas insignificantes y no deseadas también. Semejantemente cuando una entidad viviente cambia de un cuerpo a otro toma también su karma bueno y malo va con ellos. Según la conducta en la vida previa, ellos desarrollan una inclinación y karma particulares, que va con ellos (el alma) y les causa que actúen semejantemente en esta vida. Por ejemplo, al moverse de una casa alquilada a veces una persona obtiene una mejor casa y a veces una casa inferior, dependiendo de su posición financiera. Dependiendo semejantemente del karma, después de la muerte una entidad viviente recibe un cuerpo mejor o menor. El cuerpo es pero una residencia temporaria para el alma. Debido al karma pasado, hoy nosotros tenemos un cuerpo humano, pero sin la adoración apropiada al Señor, después de la muerte uno puede ser concedido un cuerpo de pájaro, un cuerpo de animal, o es forzado a existir como un árbol o planta. Todos esperan disfrutar de la vida, pero si el destino fuerza a una persona de su cuerpo, ellos están impotentes de prevenirlo. Una persona no puede tener paz ni felicidad tan largo como él/ella no sirven al Señor y cantan Sus santos nombres. Así como cuando uno construye su propia casa en su propia propiedad no hay ansiedad de ser desahuciado por el propietario, semejantemente cuando una persona entra gravemente y sinceramente a cantar y servir al Señor, ellos llegan a ser libres del ciclo de la entrada del renacimiento y la muerte y la ganancia en el mundo espiritual. El mundo espiritual es el hogar eterno del alma, donde la ansiedad de tener que cambiar de un cuerpo a otro no existe. Paraa entender apropiadamente este conocimiento uno debe aceptar un a Guru escrituralmente auténtico, que puede ser encontrado sólo por la misericordia del Señor Supremo. Cuándo una persona realiza servicio devocional bajo la orden de un Maestro Espiritual auténtico su alma siente definitivamente la paz y es feliz. ¿Una persona puede preguntarse cómo saber si su alma es feliz y pacífica? Las escrituras indican si uno se siente feliz y satisfecho después de aceptar y practicar las reglas de las escrituras, debe ser entendido que el alma es feliz y pacífica. Los alborotos externos se quedan hasta que uno sale de este mundo, pero la atmósfera material no tiene nada que ver con la paz y felicidad del alma. Nanda Maharaja experimentó los problemas de los demonios en Vrindaban, lo que causó que él saliera de Vrindaban, pero él fue siempre pacífico y feliz. El estableció una nueva aldea llamada Nandagram, en la Colina de Nandisvara, y vivió allí. Así Krsna tomaría Sus pantorrillas para apacentar allí. ¿Cuándo el Señor Brahma recibió las noticias que Krsna había matado a Aghasura él pensó, "Quien es este niño? El se parece a un pequeño chico, pero El mata a muchos demonios grandes, por lo tanto que se permita examinarlo". Así el Señor Brahma vino cerca del Señor incógnito, robó a Sus amigos y pantorrillas y los escondió en la cueva de una montaña. Entonces él pensó, "A ver que hace El ahora". El Señor todo-conocedor estuvo enterado de lo que Brahma iba a hacer, así que después de que Brahma tomó a Sus amigos y pantorrillas, Krsna se expandió en formas pareciéndose exactamente a todos Sus amigos y pantorrillas y empezó a jugar con ellos como de costumbre. Después de algún tiempo Brahma regreso para verificar y ver la reacción de Krsna a Su desaparición de las vacas y amigos, sólo para encontrar a Krsna jugando todavía con ellos allí. Sorprendido por esto, Brahma volvió a la cueva donde él había escondido a los chicos y pantorrillas y los encontró todavía allí. El entonces volvió donde el Señor y vio a los mismos chicos y pantorrillas exactamente que juegaban con el Señor. Esto desorientó a Brahma. Pero el Señor jugaba alegremente con Sus amigos y pantorrillas como si nada había sucedido. Entonces, el Señor, entendiendo al Señor Brahma y su gran ansiedad, retractó todas Sus formas parecidas a los chicos y pantorrillas de regreso a El Mismo parado allí sólo. Entonces, al ver al Señor solo, Brahma vino y oró a los pies de loto del Señor. El Señor Brahma pidió el perdón de El y oró de muchas maneras. Hasta ese día, Brahma habia pensado que el Señor Visnu era el Dios Supremo, pero ese día él vio a todos los chicos y pantorrillas transformarse en forma de cuatro brazos de Visnu y entonces unirse en Krsna. Es sorprendente que tal poderoso Señor juega con ordinarios pastorcillos de vaca como un niño normal. ¡Cómo son de sorprendentes los pasatiempos del Señor, apenas vean! El Señor crea alimento para cada entidad viviente y es visto mendigando a las Gopis por un poco de mantequilla. Los pies del loto que son masajeados por la Diosa de Fortuna, camina descalza en el suelo espinoso y empedrado de Vrindaban. Esos pies del loto que son venerados por grandes devotos y semidióses con gran devoción, caminan en la tierra dura de Vrindaban sin zapatos. Los devotos puros del Señor entienden los asombrosos pasatiempos. Una dia Madre Yasoda le dijo a Krsna, "Oh, Krsna, no camines descalzo dondequiera. Las espinas y las piedras pueden perforar Tus pies". El Señor respondió, "Oh Madre, no hay espinas ni piedras en Vraja. Si usted piensa hay, ellas no Me tocan porque yo no piso la tierra". ¿Entonces Madre Yasoda preguntó, "Dónde tocan Tus pies cuando caminas, en el cielo"? Krsna contestó, "No madre, yo no ando en el cielo. Dondequiera que coloco los pies, los corazones de los devotos ilimitadamente puros se colocan. Los pies caen en los corazones puros de los devotos puros. Los pies no tocan la tierra". Madre Yasoda fue influida por Yogamaya (la potencia interna del Señor) y no podría entender lo que Krsna decía. Aunque Krsna hablara la verdad, Madre Yasoda desatendió lo que El dijo como el discurso sin sentido de un niño. Yogamaya no permitió que Yasoda entendiera las palabras de Krsna para mantener apropiadamente el sabor de los pasatiempos. El Señor Brahma entendió que el Señor Krsna está bajo el control del amor, que es cómo devotos de Krsna lo controlan, por su amor incondicional. Después de orar al Señor y devolviendo a todos Sus amigos y pantorrillas, el Señor Brahma regresó a su domicilio, Brahmaloka. El Señor Krsna entonces arregló para que el Señor Balaram matara a dos demonios poderosos mandados por Kamsa llamados Dhenukasura y Pralambasura. Dhenukasura entró en la forma de un asno y Pralambasura vino como un pastorcillo de vaca, Balaram mató fácilmente a ambos. Entonces Sri Sukadeva Goswami le dice a Pariksit cómo el Señor Krsna domina a la serpiente Kaliya. El indica que hay una isla en el otro lado del océano llamada Ramanakadvipa, donde la esposa de Kasyapa Kadru maneja a todas cobras, que viven allí. Esta isla es conocida también como Nagaloka, el domicilio de las cobras. Apenas como el césped es alimento para una vaca, semejantemente las serpientes son alimentos para Garuda. Garuda tiene la forma de un águila y es el portador del Señor Visnu. Garuda iría a Nagaloka para matar y comer cobras, desechando las que él no quiso comer. La conducta de Garuda causó la miseria de las cobras, así que ellas se reunieron e imploraron a él diciendo, "Mandaremos una cobra lider junto con su alimento. Usted la puede comer con su alimento, para que otras cobras no tengan que morir innecesariamente". Garuda concordó con las cobras la propuesta. Después de algún tiempo el turno de la serpiente Kaliya viniera a ser sacrificada y él entregara el alimento de Garuda. Kaliya tuvo mil capuchas, fueron muy fuertes, y de ahí estuvo muy orgullo y arrogante. Cuándo él alcanzó a Garuda, antes de permiter ser comido, Kaliya luchó con él. Pero encontrándose no un adversario digno para Garuda, Kaliya huyó a Vrindaban y residió en la misma charca donde Garuda fue maldecido por Saubhari Muni para no ir. Nosotros ya hemos mencionado la maldición por Saubhari Muni sobre Garuda en el capítulo previo. Saubhari Muni se murió, pero su maldición sobre Garuda permaneció. Por naturaleza el temor reside en el corazón todos, y todos actúan por la auto conservación. Kaliya supo de esta maldición, así que para él y por su seguridad de su familia, él escogió tomárlos a ese lago formado por el Río Yamuna. Kaliya fue tan tóxico que su presencia en el lago causó que su agua hirvierase. Nadie podría beber o podría tocar esa agua, y las únicas cosas que crecieron fueron lotos tóxicos. Kamsa supo que Krsna es su enemigo y El vive en la casa de Nanda Maharaja. En una maniobra para matar a Krsna, Kamsa mandó un mensaje a Nanda mandarle mil lotos de la charca donde Kaliya residía. A oído de estas noticias, Nanda se llenó de pesar informado a Yasoda, donde Krsna oyó en secreto las noticias. Aunque el Señor Supremo es todo-conocedor y sepa todo en el corazón de todos, él también escucha en secreto todo como un pasatiempo. Solo para quitar apenas la ansiedad de Nanda Maharaja y Yasoda, y sorprender a Kamsa, el Señor decidido remediar el problema. Así que El tomó Sus vacas para apacentar cerca de la charca con Sus amigos pastorcillos de vaca. Allí El se subió en un árbol de Kadamba (un árbol con flores en formó de pelotas fragantes) El saltó en la charca. Al ver a Krsna saltar en el agua tóxica, Sus amigos corrieron para decirle a los residentes de Vrindaban, que entonces todo apurado a ese lugar en pena. Kaliya, oyendo el salpicar, se ofendió que alguien osó venir a donde él vivía, y fue a confrontar al intruso. El muy orgulloso y arrogante porque él era el hermano de Vasuki, el rey de todas cobras. Así que sin el cuidado de la repercusión de cualquiera, él empezó a luchar con Krsna. Kaliya atacó a Krsna en todos los aspectos, pero Krsna lo abrumó y subió sobre sus capuchas. Kaliya entonces surgió del agua llevando a Krsna. Entonces, Krsna empezó pisando muy fuertemente sus capuchas en un estilo de baile. Debido a la presión inmensa de los pies de Krsna, Kaliya empezó vomitando sangre de todas sus mil bocas. El baile castigó a Kaliya, así humillandolo. Kaliya tuvo a muchas esposas que pidieron a Krsna por la vida de su marido, por eso Krsna no mató a Kaliya, pero le ordenó que se fuera de Vrindaban y le dijo volver a vivir en Ramanakadvipa. Después de que Kaliya partiera del Yamuna, sus aguas otra vez llegaron a ser puras y así las entidades vivientes lo empezaron a utilizar otra vez. Apenas como Kaliya fue humillado después de ser pateado por el Señor, similarmente las personas orgullosas y arrogantes se rinden al Señor después de ser pateados con problemas materiales. Comiendo carne, la embriaguez, y el hacer otras actividades no deseadas, previenen a una persona de la comprensión de la filosofía del Señor Supremo. Pero cuando el Señor Supremo patea a una persona con problemas materiales, él/ella se rinden a El y rectifican sus vicios o consigue ser abatido a una sombra de su ser anterior. El inteligente y sabio sinceramente se rinde al Señor con el corazón y mente para ser dominados antes por la naturaleza material. Kaliya no cantaba los nombres de Krsna ni fue inclinado a realizar servicio devocional a El, por lo tanto el Señor pisó muy fuerte cada una de sus mil capuchas. Así como sólo después de ser golpeado Kaliya hizo el espacio en el corazón para el Señor, semejantemente sólo después de de la experiencia malvada muchos problemas uno comienzan a desarrollar una actitud devocional hacia el Señor. Kaliya oró al Señor, "Oh Señor, empeizo hoy a cantar Sus santos nombres. Desde hoy Usted es mi vigilante y es encargado de mí. Yo me ahogaba en una piscina de ilusión hasta hoy. Había pensado que mi familia, la riqueza, fuerza y juventud me ayudarían, pero hoy he venido a entender que todo lo que poseo es temporario e inútil. Tomar Su refugio es el único remedio y la meta para el alma". Las personas comúnmente menos inteligentes deben experimentar el problema para despertar de la ilusión material que ellos son su cuerpo y así se identifican con sus intereses materiales, para adoptar el sendero devocional. Cuándo ellos lo hacen, todos sus problemas son resueltos por el Señor. Mientras Krsna manejaba a Kaliya del Yamuna el cielo había llegado a ser la oscuro, así que El dijo al los presente Vrajavasis, "Permitasenos a nosotros pasar esta noche aquí". Todos concordaron y permanecieron a orillas del Yamuna esa noche con Krsna. Cuándo los ayudantes de Kamsa vieron a Krsna y otros Vrajavasis duermiendo en la orilla del Yamuna, ellos los rodearon con madera seca y le prendieron fuego. El fuego fue muy grande y caliente y despertó a los Vrajavasis. Así ellos llegaron a ser ansiosos y se refugiarón en el Señor Krsna diciendo, "Oh Krsna , nosotros estamos atrapados en medio de este gran fuego, por favor salvanos". El Señor entonces dijo, "ustedes por favor cierren sus ojos". Tan pronto como los Vrajavasis cerrarón sus ojos, el Señor se tragó el fuego entero. Tal es la misericordia del Señor. El está siempre listo en cada circunstancia para proteger a Sus devotos sinceros. Todos en Vraja son atraídos al Señor Krsna. Había algúnas Gopis en Vraja que fueron a Krsna todavía no casadas y lo querian como su marido. Ellas habían oído que venerando a la Diosa Katyayani sus deseos serían seguramente cumplidos. Por lo tanto ellas tomaron un voto para Katyayani rápidamente en el mes de Kartika (octubre noviembre) para conseguir a Krsna como su marido. Ellas subirían en cuatro o’clock por la mañana, se reúnen y avanzan al Yamuna que canta las glorias de Krsna. Allí ellos se bañarían, entonces venerarían el ayuno a Katyayani siguiendo las reglas apropiadas del ritual. Las escrituras indican que una persona no debe ser criticada si ellos veneran un semidiós o semidiosa para consir a Krsna. La misma escritura indica si la meta deseada es lograda, por un semidiós o semidiosa el ritual entonces debe ser parado. Las Gopis realizarón el ayuno a Katyayani por un mes entero, después de que Katyayani se apareciera a ellas y las bendijera para que ellas tuvieran su deseo cumplido. Cuándo las Gopis se bañarón durante su ayuno, ellas pondrían sus ropas bajo un árbol de Kadamba y se bañaron sin ropa en el Yamuna. En el último día de su ayuno, al bañarse, el Señor Krsna robó calladamente sus ropas. El las colgó en las ramas del mismo árbol de Kadamba y al sentarse sobre una rama, El empezó tocar Su flauta. Viendo este acto de Krsna, las Gopis solicitarón sus ropas de El. El Señor respondió, "ustedes deben venir a Mí de una en una y recuperar sus respectivas ropas". las Gopis se avergonzarón de esta situación, pero ellas no se enojaron ni se quejanron porque todas quisieron a Krsna como su marido. Moralmente sólo el marido debe ver a su esposa desnuda, de ahí las Gopis entendieron, "Hoy nuestro voto esta cumplido". Con esto en la mente, todas las Gopis fueron a Krsna para conseguir sus ropas. El Señor dijo a las Gopis, "Ustedes se han bañado sin ropas en el Yamuna, por lo tanto ustedes han offendido a Varuna, el dios del agua. Para eliminar esta ofensa, ustedes Me deben pagar su homenaje a Mí con manos juntasas. Después de que ustedes rindan su homenaje a Mí, todas sus ofensas serán perdonadas". las Gopis offrecieron su reverencia. Viendo su amor sin impurezas hacia El, Krsna llegó a complacerce con su voto y las bendijo en la manera siguiente:
yatavala vrajam siddha mayema ramsyatha ksapah
"Oh Gopis, ahora ustedes van a sus hogares porque su voto de ayuno ha sido completado apropiadamente. Cualquier deseo que ustedes tuvieron al observar el ayuno a Katyayani será cumplido rápidamente por Mí en la noche venidera de luna llena de Sarat Purnima. En esa noche ustedes gozarán Mi compañía". Sri Sukadeva Goswami continuó: Una vez que el Señor Krsna apacentó Sus vacas que se dirigian hacia Mathura. En ese día Sus amigos se sentían muy hambrientos y Les dijo, "Oh Krsna, Oh Balaram, nosotros estatamos muy hambrientos, por favor arregla algo para nosotros de comer. Ninguno de nosotros ha traído algo con nosotros algo de comer hoy. ¿Qué debemos comer nosotros? No podemos andar debido a esta intensa hambre". El Señor Krsna dijo, "Los Brahmanas cercanos realizan un sacrificio y una regla del sacrificio es que el alimento debe ser distribuido. Si no hay alimento distribuido en un sacrificio dara el resultado contrario. Por lo tanto vayan por favor a la arena de sacrificio y pidan alimento en Mi nombre. Simplemente por oír Mi nombre y el de Mi hermano, el nombre Balaram, ustedes recibirán seguramente el alimento". Cuándo los pastorcillos devaca llegaron cerca del sacrificio ellos oyeron, " “krsnaya svaha, baladevaya svaha , etc. (Canto realizado durante un sacrificio), que sorprendió a los pastorcillos, haciendoles pensar que los Brahmanas veneraban a Krsna y Balaram. Esto aumentó su confianza a ellos para que recibieran seguramente los alimentos. Al llegar a la arena los pastocillos dijeron, "Oh Brahmanas, Al Krsna ustedes ahora veneran esta justamente cerca con Su hermano Balaram. Ellos estan muy hambrientos, por favor nos dan algún alimento para llevar a Ellos y comer". Aquí los pastorcillos pidieron alimento para Krsna y Balaram porque ellos no son autorizados a aceptar la caridad por sí mismos. los Brahmanas fueron totalmente indiferente a la súplica de los pastorcillos. Aunque los pastocillos de vaca pidieron tres veces, ellos ni los miraron. Los pastorcillos entonces llegaron donde Krsna y le dijeron, "Krsna, los Brahmanas ofrecían oblaciones en el fuego en Su nombre, pero cuando pedimos alimento en Su nombre ellos no nos dieron nada". El Señor Krsna dijo, "Ustedes cometión un error, ustedes no debieron haber ido a los Brahmanas, ustedes estaban supuestos ir a sus esposas". Generalmente cuando una persona llega a ser hambrienta ellos van a su madre, porque las madres tienen corazones más suaves y no pueden tolerar otra dificultad física. Krsna dijo aún más, "no importa que ustedes no recibieran el alimento yendo sólo una vez. Usted van allí otra vez, pero llegen esta vez a las esposas de los Brahmanas y ustedes recibirán seguramente alimento". Entonces los pastoecillos de vaca llegaron donde las esposas de los Brahmanas y después de offrecer sus respetos a ellos dijeron, "hemos venido de muy lejos el Señor Krsna y Balaram están cerca. Ellos estan muy hambrientos y nos han mandado a ustedes para pedir algún alimento". Después de oír esto, todas las esposas de los Brahmanas tomaron cualquiera de los alimentos que habían preparado para el Señor Brahma, el Señor Shiva, el Señor Indra, el Señor Varuna y otros semidióses para el sacrificio y avanzado inmediatamente hacia Krsna. Cuándo los Brahmanas vieron a sus esposas saliendo sin su permiso, ellos las llamaron por su nombre, pero no hicieron caso a ninguno de ellos ni su llamada. Ellas no pararon porque ellas pensaron si ellas hicieron eso quizás llegue a ser un obstáculo para ver y servir a Krsna. Cuándo los Brahmanas encontraron que sus esposas no atendieron a sus llamadas, ellos fueron personalmente a detenerlas. Pero sus esposas dijeron, "Desde hoy Krsna es nuestro marido". En vista de esto los Brahmanas dijeron, "Cuando ustedes vuelvan a nosotros no permitiremos que ustedes entren en la casa". Al escuchar esto las esposas dijeron, "Nosotras no regresaremos a ustedes porque vamos a aquel del quien nadie vuelve. A quien nosotras ahora vamos, hay el refugio para cada entidad vivivientea en pies". Después de alcanzar a Krsna todas las esposas rindieran homenaje al Señor y alimentaron a todos allí. Después de que ellas terminaran su servicio, las esposas quisieron permanecer cerca del Señor, pero El les dijo, "ustedes regresen a sus hogares". Al escuchar tales palabras de Krsna, las esposas de los Brahmanas llegaron a ser muy infelices y oraron al Señor. Después de oír sus oraciones el Señor dijo, "Ustedes canten por favor Mis nombres en sus hogares, piensen en Mí, sirvanme y veneren Mi forma de la deidad, y yo les encontraré otra vez". las esposas de los Brahmanas entonces dijeron, "hemos venido a Usted después de abandonar a nuestros maridos, ahora nosotros no tenemos ningún hogar". Entonces el Señor dijo, "Cuando ustedes vuelvan en casa usted serán respetadas aún más que antes". Después de que sus esposas se fueran, los Brahmanas habían condenado a sí mismo decir que ellos tuvieron la oportunidad de servir al Señor, pero fueron consumidos con las reglas ritualistas del sacrificio para ver la oportunidad. Ellos lamentaron que ellos no podrían utilizar su nacimiento humano para servir al Señor y condenarón su nacimiento alto y el conocimiento védico porque no los tomó cerca del Señor. El Srimad Bhagavatam indica su pena así: dhig janma nas-trivrd vidyam dhig vratam dhig bahujnatam
Vergüenza a nuestros nacimientos triples (puro linaje, la ceremonia del cordon sagrado y la perfección del conocimiento de las escrituras), la vergüenza a nuestro conocimiento, la vergüenza a nuestras austeridades, la vergüenza a nuestro vasto aprender, vergüenza a nuestra dinastía de alta clase, vergüenza a nuestro realizacion de ceremonias ritualistas, porque quedamos maldispuestos hacia servir al Señor infalible". ¡los Brahmanas continuarón, aho pasyata nsrinsam api krsne jagat-gurau
"Ah, cómo es de sorprendente que aún las hembras han desarrollado la devoción impávida al Señor Krsna, que es el Maestro Espiritual del universo entero! Eso les permite cortar la fijación fuerte a la vida de la casa que ata uno a este mundo mortal". los Brahmanas fueron engañados de servir al Señor por su actitud ritualista. Así, ellos sentían gran pena porque ellos podrían haber servido al Señor las ofrendas preparadas por sus esposas, antes que se privara la oportunidad. Si un dinero es ganado con el sudor de la persona es utilizado en el Señor o Su servicio de su devoto puro, el corazón se ablanda hacia la vida devocional. Las escrituras indican esa caridad sólo debe ser dada a un candidato auténtico correcto, autorizado a aceptar caridad. Y los artículos dados deben ser no usados y funcionales, de otro modo los méritos no pueden ser recibidos de la caridad. Siempre que Krsna saldría de la aldea para seguir detrás de las vacas para apacentar, las Gopis sentirían que un momento de esa separación pasara como mil años o más. Tan largo como los sentidos no adquieren un sabor por las cosas espirituales ellos dan problema. La naturaleza del los sentidos es que ellos sólo desean las cosas materiales y los placeres materiales. Las demandas de los sentidos son tan grandes que ninguno de los semidióses ni semidiosas jamás los podrían cumplir, de ahí ningún humano podría cumplir jamás las demandas de sus sentidos. Pero si una persona llega a ser un devoto grave del Señor Supremo, El cumple todos los deseos de esa persona inmediatamente; de ahí un devoto grave siempre es visto pacífico, feliz y completamente satisfecho. Es decir, cuando uno llega a ser gravemente dedicado al Señor Govinda, el anhelar por el placer del los sentidos se deja. El Señor Supremo es ilimitadamente hermoso, ilimitadamente atractivo, ilimitadamente dulce, ilimitadamente sabroso, y El tienen el sabor extraordinario, por eso es qué los sentidos de las devotos graves siempre se quedan satisfechos. ¿Al realizar Sus pasatiempos para complacer a los Vrajavasis, Krsna advirtió a Nanda Maharaja y otros Vrajavasis hacíendo arreglos para una fiesta, así que El preguntó a Nanda Maharaja, "Para qué fiesta son todos estos arreglos hoy? ¿Cual es el beneficio de observar esta fiesta? ¿Y para quién es esta mentada fiesta"? Después de ser preguntado repetidas veces por Krsna, Nanda Maharaja dijo, "Esta fiesta es la adoracion anual del Señor Indra, el Rey del Cielo. Habrá un sacrificio de fuego y una ofrenda grande de muchas clases de preparaciones para darle a Indra de comer. Con esto él llega a ser complacido, y vierte lluvia suficiente y oportuna". El Señor es todo-conocedor y supo que Indra había llegado a ser muy orgulloso y él necesitó ser reformado, esto es el por que El convenció a Nanda Maharaja no realizar la ceremonia a Indra. El Señor dijo, "Indra no le puede darea vida a nadie. Cuán largo uno tiene que vivir en la tierra depende sólo en su karma. Cada entidad viviente toma el nacimiento y se muere según su karma previamente realizado. Todo sufrimiento y placer depende también de su karma previo. Cualquier tipo de actividades y la actitud que una persona abrigó en su vida previa, esa clase de experiencia ellos tendrán al vivir en esta vida. Cualquiera de las actividades que uno realiza en esta vida son depositadas para ser retiradas en la próxima vida, por eso es qué a veces los pecadores son vistos gozando y personas piadosas son vistas sufriendo. Esto es todo debido sólo a su karma previamente realizado. Las personas impías vistas actualmente disfrutando de la vida habían realizado muchos actos piadosos en su vida previa, pero sufrirán en su próxima vida. Su sufrimiento les espera para abrazarlos y darles la bienvenida. Mientras que las personas piadosas han experimentando los problemas y las miserias en la vida y habían realizado los delitos en su vida pasada, pero gozarán en el cielo en su próxima vida. El karma realizado no sale de nadie en tiempo ni cambia en ninguna manera. Los sigue dondequiera que ellos toman nacimiento a menos que ellos lleguen a ser devotoa sinceros". El Señor indica en Srimad Bhagavatam: dehan-uccavacan-jantuh prapyotsrjati karmana
"Sólo debido al karma una entidad viviente acepta un bajo nacimiento o más alto y se muere. Sólo debido al karma una entidad viviente llegar a ser un enemigo, o amigo, o indiferente a otros. Por lo tanto, el karma está primero y es el controlador de la entidad viviente". El Señor continuó, "por lo tanto uno muy debe realizar con cuidado las acciones para corregir su karma. Venerar semidióses o semidiosas no deben ser la meta de una persona, porque ellos mismos están bajo el control de su propio karma. ¿Cómo alguien bajo el control de su karma puede recompensar algo a otros? Por lo tanto todos sólo deben venerar al sólo al Señor Supremo porque El puede recompensar algo a cualquiera o tomar algo lejos de cualquiera". El Señor dijo a Nanda Maharaja que todo lo que fue Preparado para venerar a Indra debe ser utilizado para venerar la Colina de Govardhana. Debe ser entendido aquí que el Señor no dice a los Vrajavasis venerar una colina; El los insta a venerarlo a El en el nombre de venerar la Colina. Krsna es el Señor Supremos y Dios de todos los Dioses. En este momento, aunque Krsna estuviera con los Vrajavasis como un niño, El se espandió en una forma gigantesca y entró en la Colina de Govardhana, exhibiendo la cabeza y los armamentos a la cabeza de la colina y dijo, "Oh Vrajavasis, vengan por favor y Me veneran y Me alimentan con todas sus preparaciones". Como es indicado en Srimad Bhagavatam: krsnas tvanyatamam rupam gopa-visrambhanam gatah Apneas para establecer la fe firme en los corazones de los Vrajavasis, el Señor Krsna asumió otro aparecer inaudito e inmensa forma en la cima de la Colina de Govardhana y dijo, Yo soy la Colina de Govardhana, y comí la abundancia de alimentos ofrecidos a El allí". Cuándo Indra encontró que los Vrajavasis habían abandonado su ceremonia, y seguido el consejo de niño para venerar una colina, él llegó a enojarse mucho con ellos. Indra pensó, "Por mi causa solamente hace que todos los habitantes de Vraja vivan felizmente. ¿Ahora veré si este pequeño chico los puede proteger"? El entonces empezó virtiendo una lluvia torrencial que cae en el tiempo de la inundación del mundo. los Vrajavasis llegarón a ser muy ansiosos por la lluvia excesiva, el granizo y los tornados, y así se refugiarón en el Señor Sri Krsna. Haciendo caso del grito de Sus devotos, el Señor levantó la Colina de Govardhana con una mano en la menera en que un niño levanta un champiñón del suelo. El Señor entonces dijo a los Vrajavasis, "Reúnan todas las vacas y vengan por favor bajo la colina para protegerse". Todo los Vrajavasis y las vacas se refugiaron bajo la colina y fueron aliviados de la ira de Indra. Sri Sukadeva Goswami indica: krsna-yoganubhavam tam nisamyendro ’ti-vismitah
"Indra llegó a ser muy sorprendido al observar al Señor Krsna y Su poder místico. Su plan para destruir Vraja fue frustrado y él fue pelado del orgullo. Indra entonces ordenó sus nubes para terminar la lluvia inmediatamente". Indra bajó de los cielos y agarró los pies de loto del Señor y pidio perdón. El señor Krsna lo perdonó y lo despachó. Yogamaya había ocultado el que Indra se refugiara y pedir el perdón del Señor de todos presentes. El Señor detener la cremonia de Indra ilustra claramente que El no quiere que nadie venere semidióses. Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca del pasatiempo del Señor Rasalila (el baile romántico), diciendo que este pasatiempo particular es muy extraordinario. Cualquiera que piensa que el Rasalila del Señor es como el baile sensual de hombres y mujeres ordinarios seguramente llegará a ser degradado. las Gopis de Vraja tiene la atracción firme y el amor creciente hacia el Señor. Un síntoma del amor es, que no se queda constante, aumenta o disminuye a diario. A diferencia del amor creciente que las Gopis tuvieron hacia Krsna, el amor o la atracción entre hombres y mujeres ordinarios son materiales y disminuyen a su debido tiempo y llega a ser inerte. Por lo tanto las escrituras indican que la relación entre un hombre y la mujer no es llamada amor, pero es llamada lujuria o la ilusión. Esto es la diferencia verdadera entre el amor y la lujuria. Si una persona desarrolla amor para alguien ellos siempre anhelan verlos, como las Gopis de Vraja hicieron para Krsna. Ellas tuvieron el amor intenso y creciente hacia el Señor Krsna. las Gopis que vinieron a Krsna en Vraja fueron todas el la mayoría almas espiritualmente avanzadas y Ellas se relacionaron a El en cuatro maneras diferentes. Algunas Gopis se relacionaron a Krsna en el humor de la paternidad, adorandolo como su niño; las otras se relacionaron a El en el humor conyugal; otras fue solteras fueron hacia Krsna y queridas como su marido; y las Gopis casadas quisieron a Krsna como su amante. En este momento Krsna sólo aparecia de ocho años de edad, pero siempre completamente independiente y va donde El quieria, mientras que las Gopis fueron cuidadas y vivian una vida estructurada. De ahí ellas sólo pudieron encontrarse con Krsna de tres maneras, al ir a traer agua del Yamuna; al salir a desechar las cosas; y cuando ellas saldrían a vender yogurt y mantequilla. Siempre que las Gopis vieron a Krsna ellas desearon escuchar Sus palabras dulces y tratar de tocarlo. Aunque las Gopis realizaran sus deberes de la casa apropiadamente, sus mentes fueron constantemente absortas en el pensamiento acerca de Krsna. La forma del Señor Krsna es tan atractiva que tan pronto como cualquier Gopi lo veia, ellas llegaron a ser inmensamente atraídas a El. A veces las Gopis se desmayarían y caerían al suelo por su deseo y anhelo hacia Krsna. Si alguien entregó las noticias que una Gopi cayó inconsciente, Krsna correría a ella al cuchicheo en la oreja, "En la noche venidera de la luna llena de Sarat Purnima (septiembre octubre) usted gozará en un baile romántico conmigo". En vista de esto, las Gopis recobran el conocimiento inmediatamente. Por el rumor, todos en la aldea llegaron a saber que Krsna es un místico y ha perfeccionado mantras, siempre que cualquier Gopi se caia inconsciente, Krsna cuchichearía el mismo mantra en la oreja y la reviviera. Todos en la aldea hablaban acerca de esto. Una anciana vivió en la aldea y pensó, "quiero saber qué cuchicheos de mantra Krsna da a nuestras nueras en las orejas que inmediatamente las despierta de un estado inconsciente. Permitiendome a mí idear u | |
