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“Como Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra” El Srimad Bhagavatam es una narración de una conversación entregada a un gran Rey de India, él había sido maldecido para morirse en siete días y decidió renunciar su reino y aprender acerca de la meta verdadera de la vida. Cuando él se prepara para su muerte inminente, el santo se acerca al rey y concuerda en enseñarlo. La conversación pasa ininterrumpida durante siete días, durante la cual que el rey no come, bebe o duerme. Esto sucedió alrededor de 3100 AC y la conversación de 7 días comprende de 18.000 versos hablados en Devanagri, o en Sánscrito. El trabajo siguiente es basado en siete conferencias por Mahamandaleshwar Sri Krsna Balaram Swamiji y resume el conocimiento impartido sobre esos 7 días. Esto tomará al estudiante sincero, a nuevos niveles del conocimiento y auto realización. Este trabajo dirige cada nivel de la humanidad, a pesar de la religión o la situación en la vida porque cada uno de nosotros encaramos la misma situación como el Rey Pariksit.
“Como Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra”
Introducción
Todas las Glorias a Sri Guru y Gauranga
Las Glorias de El Srimad Bhagavatam
Al principio, yo ruego ofrecer mis mas humildes y postradas reverencias a los pies de loto de mi adorable Guru, Srila Prabhupada, quien es un representante directo del Señor Sri Krsna, el cual esta lleno de vigor divino, quien impartió el conocimiento trascendental a mí y me rescató del oceano del nacimiento y muerte, quien ha entrado para siempre en los pasatiempos divinos del Señor Sri Krsna para ser realizado en el Mundo espiritual. Ruego por sus bendiciones para narrar el Srimad Bhagavatam para beneficiar esas almas interesadas en parar su ciclo de nacimiento y muerte. Ruego por las bendiciones del Señor Sri Sri Radha Govindadeva y Sri Sri Radha Madana Mohana para recibir la ayuda en esta gran tarea. El Srimad Bhagavatam libera a los que gravemente lo estudian y son el almacén del néctar para los devotos sinceramente dedicados al Señor. El Srimad Bhagavatam es una conversación entre Sri Sukadeva Goswami y el Rey Pariksit, que fue puesto en la escritura más de cinco hace mil años por Srila Vyasadeva. Vyasadeva dijo que este mismo Srimad Bhagavatam fue hablado en Haridwar por Maitreya Muni al Maharaja de Vidur; entonces en Sukaraksetra por Sri Sukadeva Goswami al Rey Pariksit; y posteriormente en Naimisaranya por Sri Suta Goswami y ochenta ocho mil sabios dirigidós por el Sabio Saunaka. Aunque el Srimad Bhagavatam sea representado en tres conversaciones diferentes, sucede principalmente entre Srila Sukadeva Goswami y el Rey Pariksit. El orador, Srila Sukadeva Goswami, es un devoto puro del Señor y el oyente, el Rey Pariksit, es la personalidad real más civilizada en la tierra; y el Srimad Bhagavatam incluye cada categoría de conocimiento que una persona requiere para vivir una vida pacífica y alcanzar el reino de Dios (después de la muerte). El Srimad Bhagavatam propaga el proceso de la devoción que es libre de todo engaño e hipocresía. Simplemente por estudiarlo o escuchando el Señor viene y se sienta en el corazón de la persona. Por ejemplo, si una persona materialista lee Srimad Bhagavatam diario, a su debido tiempo desarrollará los sentimientos amorosos en el corazón hacia el Señor, y por esos pensamientos amorosos Krsna se manifestará a ellos. Es decir, simplemente por estudiar o escuchar Srimad Bhagavatam un lugar especial es creado en el corazón de la persona, porque el Señor en su forma de el Srimad Bhagavatam entra en el corazón y lo limpia de toda contaminación. Así, por el contacto con el Srimad Bhagavatam aquel que es un pecador llega a ser purificado. Ese es el deseo de la escrituras, y por estudiarlas El Señor Krsna viene y se establece en el corazón. Así en cualquier situación el devoto piensa: "no importa cuántos problemas confronte en la vida, yo no abandonaré mi servicio al Señor". Este es el resultado de estudiar Srimad Bhagavatam y cantar los nombres del Señor, por eso todos los sabios recomiendan, sechana karaha jale kirtana sravana, "La devoción de la enredadera hacia Krsna debe ser nutrida por el diario regar con el agua del cantar las glorias del Señor y escuchar y/o estudiar Srimad Bhagavatam". Las escrituras y el Guru están en un nivel igual porque ellos traen al alma condicionada al sendero espiritual impulsandolos autoritariamente. El Srimad Bhagavatam convence a los oyentes y lectores acerca de lo que es beneficioso y no-beneficioso para un humano y les revela el sendero espiritual correcto en un espíritu dominante. Hay muchas cosas beneficiosas y no-beneficiosas en este mundo para el ser humano, pero sólo a los que siguen las órdenes del Srimad Bhagavatam entienden correctamente lo que es sinceramente beneficioso para ellos. Aceptar la guía de las escrituras es el mejor método para obtener la última meta de la vida. ¡Cuán maravilloso y sorprendente el mismísimo Señor, que es entendido raramente aún por grandes sabios, el es el Señor de todas entidades movibles e inmovibles, viene a sentarse en el corazón del lector o el oyente sincero de Srimad Bhagavatam! La narración del Srimad Bhagavatam hipnotiza y controla al Señor Supremo, este es el por qué todos los sabios y personas santas lo escuchan con atención absorta. El Señor Shiva habla el Srimad Bhagavatam a su esposa Parvati. La Serpiente Sesa canta el Srimad Bhagavatam con sus capuchas ilimitadas. Los cuatro Kumaras, a saber Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Kumara, hablan también el Srimad Bhagavatam para glorificar al Señor Krsna, porque otros procesos espirituales y religiosos se desvanecen enfrente de. El Srimad Bhagavatam, se lee con la fe repleta, transforma al lector rápidamente y tal lector recibe su beneficio máximo, mientras que los que son hipócritas, insinceros, lujuriosos, malvados por naturaleza, maliciosos en el corazón, envidiosos, enojados o celosos reciben el beneficio basado en su grado de contaminación material. Uno no tiene que parar primero sus vicios para calificar y leer el Srimad Bhagavatam, ni llegar a ser primero puro para leerlo, uno lo puede leer en cualquier etapa y en cualquier condición de la vida porque sólo recompensa al participante. El único remedio para quitar la contaminación del corazón es el leer Srimad Bhagavatam y cantar los nombres de Krsna. Realizar la devoción a Krsna quita toda miseria de la vida. Las miserias y las pérdidas presentes son experimentadas sólo debido al karma pasado, que puede ser mitigado por cantar los nombres de Krsna y entrando en Su servico devocional. Cantar los nombres de Krsna con Tulasi (planta santa) las cuentas del rosario son la manera perfecta de reformar el alma; y enterándose de Krsna, leyendo acerca de El, cantar Sus nombres y realizando servicio devocional a El son los remedios para purificar el alma. Por lo tanto, las escrituras indican que aquellos que adoptan estas actividades son muy inteligentes porque ellos traen un cambio de idea, pero al leer o escuchar el Srimad Bhagavatam uno debe examinar si la narración es entendida apropiadamente. Uno debe contemplar sus propios defectos y contemplar la mejor manera de poder removerlos. Al cantar o leer el Srimad Bhagavatam uno debe considerar que el Señor vino a Prahlada, El Señor rescató a Dropadi, pero por qué El no viene por mi ayuda? Tal contemplación es llamada, "Viendo sus propios defectos". El Estudiar o escuchar el Srimad Bhagavatam, cantar los nombres de Krsna y aceptar a un Maestro Espiritual auténtico son los remedios de protegerse de delitos, y son las sendas a la liberación de este mundo. Cada proceso espiritual es ineficaz mientras el deseo para recibir la liberación se queda en el corazón, por eso El Srimad Bhagavatam refuta todas las categorías de austeridades, ceremonias y los sacrificios ritualistas y establece el sendero de la devoción hacia el ser supremo. Pero uno necesita seguir los comentarios de grandes maestros espirituales que son los ejemplos perfectos de la vida devotional y de esta manera recibir el significado correcto del Srimad Bhagavatam. Aceptar interpretaciones especulativas del Srimad Bhagavatam no ayudarán. Simplemente memorizar algunos versos del Bhagavatam y dar conferencias y ganar sustento o respeto son simplemente otras maneras de descarriar al inocente. El orador debe ser un ejemplo vivido del Srimad Bhagavatam, el cual revela que el orador cree firmemente lo que predica y no es motivado materialmente. Por eso El Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu advirtió a todos indicando, sthane vaisnavera giya padha bhagavata, "Uno debe estudiar Srimad Bhagavatam bajo un devoto verdadero porque él sabe el significado correcto de ello, así él revelará la verdad". Sólo un Vaisnava verdadero puede impartir el significado verdadero de el Srimad Bhagavatam. Los que no son devotos sinceros pueden hablar de el, pero todavía no tienen el entendimiento del significado interior de ello. Si ellos entendieran el significado verdadero de el Srimad Bhagavatam habrían llegado a ser devotos verdaderos así mismos y habrían parado su hipocresía. Sri Chaitanya Mahaprabhu indicó que se debe estudiar Srimad Bhagavatam bajo la guía de un devoto puro, sin lo cuál uno no puede entender el significado verdadero de ello. El Srimad Bhagavatam es la forma literal de Dios; por lo tanto sólo un devoto verdadero sabe que Dios puede darse cuenta y puede explicar su verdadero significado. No hay otra manera. Por lo tanto las escrituras indican que la asociación de un devoto puro recompensa toda perfección en la vida. Si uno no mantiene contacto con un devoto puro y si alguien perdió tal asociación debe ser entendido que Krsna no podría ser obtenido por el. El Srimad Bhagavatam incluye la ocupación pura del alma y en ninguna otra parte existe un proceso tan puro para obtener a Krsna. Por lo tanto Srila Sridhara Swami, menciona, avarudhyate atraiva, "El Señor Krsna esta encerrado dentro del Srimad Bhagavatam y no en otra parte, aquellos suficientemente afortunados para entender lo que se instruye, lo obtienen". El Srimad Bhagavatam es la cumbre del conocimiento y no hay escritura igual o más que tal. Es la culminación de todos los procesos espirituales y en ninguna otra parte el conocimiento absoluto es encontrado. El Srimad Bhagavatam explica únicamente acerca de Krsna en cada verso. Indica que Krsna es el creador, que el maintaine y destruye este universo y no hay ningún otro Dios y El esta dondequiera. Indica que Krsna es la verdad pura y por lo tanto en cada momento uno debe meditar y solo servile a El. El Srimad Bhagavatam propaga lo que es el alma, con quien esta conectada, y cual es su deber. Instruye el realizar servicio devocional ayudando a desarrollar el alivio de las influencias materiales, lo que puede ayudar a uno obtener las bendiciones del Señor Sri Krsna, y a quien cada humano debe dedicar su vida, y lo que será obtenido dedicandolo. El Srimad Bhagavatam también explica vívidamente cómo realizar la vida espiritual y explica en detalle la meta verdadera de la vida. Indica que al realizar vida espiritual uno no debe mendigar sólo por buena salud, riqueza, respeto, y posición etc. del Señor, porque estas cosas pueden arriesgar su progreso espiritual. La meta de el Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam es de explicar la necesidad verdadera del alma, con quien esta relacionada realmente a, y lo que es su deber verdadero. Explica también que en el tiempo de la muerte no hay nadie capaz de ayudar a la persona (el alma) en este mundo, y que su único refugio verdadero es el Señor Supremo. El Srimad Bhagavatam es el medio que introduce a los seres humanos al Señor Supremo y los hace entender que sin Dios ellos no tienen refugio ni bienqueriente verdadero. Se explica también que para obtenerlo uno tiene que desarrollar amor hacia El. Indica el adorar sinceramente a Krsna y seguir el sendero del amor conyugal como es exhibido por todas las Gopis (postorcitas de vaca) de Vrindaban. Las Gopis ejemplifican la calidad apropiada del amor que uno debe esforzarse para alcanzar al Señor Krsna. Srila Sridhara Swami indica:
adyasya sresthasya janmadi yatah tatah
sriman radha govindasya sannidhye
itaratas carthesv abhijnah svarat
"Este amor transcendental se denomina amor conyugal y es la manera suprema de complacer al Señor porque apareció de la relación entre Sri Sri Radha Govinda y las Gopis de Vraja (área de Vrindaban)." El Srimad Bhagavatam esta lleno de tales narraciones que el propio Señor anhela escuchar regularmente. El mismo Señor sale de Su domicilio espiritual y baja al lugar donde El Srimad Bhagavatam es leído (hablado) y se sienta para escucharlo con cuidado. Cuando El Mismo le indico a Narada Muni:
naham vasami vaikunthe yoginam hrdaye na ca mad bhaktah yatra gayanti tatra tisthami narada
"O Narada, yo no vivo en Mi morada espiritual, ni tanpoco vivo en los corazones de los grandes yogis que meditan, pero vivo en el lugar donde Mis devotos hablan acerca de Mis pasatiempos trascendentales". La prueba de este incidente se encuentra en la historia de Dwaraka, donde Rohini (madre de Balaram) llegó a ser orador de los pasatiempos del Señor Krsna y las reinas de Dwaraka llegaron a escuchar de ellos. Esta narración fue prescindida secretamente sin informar al Señor Krsna y Balaram. Pero porque El Señor Krsna es el conocedor de todo y porque El había prometido que dondequiera que Su narración sucede El estará presente, por eso aunque dieciséis mil ciento ocho reinas hubieran cerrado todas las puertas y las ventanas del palacio, todavía el Señor entro y escucho Sus propias glorias. Cuándo El se enteró del amor de Sus Vraja Gopis El llegó con tanto asombró que Su apariencia hermosa de Govinda se encogió y se volvió en Su forma de Jagannatha, la cual es venerada en Jagannatha Puri (una ciudad en India). La Suprema Personalidad de Dios, es el Señor Sri Krsna, es omnipresente; por lo tanto, aunque la narración del Srimad Bhagavatam fuera hablada con todas las puertas y ventanas cerradas, todavía nadie podría prevenir al Señor de participar. Es decir, dondequiera que los pasatiempos del Señor Krsna son hablados, Krsna esta presente. Como es indicado en el Padma Purana:
tulasi kananam yatra yatra padma vanani ca purana pathanam yatra tatra sannihito harih
"Dondequiera que hay una abundancia de plantas de Tulasi creciendo, dondequiera que hay una abundancia de lotos creciendo, y dondequiera que el Srimad Bhagavatam es narrado, el Señor Krsna mismo esta presenta personalmente". El significado interior de este verso es que donde quiera que los pasatiempos del Señor Krsna no son narrados no puede haber ninguna felicidad, paz, prosperidad ni desarroyo personal. El señor Sri Krsna reside personalmente en Su propia narración y por eso la paz del mundo, todo carácter propicio, la buena fortuna, todas las categorías de felicidad, todas categorías de prosperidad y la autosuperación residen donde la narración de los pasatiempos del Señor Krsna suceden. Los que estudian Srimad Bhagavatam obtienen la morada más alta del Señor. Los corazones de los que escuchan Srimad Bhagavatam llegan a ser purificados de toda contaminación y se liberan del enredo del ciclo de nacimiento y muerte. Así ellos alcanzan la morada del Señor Supremo. Conectandose uno con El Srimad Bhagavatam uno llega a ser un devoto del Señor, así llegando gradualmente ser elegible para llegar a ser querido por el Señor. Significando todo lo propicio esta incluido en el Srimad Bhagavatam para los que llegan a ser conectados a el. Este es el beneficio verdadero de estudiar Srimad Bhagavatam. Es encontrado en el Padma Purana que Narada Muni (sabio celestial) deseó una vez saber cuántas actividades propicias los humanos realizan en la tierra, de tal modo él avanzó hacia la tierra para averiguar. Al buscar él no encontró ningún lugar donde las personas se ocuparan en el servicio devocional sincero, pero vio que todos estaban ocupados en la gratificación del los sentidos. Casi todos anhelaban obtener objetos para la gratificación del los sentidos y prácticamente todos habían renunciado el sendero para la auto realización. Como se confirma en el Padma Purana:
napasyat kutracic charma manah santosa karakam kalina dharma mitrena dhareyam badhita dhuna
"Narada Muni no vio ninguna paz ni felicidad duradera en ninguna parte. Más bien él vio a Kaliyuga, con la ayuda de Adharma (Irreligion personificada), teniendo a todos bajo su control. Todos están bajo el puño de Kaliyuga. Viendo esta situación, Naradaji se sitio muy malhumorado". A falta de ver a los devotos del Señor Krsna, Narada Muni viajó también a lugares de peregrinación, pero él no podría encontrar a ningun devoto verdadero del Señor. Por fin él llegó a Vrindaban donde él vio a Bhaktidevi, (la personificación del servicio devocional) desanimada. Su miseria era debido a los pecados de todos en la tierra. Sus dos hijos, Jnana (la personificación del conocimiento) y Vairajna (la personificación de la separación) se miraban envejecidos sentados cerca de ella. Nadie seguía el sendero del conocimiento y la renunciación trascendentales, por eso Jnana y Vairajna estaban desanimados. Practicamente nadie estaba interesado en seguir el sendero de la auto-realización. Narada vio que todos estaban ocupados en la vida social, del vivir saludablemente, esforzandose para la prosperidad y prácticamente nadie se enfocaba en la vida espiritual practica para obtener las bendiciones del Señor. Nadie tuvo aparentemente interés en su relación con el Señor Supremo. De ahí Bhaktidevi estuvo desanimada. Siguiendo el sendero del conocimiento y la renunciación de la vida material hace el alma pacífica y feliz; y Bhakti (el sendero de la devoción) lo hace a uno muy cercano al Señor. Pero debido a la influencia de la era de Kaliyuga, las personas han ignorado los siguientes tres senderos propicios, por qué Narada observo a estas tres personalidades propicias en una condición miserable. Al ver a Narada Muni, Bhaktidevi llegó a tener esperanza con el pensamiento optimista que un santo ha venido y le ayudará en alguna manera. Utilizando palabras acogedoras, Bhaktidevi se dirigió a Narada así, "O sabio , complacete conmigo y ayudame en alguna manera para obtener paz. Dame por favor un espacio en tus pies de loto. Estoy en tu refugio. Debido a la potencia trascendental de Vrindaban yo soy joven y sana, pero debido a la influencia del tiempo mis hijos se han envejecido". Narada pidió que ella se introdujera y ella dijo, "nací en Dravida (la provincia de Andhra, en India Meridional) y creci en Karnataka (un estado en India Meridional). Luego alcancé Maharastra (otro estado en India Meridional) donde muchas personas santas me dieron la bienvenida y yo engendré a dos hijos lamados Jnana y Vairajna. Pero cuando alcancé Gujarat (un estado en India Occidental) llegué a ser miserable porque allí vi a las personas que veneran semidióses en el nombre del servicio devocional. La influencia de tales heréticos me causó a mi y mis hijos llegar a envejecer. Toleré esta condición durante mucho tiempo y al vagar alcancé Vrindaban. Tan pronto como yo toqué la tierra de Vraja (Vrindaban) volví a mi estado juvenil original, pero mis hijos se quedaron viejos. Usted debe estar enterado que mi deber es de circular por todas partes, pero debido a mis hijos que son viejos mi mover ha sido estorbado. Para el padre ser personas mayores y los niños ser jóvenes es justificado, pero para los niños ser más viejos y el padre ser más joven es in escuchable. ¿Por lo tanto, O santo, por qué tal situación me ocurrio a mí? Dígame por favor para remover mi duda". Narada Muni dijo, "O estimada, la tierra de Vrindaban es destinada para Bhakti y no es distinada para Jnana y Vairajna. Por eso usted es joven y sus hijos son viejos. Además, usted es una asociada del Señor Krsna y Vrindaban es el lugar del Señor Krsna, por lo tanto Vrindaban es su campo de juegos. Cuándo El Señor Krsna dejó este mundo usted tomó su nacimiento en la tierra de Dravida, pero Vrindaban es tu lugar permanente, por lo tanto usted por favor permanece aquí. Sus hijos pueden ir a lugares santos situados en las orillas del rio Ganges, por tal influencia tambien ellos llegarán a ser rejuvenecidas. En los lugares santos las personas buscan el conocimiento trascendental, realizar austeridades y algunos siguen las reglas de la separación, de ahí sus hijos recibirán el respeto en lugares santos como el Ganges etc. Jnana y Vairajna no tienen lugar en Vrindaban porque Vrindaban es únicamente el lugar para Bhakti. El Señor Supremo Krsna mismo, antes de salir de este mundo, El le había ordenado que después de que Su salida usted debe fortalezer a Sus devotos, por que usted asumió Su orden postrando la cabeza. Al ser complacido con tu aceptación, El Señor te concedió la liberación personificada (Muktidevi) como una criada para servirle. ¡Cómo es de sorprenderte que Muktidevi, la cuál grandes sabios anhelan recibir, fue dada a usted como una criada"! Lo cuál significa que quienquiera que ha adoptado Bhakti seriamente tiene la liberación a la mano. Jnana y Vairajna son hijos de Bhakti, por lo tanto donde quiera que su madre se encuentre, ellos residen sutilmente. De ahí el completo conocimiento de las escrituras y la renunciación material es vista en los devotos graves, que significa cuándo los devotos realizan servicio devocional puro al Señor Krsna, ellos no necesitan ayuda separada de Jnana y Vairajna para lograr la liberación de este mundo. Para realizar Bhakti un devoto requiere el amor para el Señor, y cuando Bhakti es realizado con amor, Jnana y Vairajna vienen automáticamente a tal devoto. Cuando el poeta Tualsidas indica, "Bhakti (el servicio devocional) es completamente independiente de todo y Jnana (el conocimiento) y Vairajna (la separación) permanecen bajo su control". Por lo tanto los que tienen la devoción verdadera para Krsna en el corazón, tienen todo a sus manos. No es necesario practicar separadamente Jnana ni Vairajna si alguien tiene la devoción verdadera hacia Krsna. Simplemente por practicar Jnana solo, o practicar el proceso de Vairajna solo o ambos, nadie puede producir algún cambio substancial en su vida. Por esta razón las escrituras indican que si alguien a desarrollado devoción verdadera al Señor Krsna, ellos obtienen automáticamente Jnana y Vairajna. Es decir, aceptando Bhakti en su sentido verdadero, uno produce inmediatamente un cambio verdadero en su vida. La lectura de el Srimad Bhagavatam debe ser hecha después de bañarse, y es mejor siempre invitar a otros a escuchar. Uno debe mantener sus sentidos bajo el control del principio de el Srimad Bhagavatam hasta el fin, y cuando la lectura es completada, Prasadam (alimento santificado) debe ser distribuido. El lector de el Srimad Bhagavatam debe mirar hacia el Este y empezar la recitacion después de Kirtan (cantando de los nombres santos de Señor) y ofrecer incienso al Señor. Si estas reglas son seguidas, el propio Señor viene a ese lugar juntos con la Diosa de la Fortuna para cumplir los deseos de los participantes. Aquellos que estudian Srimad Bhagavatam diariamente son gloriosos, pero las personas con un horario ocupado que no pueden estudiar a diario pueden reservar siete días en un año de su horario ocupadose en estudiarlo. El Srimad Bhagavatam es la esencia de todas las escrituras, porque todas las otras escrituras llegan a ser secundarias. Como se indica en el Padma Purana:
rajante tavad anyani puranani satam gane yavad bhagavatam naiva sruyate mrta sugaram
"Todas las otras escrituras religiosas permanecen respetadas en una asamblea de personas sabias a lo largo El Srimad Bhagavatam, el cual esta lleno de néctar, no entra a su asamblea. Tan pronto como el Srimad Bhagavatam llega a sus manos, otras escrituras espirituales se desvanecen".
En Kaliyuga el Señor Supremo se infundió en elSrimad Bhagavatam, este es el por qué todos deben abandonar todos los otros deberes religiosos y espirituales y dedicarse a sí mismo solemnemente a estudiarlo. El conocimiento de los que no estudian Srimad Bhagavatam pero siguen otros deberes religiosos se quedan incompletos. El Srimad Bhagavatam es muy beneficioso, grato y fácil de leer, y cada método para complacer al Señor Supremo es incluido en el. Enseña como realizar apropiadamente el servicio devocional al Señor; y todas las calidades buenas de los semidióses se manifiestan en los que realizan el servicio devocional veraz. Pero los que no realizan el servicio devocional sincero se quedan faltos de cualidades buenas, aunque ellos puedan ser bien educados y bien amanerados. Tales personas de calidad-menor no obtienen las bendiciones de Señor. Después de ver la condición lastimosa de Bhaktidevi, Narada Muni entendio que la mayoría de las personas han evitado el seguir Bhakti. El pensando en esto, Narada Muni, mientras calmaba a Bhaktidevi, le habló lo siguiente a ella:
anya dharman tiraskrtya puraskrtya mahotsavan tada naham harer daso loke tvam na pravartaye
"Si yo no puedo establecerte a ti (Bhaktidevi) sobre todo las practicas religiosas y espirituales yo no debo ser llamado un sirviente de Dios. Yo por la presente te prometo que yo te haré conocida por todos". Después de que decir esto a Bhaktidevi, Narada Muni empezo calmando a Jnana y Vairajna y en ese momento una voz sin ser vista vino del cielo indicando, "O Narada, ve a la búsqueda de verdaderos santos , ellos te dirán acerca de Jnana y Vairajna". Escuchando estas palabras, Narada avanzó en busca de personas santas. El encontró a muchas personas santas, pero no podría decirle a ninguno de ellos acerca de cómo Bhakti, Jnana y Vairajna podrían llegar a ser firmemente establecidos en el corazón. Por fin, en su búsqueda por encontrar verdaderos santos, Naradaji llegó a Badrinath en el Himalaya donde él encontró a los cuatro Kumaras (Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Kumaras). Cuándo estos cuatro Kumaras se enterarón de la búsqueda de Narada ellos le dijeron, "O Narada, a lo largo como estas personas no escuchan las narraciones de el Señor Krsna Bhakti no es establecida en sus corazones. Sin Bhakti nadie puede obtener el conocimiento verdadero, ni poder entender el significado verdadero de la renunciación. La única cosa necesaria para invitar a Bhakti, Jnana y Vairajna en el corazón es el eschuchar Srimad Bhagavatam. Si predicando las narraciones de Krsna se hace el mundo entero realizará Bhakti; Jnana y Vairajna y se manifestarán automáticamente en sus corazones. Por lo tanto, O Narada, usted debe intentar predicar las narraciones de Krsna". Al escuchar esto Narada Muni dijo, "yo no puedo realizar este esfuerzo solo, usted por favor habla Krsna Katha (la narración de Krsna)." Siguiendo este pedido, los cuatro Kumaras decendieron ir a Haridwar para hablar Krsna Katha. Incluyendo Naradaji, y muchos santos entraron con la esperanza de escuchar el néctar de el Srimad Bhagavatam que procedería del los cuatro Kumaras. Los sabios encabezados todos reunidos fueron dodnde Bhrgu, Vasistha, Bharadvaja, Saradvan, Angira, Vyasa, Chyavana y Gautama. Después de glorificar primero al Señor Krsna, los cuatro Kumaras empezarón hablando Srimad Bhagavatam diciendo:
sada sevya sada sevya srimad bhagavatati katha yasyah sravana matrena haris cittam samasrayet
"Srimad Bhagavatam debe ser leído y oído en cada paso porque simplemente por escuchar o leer lo el Señor Supremo Sri Krsna Mismo se manifiesta en el corazón". Hasta que el Srimad Bhagavatam es escuchado, la atadura al ciclo del nacimiento y la muerte no es cortado y la ilusión atrapada en la mente no puede ser vaciada. En otras palabras sólo por el Srimad Bhagavatam la liberación de este mundo puede ser lograda. Ningún otro proceso espiritual, tal como realizando los sacrificios de fuego, dando caridad, la búsqueda del conocimiento, yendo a lugares santos, el desempeño de austeridades, la adorarción de los semidióses, bañárse en el Ganges o en cualquier otro proceso espiritual puede ayudar suficientemente a uno alcanza la paz espiritual. Sólo por Krsna Katha puede uno obtener paz perdurable. ¿Narada le preguntó a los cuatro Kumaras así, " O adorados, puede lograr también un fantasma la liberación por el escuchar Srimad Bhagavatam"? Los Kumaras contetarón, "O Narada, cada categoría de la entidad viviente entre los ocho millones cuatrocientos mil tipos de cuerpos e incluso fantasmas pueden lograr la liberación simplemente por escuchar Srimad Bhagavatam". Para ayudar a ilustrar su declaración los Kumaras narrón la historia siguiente: En las oriyas del río Tungabhadra vivió un Brahmana llamado Atmadeva. El era bien versado en las escrituras y tuvo todas las buenas cualidades requeridas para lograr la liberación de este mundo. El nombre de su esposa fue Dhundhuli y ella fue muy astuta, arrogante y árida. Atmadeva fue muy apacible por naturaleza y no intervino con nada de lo que Dhundhuli hizo, pero él estuvo en ansiedad porque ellos no tenian hijos. Un día, sin informar a su esposa, Atmadeva fue a un bosque donde él encontró un Swami cuyo cara estaba llenada de vigor. Atmadeva le reveló que él no tenia niños y el Swami escrito para ayudarlo. El Swami extendió su dicho de la misericordia, "nadie puede quitar lo que esta en su suerte, pero todos deben intentar su cumplimiento." El Swami entonces dio un pedazo de fruta a Atmadeva y le dijo, "Esta fruta es generative e infalible, si su esposa come esta fruta ella llegaráca quedar embarazada." Cuándo Atmadeva volvió a su casa él le dio este pedazo de fruta a su esposa y reveló la calidad de esta fruta especial, pero Dhundhuli, siendo poco escrupuloso por la naturaleza, no comió la fruta pero en lugar la alimentó a su vaca. Pocos días después la hermana de Dhundhuli vino a visitarla y dicho ella estaba encinta. Dhundhuli le dijo a su hermana la historia de la fruta especial y que ella no quiso tomar un periodo de embarazo, así que ella le dió la fruta a su vaca. Dhundhuli entonces solicitó que su hermana renunciara su a niño recien nacido por compensación monetaria y su hermana siendo pobre, acedio a la transacción. Atmadeva era ignorante de este esquema secreto. El Sastra (escritura antigua) se mensiona que la suerte de un hombre se puede predecir por la astrología, pero por lo que una mujer astuta hará luego no puede ser predecido aún por el creador del universo, el Señor Brahma. Pero damas bien amaneradas son glorificadas en las escrituras porque ellos actúan apropiadamente en cada paso. Después de algún tiempo la hermana de Dhundhuli dio a luz a un niño y él fue tomado secretamente a Dhundhuli, desconocido a Atmadeva. Cuándo Atmadeva oyó que un niño lloraba él vino a saber que un niño había tomado nacimiento en su casa. Después que algún tiempo su vaca dio a luz también un humano con semehanza a un niño. Dhundhuli denominó a su chico Dhundhukari; y porque la progenitura de la vaca apareció el humano pero las orejas con paracer de vaca, Atmadeva le denominó Gokarna (para tener orejas que parecen a una vaca). Durante la educación de niños, Dhundhukari no aprendió nada en la escuela, mientras que Gokarna aprendió todas las escrituras apropiadamente en un corto tiempo. Cuándo Dhundhukari alcanzó la juventud, él era camorrista y travieso, mientras que Gokarna era muy apacible y bien amanerado. Dhundhukari se comprometería diariamente con prostitutas, comería carne, embriagado, robaba, apuestas, ejecutaba actos criminales, quemar las casas de otros, y mantener la compañía de personas no deseadas. Viendo los actos indeseables de su hijo, Atmadeva llegó a ser muy malhumorado por el consejo de Gokarna, se fue hacia el bosque para realizar austeridades. Gokarna pensó vivir con una persona tan traviesa no es bueno, así que él se alejó para visitar los lugares de peregrinación. Con su padre y Gokarna idos, Dhundhukari derrochó toda la riqueza de la casa en prostitutas y entonces golpeaba a su madre a falta de más dinero. Pero era incapaz de suministrar dinero a Dhundhukari, Dhundhuli se suicidó saltando en un pozo cercano. Ahora Dhundhukari era libre hacer todo como él quiso. Por lo tanto él fue diariamente al bosque a matar animales para traer y comer en casa y trajo a cinco prostitutas para vivir en en su casa. Para cumplir las demandas de las prostitutas' él apostaba, cometía robos, y entraba en muchas otras actividades ilegales. Para un hombre normal puede ser difícil cumplir las demandas de una esposa, por lo tanto uno puede sólo imaginar cuánta ansiedad Dhundhukari estaba en tener que proporcionar para cinco prostitutas. Un día las prostitutas tuvieron una discusión y concluyeron que algún día Dhundhukari será agarrado por policías por robar a personas, y cuando él sea interrogado ellas serán implicadas y también serán castigadas. Por lo tanto ellos decidieron matar a Dhundhukari. Un día cuando él estaba durmiendo, cuatro de las prostitutas lo estrangularon con un lazo mientras la quinta le hechó carbón al rojo vivo, y se lo virtieron en la boca, matandolo. Las prostitutas entonces reunieron toda la riqueza restante y abandonaron la casa. Dhundhukari, esra una persona muy pecadora y recibió una muerte tan inoportuna, llegó a ser un fantasma obsesionado en la casa. Después de algún tiempo Gokarna volvió de peregrinación y se sintiendose cansado, se durmió en la casa. En su existencia fantasmal, Dhundhukari hizo muchos ruidos perturbadores, que perturbaron el sueño de Gokarna. Gokarna entonces entendió que el pecador Dhundhukari había muerto inoportunamente y había llegado a ser un fantasma. Un devoto genuino sólo piensa en beneficiar a otros; así Gokarna era un devoto genuine y decidió liberar al fantasma (Dhundhukari) de esa existencia. El resultado de asociarse con un gran devoto es explicado por el Rey Muchukunda así:
bhavapavargo bhramato yada bhavet
janasya tarhy acyuta sat samagamah
sat-sangamo yarhi tadaiva sad-gatau
paravarese tvayi jayate matih
"La entidad viviente en el enredó del ciclo del renacimiento y muerte vaga por todas partes del universo y toma nacimientos innumerables en las ocho millones cuatrocientas mil especies diferentes. Cuándo su tiempo de recibir la liberación de este mundo llega obtiene la oportunidad de asociarse con un devoto verdadero del Señor. Tal devoto tiene una conexión directa con el Señor Supremo y como el Señor no quiere que la asociación de su devoto se vaya en balde, por lo tanto el Señor ayuda a desarrollar el interés en ese humano para cantar y venerar al Señor, para que ese humano reciba la liberación de este mundo." Para liberar al fantasma de esa existencia, Gokarna decidió recitar el Srimad Bhagavatam en siete días en esa casa. El invitó a los residentes locales asistir y les informaron que Dhundhukari había llegado a ser un fantasma. Los residentes locales aceptaron la invitación y la recitación del Bhagavatam empezaron en el día de Asadha Sukla Navami (que sucede en la parte ligera de junio julio). Gokarna obtuvo un bambú de siete-anudados y lo erigió al frente del asiento en el que él recitaría Bhagavatam para que el fantasma (Dhundhukari) pueda sentarse sobre la punta y escuchar la narración del Bhagavatam (por las escrituras un fantasma sólo pude sentarse sobre un bambú no más). Después que el primer día de la narración se habia completado, el primer nudo del bambú se habia agrietado, lo que indicó que Dhundhukari obtenía más cerca la liberación. Día tras día los nudos agrietaron hasta que el séptimo nudo se habia agrietado, indicando que Dhundhukari había llegado a liberarse de esa existencia fantasmal. Entonces un avión celestial Vimana llegó del mundo espiritual a llevarselo de allí. ¿Al ver el avión espiritual Vimana, Gokarna preguntó a los asistentes del avión, "por qué han traído ustedes sólo un avión? Otras personas han oído la narración del Srimad Bhagavatam también. ¿Por qué no han traído ustedes un Vimana para ellos?" A esto los asistentes del avión contestarón, "aunque los otros hayan oído Srimad Bhagavatam, ellos no desarrollaron la fe suficiente como Dhundhukari tiene y ellos no aceptaron los ideales del Bhagavatam. Después de oír Bhagavatam ellos se quedaron fijos en sus maneras. Menos Dhundhukari, nadie adoptó genuinamente el sendero del Srimad Bhagavatam, por eso solo Dhundhukari calificaba para ser liberado en este momento. Sólo Krsna es el Dios Supremo, Señor de todos los Señores, y nadie apart de El es Dios. El es el último admirador de todo. Aquellos que no aceptan esta verdad pura nunca se beneficiarán en la vida. Los que no aceptan las instrucciones de las escrituras y los que no aceptan que la Supremacía del Señor Krsna no se pueden liberar de este mundo aunque ellos sean religiosos y/o practiquen la vida espiritual." Al escuchar las palabras de los asistentes del Vimana, Gokarna otra vez recitó el Srimad Bhagavatam, por cual todos los oyentes desarrollaron la fe inquebrantable en el Señor Krsna y concluyeron que El es el Dios Supremo; glorificando al Señor y el cantar Su nombre es la única meta de cada humano; y que cada entidad viviente es Su sirviente. Con esta fe firme y por la misericordia de Gokarna, otro Vimana vino del mundo espiritual y tomó todos allí vivir eternamente. Mientras que los cuatro Kumaras hablaban todavía, tanto Jnana como Vairajna llegaron a ser juveniles otra vez y juntos con su madre, Bhaktidevi, comenzaron a bailar y recitar los nombres del Señor Sri Krsna. Bhaktidevi entonces le preguntó a Narada Muni cual es su lugar para sentarce. ¿Presenciando este interrogatorio de la dama Narada, y los oyentes del Bhagavatam preguntaron," Quién es esta mujer?" A esto Narada Muni contestó, "Ella es el resultado de escuchar la narración de Krsna con fe firme. Esta mujer es la esposa del Señor Krsna y su nombre es Bhaktidevi. Los dos chicos son sus hijos, llamados Jnana y Vairajna. Estas tres personalidades recompensan la liberación a oyentes del Srimad Bhagavatam." Después de contestar las preguntas de los oyentes, Narada Muni se dirijió a Bhaktidevi y sus hijos y les dijo, "Su lugar apropiado para sentace está en el corazón de los oyentes del Srimad Bhagavatam. favor de sentarce en los corazones de los oyentes." Así, siguiendo el consejo de Narada Muni, los tres ellos entraron en los corazones de los oyentes del Bhagavatam. Cuándo El Señor Krsna encontró que Su esposa que se sentaba en los corazones de los oyentes del Bhagavatam, El dejó Su domicilio espiritual y se manifestó dentro de los corazones de los oyentes del Bhagavatam también, así ilustrando que dondequiera que Bhakti sin impurezas se realiza, el Señor Krsna seguramente se encuentra allí. La esencia de esta historia es que si el Srimad Bhagavatam se escucha con fe firme, uno obtiene todas las tres cualidades divinas inmediatamente. Después que una persona obtiene Bhakti, Jnana y Vairajna, no hay nada más en este mundo necesario para alcanzar la paz. El grado de la felicidad que uno obtiene por escuchar Srimad Bhagavatam no puede ser obtenido logrando todo en este mundo, porque cuando Krsna Mismo viene y se sienta dentro del corazón, el alma dentro del corazón llega a ser agobiada con la beatitud. Después de escuchar a Narada Muni, todos los oyentes del Bhagavatam presentes se alegraron y empezarón a cantar los nombres del Señor Krsna.
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
El Srimad Bhagavatam tiene dieciocho mil versos sánscritos, dividos en doce cantos y son envueltos en la conversación entre Sri Sukadeva Goswami y el Rey Pariksit. El Srimad Bhagavatam es la forma física del Señor Sri Krsna en esta Era de Kaliyuga. Simplemente por tocar El Srimad Bhagavatam, o simplemente por diariamente estudiar o simplemente por escuchar diariamente sus narraciones uno recibe las bendiciones del Señor Sri Krsna. Para quienquiera que mantiene el Srimad Bhagavatam en su casa y lo venera diariamente los mensajeros de Yamaraja no entran esa casa. Mientras una persona no escucha la narración del Srimad Bhagavatam, esa persona queda pecadora. El Señor Supremo Sri Krsna aparece en este mundo en cada Era por Su propio y dulce deseo para revelar el sendero verdadero de la liberación. El dice a todos, "Conviertete en Mi devoto, piensa en Mí, sirve Me, canta Mis glorias, venerame y si sigues lo que digo alcanzarás Mi domicilio sin falla." El Señor es muy misericordioso, por eso él aparece en muchas formas para ayudar a todos. El Señor Krsna descendió en la forma humana como El Señor Rama, El apareció en una encarnación animal como un jabali, El apareció en encarnaciones acuáticas como un Pez y una Tortuga, y como encarnacion literaria apareció como el Srimad Bhagavatam. Su propósito principal es descender y guiar a todos hacia la liberación. De todos los muchos libros que hay en este mundo, el Srimad Bhagavatam es la forma literaria de Dios. Así en este tiempo presente, el Señor Supremo Sri Krsna revela el sendero verdadero a la liberación por el Srimad Bhagavatam para beneficiar a todos. Krsna es Dios y puede sólo ser atado por el lazo del amor. El poderoso Hiranyakasipu, Hiranyaksa, Ravana, Jarasandha, Kamsa y Duryodhana no poseian la habilidad de atar al Señor Krsna porque ellos eran todo faltos de amor para El en sus corazones, por eso es qué ellos fallaron cada vez en procurar controlar Lo. La única solución para atar a Krsna es el amor sincero hacia El, se puede desarrollar por el estudio del Srimad Bhagavatam. Las escrituras indican ese amor hacia el Señor es muy raro; los que trabajan por el resultado, los especuladores, los que meditan, los que realizan austeridades o rituales no lo poseen. Pero este amor raro puede ser obtenido fácilmente por una persona que estudia diario y/o escucha el Srimad Bhagavatam, significando que el Señor recompensa fácilmente este amor a Sus devotos. La narración del Señor Krsna es tan poderosa que puede atraer a Krsna y Lo cierra dentro del corazón de Su devoto, por eso tal devoto cruza el océano del nacimiento y muerte. No hay ejemplo en ninguna escritura donde el Señor manifestó en el corazón de Su devoto y lo dejó, pero hay muchos ejemplos que indican que después de manifestarse en el corazón de su devoto, El nunca lo dejó. Este es el resultado del escuchar y/o leer Srimad Bhagavatam. Las personas que evitan escuchar acerca del Señor Krsna, sino realizan o siguen otras practicas espirituales o procesos religiosos, no obtienen la meta de la vida. Los procesos desprovistos del servicio devotional no descubren los resultados suficientes, mientras que los que cantan los nombres de Krsna y realizan servicio devotional para complacerlo Lo obtienen. De ahí, simplemente por cantar gravemente los nombres del Señor y estudiar Srimad Bhagavatam, Krsna viene y vive en el corazón de la persona. Pero tal relación no es igual como tomar y distribuir Prasadam (santificado alimento). Uno puede tomar y les puede distribuir Prasadam a otros miembros de la familia y todos los devotos son beneficiados, mientras que el desarrollar una relación con Krsna es una cosa individual. Krsna se revela al devoto sincero está entre Krsna y el devoto sólo; no se puede compartir con otros como Prasadam. Para conocer al Señor uno tiene que desarrollar una relación con El. Si miembros de la familia quieren las bendiciones de Krsna, ellos tienen que practicar la vida espiritual y desarrollar una relación con el Señor así mismos. Pero es una bendición misma el tener un miembro de la familia que es devoto en casa, porque los otros residentes pueden oír las narraciones de Krsna de ese devoto y son beneficiados espiritualmente y se transforman en devotos asi mismos. Srila Vyasadeva quitó toda condición desfavorable, la astucia, el estafar, la hipocresía y las asi llamadas religiones del Srimad Bhagavatam. Por lo tanto el proceso de Bhakti que se enseña en el Srimad Bhagavatam es completamente puro, no hay ni un tinte de hipocresía en ello. No da prioridad a la liberación, y esto es el significado por el hecho que la liberación personificada es la criada de Bhakti. Srila Vyasadeva llama a los procesos ritualistas que existen en este mundo como las religiones estafadoras, por eso él no las incluyó en el Srimad Bhagavatam. Aunque Vyasadeva revelara que todos los otros procesos espirituales son inferiores a Bhakti y no alcanzan complacer al Señor, algunas personas todavía illusionadas creen que la liberación es lo último y así siguen los procesos inferiores en su intento para lograrlo. La liberación de de la existencia material es una cosa, pero entonces qué? Los que no saben ni consideran lo que sucede después de la liberación son referidos como ignorantes en el Srimad Bhagavatam. Srila Sridhara Swami indica que mientras el deseo para recibir la liberación se queda en el corazón, uno no puede obtener a Krsna. Los partidarios verdaderos del Señor Krsna no anhelan para la liberación; ellos sólo desean estar con Krsna, incluso si ellos tengan que tomar el nacimiento como una brizna de hierba, una planta, el árbol, un animal o pájaro para estar con El. Las personas ignorantes del valor de la tierra de Vraja desean la liberación. Ellos son ignorantes de la potencia que Vraja tiene, que los procesos de liberación carecen. En la tierra de Vraja uno aprende la manera verdadera de realizar el servicio devotional. El Srimad Bhagavatam indica esto realizando la meditación, siguiendo el sendero del conocimiento, realizando las austeridades, observando las ceremonias ritualistas, siguientes y, quemando mantequilla clarificada en sacrificios de fuego, o por cantar mantras, algunos parpadeos de felicidad se pueden obtener, pero no el Señor Supremo Sri Krsna. Pero si uno estudia Srimad Bhagavatam y sigue sus órdenes, entonces El Señor Krsna viene rápidamente a sentarse en el corazón de esa persona. Las personas que reclaman ser eruditos son probados en el Srimad Bhagavatam. pariksa bhagavate vidyavatam, "La prueba de esos que reclaman ser eruditos es medida por su comprensión del Srimad Bhagavatam." Srimad Bhagavatam es para los eruditos espirituales y sumamente avanzados y Krsna no revela el significado interno del Srimad Bhagavatam a personas que todavía tienen deseos materiales. El sólo se revela a los que han llegado a ser libres de la gratificación de los sentidos. Los eruditos que no tienen la asociación de devotos verdaderos y así tienen todavía deseos materiales no pueden entender el significado interior del Srimad Bhagavatam, aunque ellos lo puedan haber memorizado de corazón. El señor Shiva indica, "Todos no pueden entender el Srimad Bhagavatam." El dice aún más, aham vedmi, "Yo sé Srimad Bhagavatam," y, suko vetti, "Sri Sukadeva Goswami sabe Srimad Bhagavatam," pero vyaso vetti na vetti va, "yo no estoy seguro si Vyasadeva lo sabe o no." Acerca de esta declaración hecha por una autoridad tan alta acerca del autor de el Srimad Bhagavatam, uno debe contemplar la dificultad implicada de entender su significado verdadero. Hoy en día, las personas aprenden algunos versos del Srimad Bhagavatam, dan conferencia y ellos cantan algunas canciones devotionales, presentandose a sí mismos como eruditos y luego al público en general para ganar la riqueza y el respeto. Cuan sorprendendente y attractivo es Kaliyuga, Como un charlatán puede desviar a personas inocentes lejos de Dios. ¿Cómo puede cualquiera dar su propia interpretación del Srimad Bhagavatam y ganar dinero para mantener su familia, conocer la esencia de ello, si el Señor Shiva duda aún del autor (Vyasadeva) sobre el entendimento de ello? Las Gopis de Vrindaban no eran eruditas, pero ellas entendieron la esencia del Srimad Bhagavatam, por eso ellas no tuvieron interés en nada aparte de Krsna. Ellas no estaban atraidas a miembros de la familia, la riqueza, los amigos ni los parientes. Ellas no tuvieron interés en la vergüenza social. Ellas renunciaron aún su castidad por Krsna y abandonaron sus tradiciones de la dinastía de la familia por El. Tal era su dedicación. las Gopis podran hacer esto porque ellas entendieron la culminación del Srimad Bhagavatam. Según la filosofía Vaisnava, si alguien entiende la esencia de algo ellos abandonan todo lo demás y se rinden a esa cosa. Esta es la única manera por la cual Krsna puede ser entendió apropiadamente. En el campo de batalla de Kuruksetra Arjuna mostró su religiosidad al Señor Krsna y dio razones en contra de Krsna para luchar. Arjuna dijo, "Mi abuelo, el maestro, el tío y los primos están en el lado opuesto. Yo no los mataré pero en su lugar obtendré ser matado, vivir en un bosque, o llego a ser un pordiosero, pero yo no mataré a cualquiera de mis parientes, porque haciendo así yo me implicaría con el pecado matándolos." En este punto Arjuna no entendió a Krsna, por qué él se presentaba como un erudito religioso. Pero después que Krsna le dio el conocimiento del Srimad Bhagavatam en forma de Bhagavad Gita, él entonces entendió a Krsna apropiadamente. En ese punto Arjuna entendió la diferencia entre Bhakti (el servicio Devotional) y la religión. Después de entender a Krsna, el mismo Arjuna se presentó como una persona santa a Krsna, levantó su arco y las flechas y mató a todos antes de él en el campo de batalla. Sólo colocandose como religioso uno no puede obtener a Krsna, porque el seguir principios religiosos otorga beneficios materiales ,mientras que el Señor Krsna se obtiene sólo por el servicio devotional. Esta es la diferencia entre la espiritualidad y la religión. Alguna persona prudente puede memorizar versos del Srimad Bhagavatam y dar las conferencias, pero los que han desarrollado el amor verdadero por Krsna y realizan servicio devotional desde el centro del corazón saben que el Bhagavatam significa realmente. El amor que se indica en el Srimad Bhagavatam se debe aprender de un Maestro Espiritual auténtico que deciende en una cadena intacta de la sucesión discipular. Sólo siguiendo este tipo de cadena espiritual puede uno entiender el proceso amoroso para alcanzar a Krsna. Cualquiera puede leer Srimad Bhagavatam y dar discursos, pero no todos pueden entender a Krsna en esencia y lo que el Srimad Bhagavatam apunta a. Aún grandes sabios no podrían entender la esencia de Krsna (la esencia de Dios ni la esencia del conocimiento de Dios), que hablar de personas de Kaliyuga que se colocan como devotos. Como es indicado en el Chaitanya Charitamrta, bhagavata padhi-padhi karo buddhi nasa, "aunque algunas personas lean Srimad Bhagavatam regularmente ellos pueden perder su poder del razonamiento y llegar a una conclusión equivocada." En esencia, sin seguir a un Maestro Espiritual auténtico y teniendo la dedicación verdadera al Señor, nadie puede entender Srimad Bhagavatam o Krsna en verdad. Pero para uno que verdaderamente es dedicado a los pies del loto de un devoto verdadero, el sendero espiritual llega a ser fácil de entender. Como el Señor Krsna indica en el Bhagavad Gita:
tad viddhi pranipatena pari prasnena sevaya upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva darsinah
"Para entender a Dios uno debe alcanzar a un devoto realizado un Maestro Espiritual y preguntar sumisamente y rendirle servicio a él. Tal alma realizada te impartira el conocimiento porque él sabe la verdad perfectamente." El significado de este verso es que sólo rindiendose completamente a los pies de loto de un Maestro Espiritual auténtico uno es capaz de entender la esencia del Srimad Bhagavatam. Estudiándolo sin aceptar o sin rendirse completamente en los pies de un Maestro Espiritual authentico uno puede sólo entiende el significado superficial de y así no lo puede entender en su sentido apropiado. Sin aceptar a un Guru auténtico uno no puede obtener Krsna. Por ejemplo, los que actúan como predicadores y dan conferencias espirituales pueden cautivar una audiencia, pero porque su mente no esta absorta en Dios sus hábitos y deseos materiales no cambian. Aunque alguien pueda dar conferencias carismáticas acerca de Dios, si ellos no han aceptado la iniciación de un Guru auténtico ellos no son libertados de los deseos materiales, porque ellos no han sido colocados en la plataforma correcta por las enseñanzas directas de un Maestro Espiritual auténtico. Nadie puede alcanzar el mundo espiritual asociandose con tales personas, porque meramente lleva a más deseos por la gratificación del los sentidos, siendo de un tipo diferente. Tales personas hacen una exposición agradable de la vida espiritual, pero porque su mente enraizada en la gratificación de los sentidos, el traslado del conocimiento espiritual es estancado, mientras que la mente de una persona santa, fija en el Señor Supremo, es llena de realizaciones espirituales. Por lo tanto tales devotos son vía medios de Dios y así son capazes de transformar la mente del oyente de la materia a espiritual. Como el poeta Tulasidasa indica:
eka ghadi adhi ghadi adhi ki puni adhi tulasi sangati sadhu ki harai koti aparadha
"Un momento, o la mitad de un momento, o aún una mitad de una mitad de una asociación de momento con un devoto verdadero puede quitar milloens de ofensas de una persona y los trae a la plataforma de la liberación. Tal es la potencia de la associación con un devoto puro ." Srimad Bhagavatam purifica y transforma todas las categorías de pecadores y los recompensa con la liberación de este mundo. Este es el por que el Padma Purana menciona que cualquiera que piensa que el Srimad Bhagavatam es diferente del Señor Krsna El Mismo es igual a los ofensores de Brahmanas. No hay diferencia entre el Señor Krsna y el Srimad Bhagavatam, pero para recibir el beneficio completo uno debe escuchar de un devoto verdadero. Como se confirma en el Skanda Purana:
avaisnava mukhac chastram na srotavyam katakana suka sastram visesena na srotavyam avaisnavat
"Uno no debe escuchar escrituras de los que no son devotos verdaderos. El Srimad Bhagavatam especialmente nunca debe ser escuchado de un no devoto." ¿Uno puede preguntarse cómo discernir quién es un devoto verdadero? A esto el Skanda Purana indica:
avaisnavo’tra dvijo jneyo yo visnor mukham ucyate vipretara-gatam sastram asastratvam prapadyate
"Cuando una persona nace en una dinastía intacta de Brahmana se deice que él es la boca del propio Señor. Cuándo tal persona es iniciada por un devoto Maestro Espiritual descendiendo en una cadena intacta de sucesión disciplular y vive por las reglas de las escrituras se dice que él es un Vaisnava. Uno debe escuchar el Srimad Bhagavatam de tal Vaisnava. Además escuchar de tal Vaisnava, escuchar Bhagavatam de otros no produce suficiente resultado."
Adicionalmente es indicado en el Skanda Purana:
vaktaram vaisnavam vipram visuddhobhaya vamsajam sordhva pundram susilam ca kuryat krsna jana priyam
"por lo tanto, el orador del Srimad Bhagavatam debe nacer en una dinastía intacta de Brahmana conectada al propio Señor y debe ser iniciado por un devoto Maestro Espiritual que deciende de una cadena intacta de la sucesión del propio Señor. El debe tener la marca como-llama santa de Tilak en la frente. Si tal devoto es encontrado, uno debe escuchar Srimad Bhagavatam de él porque tal devoto es muy querido por el Señor y el oyente recibe las bendiciones del Señor por oír de tal devotoo."
Así termina la introducción a las conferencias de Srimad Bhagavatam por el Gurú auténtico de las escrituras, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.
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