El Señor protege a los que son dedicados y le confían, como El hizo con Sus devotos, Prahlada, los Pandavas, Madre Kunti, Dropadi y el elefante Gajendra. El Señor no se olvida a Sus devotos dedicados a pesar de su posición en el sistema de Varnashram. El recuerda a Sus devotos dedicados asi sea una sola persona célibe, una pareja casada, una persona renunciada, masculino o femenino, un intelectual, un trabajador ordinario, una persona de negocio, un pájaro o una bestia, porque esa es Su promesa. Después de que Sri Sukadeva Goswami hablara acerca de la conversación entre Yudhisthira y Narada Muni, él habló acerca del legislador-cumplidor, Maharajá Manu. Hay catorce Manus diferentes durante el día del Señor Brahma. El Señor Brahma vive por cien años por su cálculo. Uno de sus días es igual a mil ciclos de cuatro yugas, a saber Satyayuga (el siglo de oro que dura 1.728.000 años solares); Tretayuga (la edad de plata que dura 1.296.000 años solares); Dvaparayuga (la edad de cobre que dura 864.000 años solares); y Kaliyuga (la edad de hierro o la edad presente que dura 432.000 años solares, del cuál 5106 años han pasado) y la misma duración es su noche. El vive por cien años calculados utilizando los factores anteriores. El Señor Brahma creó a los Manus para manejar esta creación, y actualmente el séptimo Manu de este día del Señor Brahma es el legislador de la actuación de la tierra. Entonces Sri Sukadeva Goswami narra la historia acerca de Gajendra (rey de los elefantes) y el cocodrilo. Sri Sukadeva Goswami dijo, rodeado por el océano de Leche hay una colina llamada Trikuta, decorada con muchos árboles maravillosos, plantas, lagos y cataratas. El agua que fluye hacia abajo se reune en las cataratas abajo de un lago donde muchos semidióses van a gozar. Un elefante inmenso vivió cerca de un bosque que iría a allí a bañarse con su manada. Este no fue un elefante ordinario, pero el rey de los elefantes, fue muy fuerte y temido por cada animal en el bosque. Un cocodrilo inmenso vivia en el lago y era también orgulloso de su proeza en su hábitat acuático. El elefante y el cocodrilo habían sido devotos en su vida pasada, pero ambos habían sido maldecidos por sabios para llegar a ser animales. El Señor no quiere ver el orgullo en Sus devotos porque es perjudicial a su devoción; por lo tanto El siempre destruye su orgullo, manteniendolos como Sus propios devotos humildes.

Ahora el tiempo había venido para el Señor para aplastar al elefante y el orgullo del cocodrilo y liberarlos de su condición presente. Un día, el elefante dirigió su familia entera al lago a beber y juguetear allí, salpicandolos con agua y su tronco, cuando un cocodrilo inmenso atacó él, por la pierna con sus mandíbulas poderosas. Presenciando esta situación espantosa, su familia entera corrió en temor por sus propias vidas, saliendo de allí para defenderse sólo por él mismo. El elefante luchó con el cocodrilo por mil años terrenales, pero no podría libertarse del alcance del cocodrilo. ¡En este punto el elefante pensó, "La gran sorpresa es que los miembros de la familia en los que yo confié y adoré tanto y siempre ayudé en todos los aspectos y habría sacrificado con mi propia vida para, todos me ha dejado para defender me por mismo tan pronto como yo caí en el peligro! Tan asombrante es para mí". El elefante supo los códigos de las escrituras; así él pensó, "Una entidad viviviente toma el nacimiento solo y después de que experimenta cada tipo de sufrimiento y el asi llamado placer, muere sólo. Nadie puede ayudar realmente cualquiera en este mundo. Cualquiera que piensa que alguien puede ayudar a él/ella esta sinceramente cubierto por la ilusión. La ayuda aparente de amigos y parientes que acarician una mente con discurso sensual influyente, los actos que mantienen a una persona envuelta en la ilusión de la verdad verdadera. Una persona que se queda en maya (la ilusión de la verdad) queda atado al ciclo del renacimiento y muerte; por lo tanto es mejor para mí refugiarme en el Señor Supremo". El elefante debilitado por haber perdido mucha sangre, mientras que al mismo tiempo el cocodrilo ganó fuerza bebiendo esa sangre. El cocodrilo tuvo también una ventaja porque la pelea sucedió en su dominio (agua). En su tiempo de peligro nadie de los miembros de la familia vino a la ayuda del elefante. Aquellos a quien él había confiado y había adorado tanto todo lo había dejado luchando por su vida. Cuándo uno encara gran peligro él/ella llega a entender el valor de rendirse al Señor Supremo. El elefante entendió que los parientes materiales no pueden ayudar uno en el tiempo de su muerte. Cuándo él estuvo al borde de la partida de su cuerpo, él abandonó todo orgullo y recordó al Señor. Con su tronco él entonces desarraigó una flor de loto del lago y la levantó hacia arriba al Señor, llamando por El diciendo, "O Señor, por favor se misericordioso por mí". Cuando él terminaba su oración, el Señor llegando allí y tirado al elefante por la cola y cortó la cabeza del cocodrilo, así liberando a ambos. Mientras el Señor tomaba personalmente a Gajendra al mundo espiritual, todos los semidióses lo vieron, y lo alabarón a él diciendo, "Oh Gajendra, usted es glorioso porque aunque usted tenga un cuerpo animal, usted recibió la gran fortuna de tener al Señor con usted, mientras que nosotros los semidióses no hemos recibido una oportunidad tan maravillosa". Uno de los nombres del Señor es Artatrana, que significa, El que ayuda y libera a los que Lo llaman por ayuda en tiempos de problema. Este ejemplo de Gajendra que recuerda al Señor en el tiempo de la muerte y recibir Su ayuda sólo sucede a los que fueron devotos en su vida pasada, como fueron Gajendra y el cocodrilo. Gajendra fue el Rey Indradyumna en su vida pasada y gobernó la provincia de Pandya localizada en la parte meridional de India. A su debido tiempo él le dio su reino a su hijo y luego ir al bosque a realizar austeridades. Como el destino lo tendría, un día cuando el rey se sentaba, a cantar en meditación del Señor, El sabio Agastya Muni llegó con sus discípulos. El rey vio al sabio que llegaba y pensó, "venero y canto los nombres del Señor, así que no es necesario para mí levantarme y darle la bienvenida". Así él se quedó sentado. Según las escrituras, si un devoto puro viene a un lugar la persona y los demas deben parar todo lo que estan haciendo y darle la bienvenida. Al ver al rey sentado todavía sobre su llegada, Agastya Muni muy enojado maldeció al rey llegar a ser un elefante. El rey pensó, "renuncié mi reino y cada placer de este mundo para venir al bosque para realizar austeridades y yo he recibido una cosa no deseada. ¿Quizá hay algún plan que el Señor juega fuera aquí"? Con esto en la mente, el rey cayó a los pies de Agastya Muni y le preguntó cómo él podría ser liberado de esta maldición. Las palabras de un Brahmana verdadero son muy agudas y duras como un rayo, pero los corazones son tan suaves como un pétalo de loto. De ahí Agastya Muni bendijo al rey con un deseo de bendición, "Usted será liberado por el propio Señor en esa existencia de un elefante". El cocodrilo fue un Gandharva (cantante celestial) en el cielo en su vida previa llamado Huhu. Una vez que él trajo a sus doncellas celestiales a las orillas del Ganges para bañarse, después de que que él empezara a jugar y lucirse con ellas en el agua. Al reírse y complaciendo las doncellas él pensó, "Hoy debo hacer algo muy especial para divertirlos". Cerca, el sabio Devala Muni realizaba austeridadees con los ojos cerrados bajo el agua. Huhu tuvo una naturaleza lujuriosa, y las personas lujuriosas tienen una característica particular, son atrevidos. Así, cegado por la lujuria de estár en la compañía de doncellas celestiales, él alcanzó sigilosamente el sabio y asi agarró el pie, asustandolo, lo cual rompió su meditación. El sabio vio que Huhu actuaba como un cocodrilo, así él lo maldijo llegar a ser un cocodrilo. En la pena, Huhu oró al sabio por el perdón, por lo que el sabio lo bendijo el ser matado por las manos del Señor Supremo. Entonces el sabio volvió a su ashram.

Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca del batir del océano de Leche. Una vez, Durvasa Muni dio una guirnalda al Rey Indra, que él había recibido del Señor como Su parafernalia sobrante. Al no tener interés en el valor de la guirnalda sobrante del Señor, Indra la puso en el cuello del elefante. Las escrituras indican que las sobras del Señor deben ser aceptadas con cuidado y deben ser honoradas, porque simplemente por el toque de las sobras de Señor uno puede lograr la liberación de este mundo físico. Aunque El Rey Indra supiera del valor de las sobras del Señor, todavía él puso la guirnalda en el elefante. El elefante, molesto por la guirnalda, la rompió de su cuello, y la lanzó al suelo y la aplastó con su pie. Las escrituras dicen, ucchrinta bhojano dasat tava-maya jayemahi, "Las sobras del Señor y las cosas dadas por su propio Maestro Espiritual auténtico deben ser respetadas con cuidado y deben ser honoradas. Por hacer tal la atadura a este mundo físico será cortada para siempre".

Durvasa Muni se enojó viendo al elefante dejar la guirnalda aplastada en el suelo Indra así lo maldijo el perder toda su proeza. La guirnalda aplastada fue tocada también por los pies de los semidióses, que perdieron también su proeza. A causa de esta ofensa los demonios derrotaron a los semidióses y los mandó fuera del cielo. Los semidióses entonces se refugiaron en el Señor Narayana que dijo, "Oh semidióses, Ustedes por favor batan el Océano de Leche, para hacer el néctar que será producido de ello. Si ustedes luchan después de beber el néctar ustedes serán seguramente victoriosos en batalla. Pero hay una condición, que ustedes toman ayuda de los demonios para batir el océano".

Según la lógica del Nyaya Sastra ni los semidióses ni los demonios tienen el poder de extraer el néctar de batir un océano. Fue el propio Señor que extrajo el néctar del océano de Leche. Por el consejo del Señor, el Monte Mandara fue utilizado como una barra para

batir y el rey de todas serpientes, Vasuki, fue utilizado como un lazo para la vara y asi fue batido el océano de Leche . El monte Mandara estaba muy pesado, por eso es qué no podría ser mantenida de hundirse en el océano. De ahí, la montaña empezó a hundirse, suprimiendo el entusiasmo de los semidióses . Viendo a los semidióses en la condición impotente, el Señor tomó Su forma de tortuga Kurma, y sostuvo la montaña en Su espalda para triunfar en tal aventura. De ahí nadie puede ser prescindido sin la ayuda del Señor. Todas las entidades vivientes penetran el océano de esta existencia material y ellos/as sólo pueden ser salvados con la ayuda Suprema del Señor. Solo por el refugio del Señor Sri Govinda, no hay nadie más que puede rescatarlo a uno del océano de esta existencia material. Por lo tanto, así como los semidióses se refugiaron en los pies de loto del Señor, todos que se refugian en los pies de loto del Señor serán seguramente rescatados. Todos los semidióses oraron a la encarnación tortuga del Señor porque El les ayudó a batir el océano de Leche.

¿La pregunta surge que si el Señor es todo puro y El ayudó a batir el océano, por qué fue el veneno producido? ¡Porque mientras los semidióses y los demonios batieron, ellos llenaron a ser muy orgullosos de pensamiento, "Ve apenas nuestra proeza! Realizamos esta obra Herculeana tan fácilmente". En este punto ellos no supieron que sólo por la ayuda del Señor fueron ellos capazes de batir el océano. A causa de su orgullo, al batir el veneno fue primero producido, de lo cual todos llegaron a ser miserablees. Los semidióses entonces oraron al Señor por la protección del veneno, que contestó, "Ustedes van y se refugian en su Gurú. Sólo él rescata a todos dándoles conocimiento trascendental e instruyendo para cantar Mis glorias. Yo nunca digo a nadie cantar directamente Mis glorias ni cantar japa (silencioso cantar los nombres del Señor). Si yo e de hacer tal declaración, nadie confiaría o seguiría, por eso es qué yo siempre aconsejo a todos complacer e ir a refugiarse en un Guru auténtico. El Guru verdadero explica Mis glorias y Mi valor muy entendible por eso es qué refugiándose en un Gurú auténtico la recompensa del beneficio es extraordinaria. El Gurú verdadero es aquell que instruye apropiadamente cómo cantar Mis nombres y las glorias". El Señor Shiva es aceptado como Guru por todos los semidióses y sólo por su ayuda ellos son capazes de ver al Señor. De ahí que el Señor mandara a los semidióses al Señor Shiva. Cuándo elSeñor Shiva vio a todos los semidióses que le oranban a él, y le dijo a Parvati, "Oh estimada esposa, extendiendo la misericordia a todas entidades vivientes, el Señor Sri Hari llega a ser complacido. Cuándo el Señor llega a ser complacido, yo llego a ser también complacido, y todos en este mundo llegan a ser complacidos. De ahí, cuándo el Señor Sri Hari es complacido todos son complacidos automáticamente. Por lo tanto la única manera de complacerlo es de complacer al Señor Supremo".

El Señor quiso que el Señor Shiva fuera dado más respeto, por lo tanto él deseó que él bebiera el veneno extraído del océano de Leche. De ahí, el Señor Shiva bebió el veneno aunque el Señor lo pudo haber bebido. El veneno no puede matar a un devoto sin impurezas completamente rendido al Señor Supremo, por eso eso es qué el Señor Shiva no fue afectado al consumirlo. Así el Señor Shiva protegió a todos los semidióses bebiendo el veneno, y ganó más respeto.

Cuándo ellos volvieron a batir el océano, una vaca que cumple deseos llamada Kamadhenu surgió de ello, que fue dada a los sabios. Entonces un caballo celestial llamado Uccaisrava surgió de lo que fue tomado por el Rey Bali Maharajá. Entonces un elefante llamado Eravat surgió que fue tomado por el Rey Indra. Entonces la Gema Kaustubha surgió que fue tomada por Señor Vishnu. Entonces el árbol de flor de Parijata y una Apsara (doncella celestial) surgió que fueron tomadas por los semidióses. Entonces Laksmi surgió del océano y sólo quiso permanecer al lado del Señor Vishnu , por eso el Señor Vishnu La tomó. Todos en este mundo La veneran porque Ella sirve los pies de loto del Señor directamente. Entonces Varuni (intoxicando vino) salió de ello y fue tomado por los demonios. Entonces Dhanvantari (una encarnación del Señor) apareció con una olla repleta de néctar, que fue arrebatado por los demonios. Los demonios fueron tan poderosos que ellos pudieron tomar la olla de néctar del Señor Dhanvantari. Entonces el Señor tomó La forma de Mohinimurti (una forma femenina asombrosamente hermosa que nunca había sido vista antes) y tomó la olla de néctar de los demonios. Entonces al utilizar Su proeza astuta, El lo distribuyó a los semidióses. Por que los demonios por naturaleza son atraídos a mujeres, por eso el Señor tomó la forma de una mujer hermosa para engañarlos. La forma de Mohinimurti es tan cautivadora que cuando los demonios miraron simplemente hacia el Señor, todos llegaron a ser enamorados con la lujuria y no podrían apartar la mirada. Mientras tanto el Señor tuvo a los semidióses el beben del néctar. Pero un demonio listo logró beber el néctar y el Señor cortó la cabeza, pero ni la cabeza ni su cuerpo podrían ser matados porque él bebió el néctar. El Señor llamo la cabeza de ese demonio, Rahu, y su cuerpo, Ketu, y los agregó a los planetas astrológicos. Entonces el Señor desapareció y los semidióses y los demonios lucharon, donde los semidióses fueron victoriosos. El Señor Supremo adora a Sus devotos tanto y rompe todas las reglas para beneficiarlos. Aunque los semidióses sean devotos del Señor, su devoción es teñida con algún motivo, pero porque ellos ayudan a todas las criaturas de la creación entera en muchas maneras diferentes, el Señor los ayuda. El sol, la luna, el aire, el fuego, la tierra, y todos los otros semidióses presidentes ayudan a todos en la creación, por eso todas las necesitan son suministrados y ellos viven felices. Porque los semidióses ayudan a todos en la creación por qué el Señor tomó la olla del néctar y lo distribuyó a los semidióses, así los autorizando a ser victorioso en la batalla.

De todos los demonios, Maharajá Bali fue muy humilde y religioso. Una vez que su Guru, Sukracharya, le dijo a él, "Si usted quiere ser respetado y superior a todos usted debe respetar a las personas santas y a los Brahmanas. Como es indicado en el Vishnu Purana: abhivadana silasya nitya viddho’pi sevinah

catvari tasya vardhante ayur vidya yaso balam"

Cuatro cosas aumentan seguramente de un día para otro para los que siempre respetan y honoran a personas santas, así como a los auténticos Brahmanas tradicionales que viven por sus méritos, y los que sirven a los ancianos. Ellos son la duracion de la vida, el conocimiento, la fama y la fuerza".

Al escuchar esto de su Guru, Bali Maharajá empezó respetando a personas santas, Brahmanas y sirvió a ancianos, sin cometer astutamente cualquier ofensa a ellos. El hizo su servicio de tal manera que todos los devotos eruditos y Brahmanas llegaron a ser muy complacidos con él y les dio sus bendiciones. Quienquiera que complace a un devoto verdadero o un Brahmana devoto, llega a ser feliz y él/ella tienen éxito victorioso por todas partes. Al ver la actitud de Bali Maharajá, su Gurú, Sukracharya, lo aconsejó a realizar un sacrificio de victoria, llamado Visvajit. Al terminar el sacrificio un carruaje especial apareció de la arena de sacrificio, al cual Bali Maharajá se subió y avanzó para atacar los planetas celestiales. Cuándo los semidióses vieron a los demonios acercandose para atacar, ellos alcazaron a Brhaspati (preceptor celestial) y le preguntaron lo que ellos deben hacer en esta situación. A esto Brhaspati dijo, "Ustedes no debe luchar. Es preferible que usted salgan del cielo y correr a escondese en alguna parte, porque la religión personificada, Dharma, actualmente toma el partido de Bali Maharajá. Quienquiera que su pureza es fuerte últimamente será victorioso". Como se menciona en el Niti Sästra, yato dharmas tato, "Dondequiera hay pureza, habrá victoria. Ellos no pueden ser derrotados". Así los semidióses dejaron el cielo y Maharajá Bali reinó sobre el cielo, la tierra y los planetas más bajos. Cuándo la madre de los semidióses, Aditi, vio a sus hijos vagando impotentemente acá y allá, ella decidió que ella hariá cualquier cosa para tener sus hijos' y el reino devuelto a ellos. Ella fue a su marido Kasyapa y oró por su ayuda para conseguier el reino para los semidióses. Kasyapa dijo, "un humano puede desear muchas cosas, pero los deseos son cumplidos por el todo capaz Señor Supremo . Los seres humanos no pueden hacer nada solos. Usted por favor canten los nombres del Señor". Kasyapa Muni entonces les enseñó el procedimiento para realizar una austeridad llamada Payovrata (un voto de cantar mantras durante doce días donde el participante vive de leche). Aditi realizó el ayuno apropiadamente, de lo cual el Señor Supremo apareció ante ella y dijo, "Oh Aditi, yo sé cual es el deseo que usted tiene en el corazón el de obtener el reino para los semidióses. Pero actualmente el reino es imposible obtenerlo luchando, porque Maharajá Bali practica la pureza viviendo por las reglas de la religión y así Dharma está con él, asegurando su victoria. Dharma es una cosa muy pura. Pero el voto espiritual que has completado no irá en balde porque el servicio ejecutado para Mi placer está más allá de todos los deberes religiosos, así Tu deseo seguramente será cumplido. La devoción ejecutada apropiadamente es el deber religioso. Así apareceré como tu hijo y le pedire a Maharaja Bali por el reino de los cielos como limosna.

Oh querida Aditi, yo mendigaré limosna por usted. El desempeño del servicio devocional a Mí es superior a ejecutar los deberes religiosos; así Bhakti es superior a Dharma. Dharma desea también colocar a Bhakti en una plataforma superior". Después de decir esto, el Señor desapareció de Aditi. Entonces Aditi fue a su marido, Kasyapa, y le dijo, "he visto al Señor y El dijo que El aparecerá como mi hijo". Al escuchar esto Kasyapa llegó a ser muy feliz, y la bendijo por su logro y dijo, "La calidad de una esposa de un hombre debe ser que ella realiza servicio devocional para complacer al Señor. Hoy soy feliz porque tengo tal esposa devota". Es deber de cada marido de tratar de hacer su esposa un devota del Señor, así como es deber de cada esposa hacer a su marido un devoto. De esta manera habra paz y la armonía prevalecerá en la sociedad humana. Kasyapa Muni consideró glorioso porque su esposa complació al Señor ejecutando servicio devocional. De ahí, tanto el marido como la esposa aguardaron la llegada del Señor.

Entonces el Señor apareció de Aditi en el mediodía en el duodécimo día de los quince días ligeros del mes de Bhadrapada (septiembre octubre). En aquel momento, todos los semidióses principales, los santos y sabios absortos en el Kirtana (congregación del cantar los santos nombres del Señor) al dar la bienvenida al Señor. El Señor apareció vistido hermosamente, emitiendo una efulgencia trascendental, llevando guirnaldas y decorado con muchos otros ornamentos. Con cuatro brazos que tenien armas. Por Su apariencia todos Lo glorificaron. Entonces ellos presenciaron al Señor transformadose en Vamanadeva, la pequeña encarnación enana. Kasyapa Muni invitó a los Brahmanas eruditos a realizar la ceremonia del nacimiento del Señor, después de que que todos presentes ofrecieron regalos para complacer al Señor. Kasyapa Le ofreció un cinturón y Brhaspati Le ofrecieron un cordón sagrado. El Dios del Sol le dio el Gayatri Mantra; Aditi Le dio ropa interior; Madre Tierra Le ofreció piel de ciervo; la personificación de cielo Le ofreció un paraguas; Madre Sarasvati, la Diosa del Aprendizaje, ofreció El cantar en las cuentas; Kubera, el tesorero del cielo, Le ofreció una bolsa; y la Diosa Parvati (esposa de Señor Shiva) Le dio la primera limosna. Después de aceptar la primera limosna, el Señor avanzó hacia la arena de sacrificio de Maharajá Bali. Desde lejos el Señor apareció a los Brahmanas allí como si millares de soles se acercaran inmediatamente; El fue tan efulgente. Todos los sabios y Brahmanas le dieron la bienvenida al Señor, pero viendolo como un Brahmachari enano, nadie Lo podría reconocer como el Señor supremo. Maharajá Bali también le dio la bienvenida y después de lavar los pies, Le ofrecio un asiento y dijo:

"Oh Brahmana, yo con todo corazón le doy la bienvenida a usted. Acepte por favor mi humilde reverencia a sus pies. Dígame por favor lo que puedo hacer para complacerle.

Viéndolo parece como si la pureza de austeridades realizadas por todos los sabios se ha reunido y ha venido a mi lugar en forma de Usted. Oh Brahmachari, Su llegada ha hecho mi sacrificio exitoso". Maharajá Bali dijo aún más, "ofreciendo dinero al marido de la Diosa de la Fortuna y a Sus devotos verdaderos, la riqueza sólo aumenta, no disminuye. Uno sólo debe dar caridad a devotos meritorios. Dar caridad a devotos auténticos la felicidad, la paz y el placer aumentan. Pero dar caridad caprichosamente sin conciderar al receptor uno no puede ser beneficiado. Uno no debe llegar a ser simpático hacia todos porque dar caridad indiscriminadamente no otorga el mismo resultado". La declaración de Maharajá Bali es afirmada en una historia de un carnicero y un Brahmana. Una vez que un carnicero pobre compró una vaca para vender su carne y optener dinero para mantener su familia. Pero al llevarla al carnicero, ella se soltó y el carnicero la persiguió hasta que ella no estuvo a la vista. Uno no podría reconocer a este hombre como un carnicero porque él llevaba ropas ordinarias. Cansado de perseguir la vaca, el carnicero tomó un descanso en un empalme donde él vio un Brahmana lamado Sadan y le preguntó, si él vio una vaca fugitiva y si ése es el caso en qué dirección ella se fue. Sin considerar el motivo de la persona, el Brahmana veraz señaló en la dirección que la vaca se fue. Siguiendo la guía del Brahmana, el carnicero encontró la vaca, mató la vaca y vendió su carne. De ahí el Brahmana fue implicado con el pecado porque él no consideró a quien él ayudó y con qué propósito. Así después de su muerte el Brahmana alcanzara el infierno, el recibiera su castigo, tomara su próximo nacimiento como un carnicero y fuera dado el mismo nombre, Sadan. El había indicado la dirección de la vaca fugitiva se fue utilizando la mano; así en esta vida como un carnicero se cortó las manos al realizar su trabajo. Acerca de este incidente, debe ser entendido que el dar caridad fuera de compasión debe ser hecho muy cuidadosamente. Como es indicado en el Padma Purana:

"Aquellos nacidos en familias de clase baja que han adoptado la vida espiritual y viven como devotos no son autorizados a aceptar caridad. Si tales personas convertidas toman caridad ellos alcanzan el infierno y sus donantes los siguen allí. Por lo tanto al dar caridad se debe ser muy cuidadoso".

El Brahmana Sadan fue muy erudito y regularmente cantaba los nombres del Señor, pero debido a un error hecho sin saberlo, él tuvo que tomar el nacimiento como un carnicero y perdió ambas manos. Por lo tanto uno debe tener cuidado a quien uno extienden ayuda, porque ayudando en una causa indigna puede llevar al

sufrimiento. Los donativos filantrópicos para una causa buena, si son utilizados correctamente, son dignos. Actualmente muchas personas construyen los templos para hacer una exposición externa de la vida devocional, pero ellos los operan como clubes sociales. Muchos persuaden aún a los ateos para llegar a ser miembros y atraer su dinero para perpetuar su hipocresía.

Dar caridad a tales personas no hace beneficio a uno. El Señor Krsna indica en el Bhagavad Gita que esa caridad sólo debe ser dada a los que son escrituralmente auténticos. Maharaja Bali fue un donante muy cauteloso. El no dio caridad por fama ni sin la consideración cuidadosa de quien recibió la caridad. Pero cuando el Señor llegó en su arena de sacrificio, simplemente por mirar Su forma y comportamiento Bali Maharaja reconoció inmediatamente que Vamanadeva nació en una dinastía auténtica Brahmana. La caridad no debe ser dada sólo examinando la apariencia exterior del receptor, pero el receptor debe venir también de una dinastía auténtica Brahmana para asegurar al donante el recibir el mérito apropiado de la caridad.

El Señor solicitó a Bali prometer darle tres pasos de tierra y Bali obedecio. Tan pronto como él aceptó el voto, el Señor se transformó en Su forma gigantesca de Trivikrama y tomó dos pasos que cubrieron el cielo, la tierra y los planetas más bajos del universo. El Señor entonces preguntó a Bali por el tercer paso, Bali se inclinó y presentó al Señor la cabeza. El Señor entonces colocó el pie sobre la cabeza de Bali y lo mandó a Sutalaloka (un planeta más bajo con atmósfera celestial). Después el Señor volvió el reino a los semidióses y desapareció.

Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de la Encarnación de Pez del Señor. Siempre que la religión disminuye y el pecado aumenta en laTierra , el Señor aparece y tomar una forma conveniente para esa situación. En Satyayuga había un rey piadoso llamado Satyavrata que gobernó Dravida, localizado en India meridional (ahora provincia de Andhra). Un día después de bañarse en el Río Krtamala, el rey juntó las manos con agua para hacer una ofrenda, él encontró un pez diminuto. Así como él estuvo a punto de liberar al pez en el agua, el pez habló en el dicho idioma humano, "Oh rey, por favor protegeme". El rey aturdido al escuchar el lenguaje humano del pez, entonces honoró su pedido y lo trajo a su palacio y lo colocó en una pequeña charca. Después de un corto tiempo el pez creciera más que la charca del palacio. Después el rey lo tomó y lo colocó en un lago, este creció más también, así que el rey lo colocó en el océano. A su debido tiempo, con el rey todavia visitando el pez, creció a ochocientas millas de largo y creció un cuerno en su cabeza. Presenciando el crecimiento del pez diminuto a este enorme tamaño en un tiempo tan corto, el rey pensó ser una encarnación del Señor y orando a ello. Después de oír las oraciones de rey, el pez dijera, "el día del Señor Brahma se acaba ocho días en hoy, después de que la aniquilación sucederá. He tomado esta forma de Pez para salvarle y a los siete sabios".

Cuándo el tiempo de la aniquilación llegara, los siete sabios reunieron todas las semillas requeridas de esta creación para propagar la próxima creación, tomenlos en un barco acompañado del Rey a la Encarnación del Pez y lo ató a Su cuerno, utilizando la SerpienteVasuki como un lazo. Así todos presenciaron la aniquilación juntos. Este mismo Rey Satyavrata es conocido como Vaivasvata Manu en este Kaliyuga. Después de esta aniquilación, mientras el Señor Brahma estuvo durmiendo, un demonio llamado Hayagriva salió de la boca y robó todos los Vedas y entró en el océano. Entonces el Señor otra vez tomó la forma de Pez y mató al demonio, así rescatando los Vedas.

Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de Sudyumna, el hijo de Vaivasvata Manu. El rey Vaivasvata Manu no tuvo niños; por lo tanto él solicitó a Vasistha Muni el ejecutar un sacrificio para él poder engendrar a un hijo, pero más desconocido a ellos, la reina conspiraba con el sacerdote funcionario del sacrificio y así una hija nació y fue llamada Ila. Porque el rey fue desilusionado de no tener un hijo, él le preguntó a Vasistha Muni. Para remediar la desilusión del rey, Vasistha utilizó su poder espiritual para convertir a la hija en un hijo y le llamó Sudyumna. Un día después

de que Sudyumna crecio, él fue al bosque a cazar. Al vagar en el bosque, él se topó con el jardín que pertenece al Señor Shiva, por cuya influencia espiritual causa a aquel que es masculino al entrar es transformado en una mujer. El Señor Shiva había bendecido este jardín para Parvati, para que ningún mal venga allí y no la perturbaría. Este jardín es un lugar deportivo para el Señor Shiva y su esposa. Ignorante de esta bendición, cuando Sudyumna entró al jardín, él fue vuelto en Ila, y completamente se olvido que el era un hombre. Cerca de este jardín, Ila vio a Budha, el hijo del Dios de la Luna, ejecutando austeridades. Ila y Budha llegaron a ser atraídos uno al otro y se casaron en el lugar. Después de algún tiempo ellos tuvieran a un hijo llamado Pururava de quien la Dinastía de Luna empezó en la tierra y el Señor Krsna apareció en esta dinastía. Algunas generaciones posterior el Rey Ambarisa nació en la Dinastía de Vaivasvata. Su valor lo hizo famoso y él fue un gran devoto del Señor. El había oído las grandes glorias de Vrindaban, por eso él se fue y realizó su ayuno de Ekadasi allí. El gozó la atmósfera allí tanto porque cada planta, árbol y animal canta los nombres del Señor Krsna y Su consorte Srimati Radharani. Aún los pequeños niños de Vrajaland cantan Radhe-Radhe (saludando la consorte del Señor, el nombre de Srimati Radharani) y cada residente lleva Tulasi (una planta santa espiritual) las cuentas de cuello. De ahí el Rey Ambarisa no quiso salir de Vrindaban para volver a su reino. La atmósfera en Vrindaban Dham es trascendental y desbanca todo el conocimiento védico. No está en la misma plataforma de otros lugares santos porque este es eterno, mientras que a la vez todos los otros lugares santos vienen a residir en Vrindaban. Cualquier persona que viene a Vrindaban en un humor humilde consigue remover sus pecados a causa de su influencia trascendental, por eso es qué viviendo en Vrindaban es considerado ser mejor que vivir en Vaikuntha (el mundo espiritual). Comop es indicado en el Upadesamrta, vaikunthaj janito vara madhupuri, "Mathura es mejor que Vaikuntha porque el Señor Krsna tuvo su nacimiento allí, mientras que el Señor no toma el nacimiento en Vaikuntha. Por eso Mathura es superior a Vaikuntha". Es indicado aún más, tatrapi rasotsavat, "Mejor que Mathura es Vrindaban, porque aunque Krsna tomara el nacimiento en Mathura El no permaneció allí. El vino a Vrindaban para realizar su Rasalila (el baile romántico) con las Gopis (pastorcillas de vaca). Por eso Sri Vrindaban Dham es el mejor lugar en la tierra". El Señor Krsna es citado en el Bhagavatamrta así:

La Madre Tierra es la mejor de todas las tierras en toda la Tierra en los tres mundos y Vrindaban es el mejor lugar en la Tierra. En Vrindaban las Gopis son las mejores devotas del Señor y entre las Gopis, Srimati Radharani es la mejor, poer eso es qué yo adoro a Radharani tanto". El rey Ambarisa adoró a Vrindaban tanto que permaneció allí una cantidad considerable de tiempo, pero cuando un mensaje de su reino llegó requiriendo su presencia, él respondió, "volveré después de observar ayuno de el Ekadasi próximo". El Señor creó el ayuno de Ekadasi para los seres humanos, no los animales. Aunque la vida espiritual beneficie a cada entidad vivientea, algunas prácticas espirituales son únicamente para los seres humanos. Por ejemplo, las invitaciones del casamiento sólo son mandadas a parientes, los amigos y los socios, no a animales. Semejantemente el ayuno de Ekadasi es únicamente para seres humanos, que ejecutandolo complace al Señor. El Señor es más complacido con el ayuno de Ekadasi que cualquier otro ayuno. El ayuno Navaratra, ayuno Shivaratri, ayuno Karavachauth,

Ayuno Santosi Mata, ayuno Hanuman, el ayuno Lunes, el ayuno Sábado, así como muchos otro ayunos no llevan al que lo ejecuta al mundo espiritual, si no son observados uno no es degradado. Si una persona ayuna en tales días ellos pueden ser recompensados con los beneficios materiales, pero ellos no reciben las bendiciones del Señor; y no ayuno en estos días es no pertinente a Yamaraja. En otras palabras el no ayunar en estos días no daña a uno de cualquier manera. Pero el ayuno en Ekadasi es diferente. El ayunar en Ekadasi recompensa las bendiciones del Señor y ayuda a elevar al que lo ejecuta al mundo espiritual, pero a cualquiera que evita tendrá que experimentar el castigo de Yamaraja. El ayuno en Ekadasi tiene tanto mérito, que siguiéndolo la persona puede tener todos sus deseos cumplidos y últimadamente alcanza el mundo espiritual y ver al Señor cara a cara

Maharaja Ambarisa ejecutó el ayuno de Ekadasi en Vrindaban, pero antes de romper el ayuno al día siguiente, él alimentó a los Brahmanas. Una regla obligatoria del ayuno de Ekadasi, debe ser roto en el tiempo escritural decidido al día siguiente. Generalmente el tiempo de romper el ayuno es alrededor de las nueve de la mañana. Si uno no sigue esta regla, su observancia del ayuno de Ekadasi uno no puede rendir el resultado deseado. El rey Ambarisa tuvo que volver a su reino, por eso es que él deseó alimentar a los Brahmanas en Dvadasi (el día después de Ekadasi) en la mañana. Las escrituras indican que Maharaja Ambarisa suntuosamente alimento alos Brahmanas, entonces les dio oro, vacas y ropas en caridad. Después de que los Brahmanas seminarian de comer, cuando Maharaja Ambarisa estuvo a punto de romper su ayuno, Durvasa Muni llegó a su residencia. Durvasa no es un Vaisnava; él es un gran yogi que medita y es conosido bien por su ira. Maharajá Ambarisa le dio la bienvenida y le dijo, " por favor acepta algo de comer. Es mi buena fortuna que usted ha venido a mi lugar". Durvasa dijo, "tengo que

ejecutar mi sadhana regular (la práctica espiritual)." El Rey le solicitó volver rápidamente. Durvasa fue al Río Yamuna para ejecutar su sadhana, durante el cual él se olvidó de volver pronto. Todo el tiempo mientras tanto el el tiempo para el Rey de romper su ayuno de Ekadasi pasaba él no quiso privarse de los méritos debido al ayuno. Por lo tanto los Brahmanas le aconsejarón beber un poco de Charanamrta (agua lavada de los pies de loto del Señor) romper el ayuno. Por su proesa yogica Durvasa vino a saber que Ambarisa había roto su ayuno de Ekadasi sin honorarlo, aunque él estuviera en el Río Yamuna. Esto lo hizo muy enojado y él volvió al rey. Las escrituras indican que al beber Charanamrta rompe el ayuno de Ekadasi, pero no es considerado comer. Por lo tanto el rey rompió su ayuno y simultáneamente no comió. Los yoguis perfectos pueden saber lo que sucede aun desde larga distancia lejana y lo que sucederá en el futuro, pero pueden suponer lo que es beneficioso o perjudicial a sí mismos. Ellos pueden saber lo que pasa en el corazón de la persona , pero no pueden predecir lo que es mejor para sí mismos. Durvasa llegó dodnde Ambarisa y lo regañó diciendo, "Usted ha roto su ayuno sin alimentarme. Ahora yo le mataré". Entonces él creó un Krutya (un duende caníbal, femenino y monstruoso) de pelos enredados y le dijo comer al rey. Ambarisa pensó, "Ahora tengo que morir, por lo tanto es mejor recordar al Señor Supremo, porque es mejor pensar en el Señor al morir". La orden siguiente de Durvasa, el Krutya avanzó para matar a Ambarisa, pero Ambarisa fue un devoto grave orando al Señor por su protección. Cuándo una persona llega a ser un devoto grave él/ella es protegido directamente por El Señor Supremo. De ahí, antes de que Ambarisa podría terminar diciendo un nombre del Señor, el Señor mandó Su arma de disco a protegerlo. Krutya fue matada inmediatamente, lo que sorprendió a Durvasa, y entonces el disco avanzó para matarlo. Al ver esto, Durvasa fue a Brahmaloka (domicilio del Señor Brahma) a preguntar a su padre el Señor Brahma por protección. (Yogis verdaderos tienen la habilidad de viajar a cualquier lugar en un tiempo muy corto). El Señor Brahma mandó lejos a él diciendo, "Usted se va de aquí inmediatamente, de otro modo mi domicilio será quemado en cenizas". El entonces fue al Señor Shiva en el Monte Kailasa para pedir protección, que también lo mandó lejos en temor que el Monte Kailasa sería quemado por el arma disco. Durvasa entonces alcanzó al Señor Narayana y después de rendir homenaje, pidió su protección. El Señor Narayana dijo, "yo no tengo el poder de protegerle, usted ha cometido una ofensa contra Mi devoto puro. Usted tiene que preguntar al Rey Ambarisa, él es el único capaz de protegerle de este peligro. Si Mi devoto puro hace algún error el no es de ser castigado. Ambarisa sólo bebió un poco de Charanamrta para honorar el ayuno de Ekadasi, él no comió ningún grano para romper el ayuno, por apenas ese error pequeño usted quiso matarlo, yo no puedo tolerar esto. Usted va por favor a Mi, él es el único que puede proteger te. Yo no tengo el poder de perdonarle".

En la desesperación, Durvasa volvió a Ambarisa, que todavía no habia comido porque él supo la etiqueta que el cabeza de familia no debe comer nada hasta que los huéspedes sean satisfechos primero. Los yoguis (pensadores), Jnanis (buscadores especuladores de conocimiento), y Karmakandis (artistas de ceremonias ritualistas) no creen en el ayuno en Ekadasi. El Señor no se complace con tales personas, como vemos aquí en el caso de Durvasa Muni. Los devotos no realizan la meditación de yoga, ellos no especulan para cómo entender al Señor, y ellos no hicieron rituales; su único compromiso es de complacer al Señor Supremo. Esta actitud hace al Señor llegar a ser la propiedad del devoto. Sólo los devotos puros del Señor saben el placer contenido en el servicio al Señor. Los yoguis, Jnanis, Karmakandis y Karmis (artistas de acciones deseosas del resultado) no lo pueden entender. El Señor es honesto y muy agradecido por un pequeño servicio rendido a El. El puede ser comprado por un pequeño servicio devocional ejecutado puramente. Por ejemplo, una vez que Dropadi ofreció un pequeño pedazo de tela al Señor, y el Señor convirtió el sari ilimitado para ella poder mantener su honor cuando Dusasana la desvestía. Vean apenas cuán algaecido es el Señor. Los que le sirven, veneran u oran a cualquiera son como una persona que acepta barro y deja el oro a un lado. El propio Señor indica, aham bhakta paradhinah, "estoy bajo el control completo de Midevoto puro". El Señor entonces dijo Durvasa, "Usted ve por favor a Ambarisa y agarra los pies y pidele perdón a él. El seguramente le perdonará". Durvasa siguió lo que el Señor dijo y Ambarisa inmediatamente lo perdonó. Entonces, sólo después de alimentar a Durvasa, Ambarisa tomó su comida. Al ver la actitud de Ambarisa, Durvasa llegó a ser un devoto del Señor.

Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de Saubhari Risi. El nació en la Dinastía de Kanva Risi de la tradición Rgveda. De una edad muy joven él realizó las austeridades en Vraja en la orilla del Río Yamuna, (y) de ahí no se asoció con los cabeza de casa y ganó la experiencia material. Cerca de su ashram había un lago formado por el Yamuna donde él se sentaría abajo del agua y meditaría. Según las escrituras, por naturaleza, todos tienen la propensión en el corazón para adorar alguien. Nadie puede vivir sin adorar alguien. Porque Saubhari realizó la austeridad submarina él creció tan aficionado a los pezes que él los consideró su propio parientes. Ocasionalmente Garuda (portador del Señor Visnu) iría a ese lago para agarrar y comer pezes. Un día Saubhari dijo a Garuda que parara de tomar pezes de allí, pero él no escuchó, así que Saubhari lo maldijo diciendo, "Oh Garuda, si usted viene cerca de este lago usted estará muerto". De ahí así Garuda paró el ir allí. Saubhari se sentía pacífico y empezó a meditar bajo el agua. Las escrituras indican que todos tienen una mente pecadora pornaturaleza; quieren pensar pensamientos sucios. Externamente alguien puede aparecer piadoso e inmaculado, pero el deseo por la gratificación del os sentidos se queda fuerte en el corazón. Los deseos no deseados esperan el tiempo destinado a llegar, y cuando ellos hacen estos llegan a ser muy difíciles de controlar. Un día cuando Saubhari meditaba sumerjido él vio a dos pezes unicos con lujuria copulando, así agitandolo con deseos lujuriosos. El pensó, "Una persona honorable no hace nada pequeño, por lo tanto yo seré conectado a una princesa de un rey poderoso". Así él se dirijió hacia Ayodhya, gobernado por Rey Mandhata. Al alcanzar al rey y enterarse que él tuvo a cincuenta hijas, Saubhari preguntó al rey por una de ellas. Las escrituras recomiendan que si un sabio verdadero devoto alcanza a un cabeza de casa y solicita algo, su pedido debe ser honorado. Después de oír el pedido de Saubhari, el rey dijera, "Usted va por favor dentro del palacio donde usted encontrará a mis hijas y cualquiera de ellas que te quiera, usted puede tener". Antes de entrar el palacio Saubhari utilizó su poder místico y se transformó en un joven guapo. Tan pronto como las hijas de rey vieron a este joven hermoso, todos quisieron casarse; así el rey ofreció todas las cincuenta de sus hijas al sabio que luego se casó con todas ellas.

El sabio Saubhari las tomó a los jardines de Vrindaban y gozó con ellas allí. Las princesas sentían gran alegría en su libertad de lucirce con el sabio en los jardines de Vrindaban, porque hasta este punto ellas fueron limitadas al palacio. Allí, Saubhari se espadió en cincuenta formas y gozó con cada esposa simultáneamente, produciendo a cien hijos de cada una de ellas. De esta manera él tuvo a cinco mil hijos. Aunque Saubhari gozara la vida doméstica como un hombre ordinario, él siempre fue fijo en la devoción al Señor. Un día que él se jubiló de la vida doméstica; y las princesas siguieron sus pasos y así todas recibieron la liberación.

El rey Mandhata nació en la Dinastía de Iksvaku de su padre Yuvanasva. El no tomó el nacimiento de una mujer. El rey Yuvanasva se casó con cien reinas, pero ninguna tuvo niños; por lo tanto él llamó a los sabios para realizar un sacrificio para engendrar a un hijo. En el día delsacrificio de fuego al rey se le fue pedido dormir esa noche en la arena sacrificatoria donde él se sentía sediento y alli bebió agua de una olla. El rey fue ignorante que el agua mantenida en esa olla había sido cantada con mantras y significada para inducir a la reina a llegar a ser embarazada. Así, antes que la reina llegara a ser embarazada, él fue. Cuándo el tiempo llego de entregar al bebé, el estómago del rey fue operado y el niño fue quitado. Después el niño se sintió hambriento y empezó a llorar. Entonces Indra fue allí y dijo al niño “mam-dhata,” (beberme) y colocó el pulgar del niño en su boca. Las partes diferentes del cuerpo físico representan varios semidióses; el pulgar representa Indra, así chupando su pulgar el niño creció. Porque el niño creció chupando el pulgar, él fue llamado Mandhata, que llegó a ser luego emperador.

En Tretayuga, en la dinastía de Mandhata, un rey llamado Satyavrata el tomó nacimiento y llegó a ser conocido como Trisanku a causa de sus delitos. Trisanku significa uno que había realizado tres tipos de pecados desagradables. El evitó realizar los derechos védicos; él raptó a una hija tradicional de un Brahmana; y él mató la vaca Sabia de Vasistha. Por estos pecados Vasistha Muni lo maldijo llegar a ser un comedor de perros y entonces dijo, "De hoy en adelantarle serás conocido como Trisanku". Un Rey del día Trisanku presentó Visvamitra Sabio con su deseo para ir al cielo en su cuerpo físico, así Visvamitra mandó él allí utilizando el poder derivado de su austeridad. Cuándo los semidióses en el cielo vieron a un hombre terrenal que había entrado al cielo, ellos lo quitaron y lo empujaron a él de regreso hacia la tierra. Pero a causa del poder Visvamitra lo mandaba allí, y el poder de los semidióses entonces lo empujaban hacia abajo, Trisanku todavía es agarrado hoy posición invertida entre el cielo y la Tierra. Por estar al revés, la saliva fluyó de la boca, que llegó a ser conocida como el Río de Karmanasa. Se dice que quienquiera que se baña o bebe del Río de Karmanasa, todos sus actos piadosos llegan a ser destruidos.

Cuándo Visvamitra oyó que Trisanku fue expulsado del cielo, él se enojó con los semidióses y comenzó a hacer una nueva creación con un nuevo planeta celestial para Trisanku. El creó un nuevo cielo, siete sabios, una nueva calidad de alimentos (mijo, el maíz, etc.), y él empezó a crear seres humanos de cocoteros. Cuándo un coco creció este llegaría a ser una cabeza humana del árbol, el Señor Brahma entendió que Visvamitra iba a crear seres humanos del árbol por lo tanto vino a él a pedirle perdón en favor de los semidióses. Visvamitra perdonó a los semidióses y paró la nueva creación. En funciones religiosas, si el sacrificio humano es requerido, los cocos son utilizados en lugar de seres humanos. Aún hoy personas rompen cocos en funciones religiosas por esta razón. En la dinastía de Trisanku, el Rey Harischandra nació y es bien conocido por cumplir su palabra. El no podría producir progenitura con su reina, Saivya, pero por la ayuda de Narada Muni, Varuna (semidiós de agua) lo bendijo con un hijo que fue llamado Rohit. Un dia el Rey Harischandra se fue de cazeria donde él encontró a Visvamitra Muni, que quiso saber cuán veraz era el rey. Por lo tanto él le preguntó por su reino entero y el tesoro en caridad, y pidió después que él saliera del reino. Mientras el rey y su familia partían, Visvamitra pidió daksina (remuneración) para su aceptar el reino en caridad. Ya habiendo dado todo, el rey pidió un mes para arreglar el dinero. En la cultura védica cuando las cosas son rendidas en caridad a personas auténticas ellos son alimentados, y son dados dinero como daksina. Después de que salir su reino, Ayodhya, Harischandra alcanzara Varanasi (una ciudad vecina) donde él vendió su esposa y a su hijo a un Brahmana y lo vendió a un dueño de crematorio. Con el dinero obtenido vendiéndose y su familia él pagó la remuneración a Visvamitra. Para ayudar Harischandra, Indra (rey del cielo) llegó a ser un Brahmana y Dharmaraja (la personalidad que decide quién va al cielo) llegó a ser el dueño del crematorio. El dueño del crematorio le dijo a Harischandra vivir en el crematorio y reunir los impuestos de personas que vinienen a incinerar cadáveres y darle el dinero. Un día cuando el niño de Harischandra Rohit jugaba, él fue mordido por una cobra y murió. Al anochecer Saivya tomó el cadáver del hijo al mismo crematorio que Harischandra tendió. Con su hijo muerto, no sabiendo su paradero de su marido y ser echado del reino, Saivya estuvo ahora impotente y lloró lastimosamente. ¿Ella pensó, "Cómo hago para vivir ahora"? Entonces Harischandra fue a la mujer que lloraba para solicitar el honorario por la cremación, pero no la reconoció porque tanto tiempo había pasado desde que ellos se encontraron. A ver al chico muerto el rey recordó a su hijo Rohit y cuando la mujer lloró, "Oh hijo,Oh Rohit," el rey reconoció su familia y empezó el llorar y cayó inconsciente. Después de recobrar el conocimiento él y la reina se reconocieron uno al otro, ellos decidieron lanzarse a sí mismo en el fuego con su hijo muerto cuando el Señor Brahma y el Señor Indra aparecieron y el Sabio Visvamitra y Dharmaraja llegaron. Indra roció el néctar sobre Rohit y él regresó a la vida y el Señor Brahma concedió sobre el rey su atuendo anterior real

y apariencia. Indra entonces ofreció a Harischandra un carruaje dorado; Dharmaraja lo bendijo con fama interminable; y Visvamitra lo bendijo con el conocimiento de auto realización y volvió a su reino. Entonces los semidióses desaparecieron y el rey y su familia volvieron a su reino.

En la misma Dinastía de Harischandra, el Rey Sagara nació, y realizó un sacrificio de caballo. En sacrificios de caballo, el caballo sacrificado es liberado y es permitido vagar libremente en todas direcciones y volver a su propia arena sacrificatoria. Si el caballo vuelve sin peligro sin cualquier difícultad el sacrificio es aceptado como un éxito. Pero cuando Sagara liberó el caballo de la arena sacrificatoria, el caballo no volvió. El rey Indra había captured al caballo y lo había escondido, con lo cual previniendo cualquier resultado del sacrificio que puede desafiar su poder. Enfurecido que el caballo no volvió, Maharaja Sagara ordenó enojadamente a sus sesenta mil hijos el encontrar el caballo y traer lo a la arena. Todos sus hijos buscaron por todas partes en cada dirección, pero no podrían encontrar el caballo hasta que ellos empezaran cavando la tierra, pensando que el caballo pudo ser escondido allí. Mientras los hijos del Rey Sagara cavaban, ellos alcanzaron el ashram de Kapiladeva y alli vieron el caballo atado a un gancho. Ellos pensaron que el Señor Kapila podia ser un ladrón y procuró matarlo. Este alboroto rompió el trance de Kapiladeva, enojandolo y asi El quemó a todos los sesenta mil hijos de Sagara en cenizas. Entonces el Rey Sagara mandó a su nieto Ansuman a averiguar lo que sucedió a sus hijos. En su búsqueda él alcanzó ashram de Kapiladeva donde él encontró el caballo y la pila de cenizas y los restos de su tío. Ansuman pagó sus respetos a Kapiladeva y Le preguntó por el caballo. Kapiladeva otorgó su pedido y le dijo lo que había sucedido a sus tíos. El entonces preguntó al Señor Kapila cómo sus tíos podrían ser liberados. Kapiladeva dijo, "Sólo la Madre Ganges los pueden liberar. Usted debe realizar austeridades para complacer al Señor Brahma y lo pides liberar a la Madre Ganges para que sus parientes puedan ser liberados". Ansuman ejecutar austeridad, pero fracaso en traer el ganges y luego murió. Su hijo, Dilipa, también ejecuto usteridad para traer el Ganges para liberarlos, pero también fracasó y murió. Pero el hijo de Dilipa, Bhagiratha tuvo éxito para traer a la Madre Ganges a la tierra, así liberando a sus antepasados y fueron vueltos en cenizas por Kapiladeva. En esta dinastia el Señor Rama apareció y mató al demonio Ravana, quitando la carga de la tierra.

Por las oraciones de todos los semidióses, el Señor Supremo apareció como El Señor Rama. El apareció con Su porción plenaria Bharat, Laksman y Satrughna como Sus hermanos, en el palacio del Rey Dasaratha. Cuándo la tierra llega a ser cargada con fuerzas demoníacas y la religión disminuye, todos los semidióses oran al Señor para ayudar a quitar la carga. A veces el Señor misericordioso viene y en otros tiempos El manda Sus porciones o porciones plenarias para restablecer la religión. Cuándo el Señor decidió encarnar en forma de un humano, Laksmidevi (la Diosa de Fortuna) deseó aparecer con El. El Señor dijo Laksmidevi, "apareceré en casa de Rey Dasaratha en Ayodhya y Usted aparecera en el hogar de Rey Janaka en Mithila". El rey Dasaratha tuvo a tres reinas por los nombres Kausalya, Kaikeyi y Sumitra, pero el rey no podría engendrar un asunto de alguno de ellos. Por el consejo de su Gurú, Vasistha, el rey utilizó al Sabio Rsyasrnga para ejecutar un sacrificio que recompensaría a sus hijos. Cuándo el sacrificio fue casi completado, el Dios del fuego apareció de la arena sacrificatoria de fuego y dio al rey charu (una olla de arroz cocinado), que fue distribuido a las reinas para comer. De ahí, el Señor apareció de Kausalya como el Señor Rama; Bharat de Kaikeyi; y Laksman y Satrughna de Sumitra. Bharat, Laksman y Satrughna son las encarnaciones parciales de Señor. Todos santos autorealizados y sabios cantan las calidades maravillosas del Señor Rama con el amor y devoción. El Señor Rama realizó muchos pasatiempos de niñez en Ayodhya. En la compañía del Sabio Visvamitra El mató la demonia Tadaka, el demonio Subahu y Maricha. Visvamitra también Le tomó a Señor Rama a Mithila donde El ganó la mano de Madre Sita en el casamiento rompiendo a el arco del Señor Shiva. Sita es la consorte eterna del Señor, pero para conformarse con la aduana terrenal El tuvo Su ceremonia nupcial realizado así como muchos otros pasatiempos para dar placer a Sus devotos. Aún hoy las fiestas del casamiento del Señor son observadas, que ayudan a purificar a los participantes asi ellos pueden alcanzar el mundo espiritual.

El Señor Rama apareció no solo para matar demonios; El apareció también para demostrar la vida ideal. El rey Dasaratha había concedido a su esposa Kaikeyi tres bendiciones de su elección siempre que ella quiso, por haberle ayudado en una batalla. Para mantener la promesa de su padre a la reina Kaikeyi, después de casarse Sita, el Señor fue a vivir en el bosque como un pordiosero. Kaikeyi fue persuadida por su criada Manthara cuando redimir esas bendiciones, así teniendo a su hijo Bharat lo colocó sobre el trono de Ayodhya en vez de Rama, y tener a Rama en el exilió al bosque para mantener Su presencia y causar un alboroto durante su reinado de su hijo. En gran desesperación de oído de la reina al ecuchar sus primeras dos bendiciones, el Rey Dasaratha cayó inconsciente. Así el Señor Rama fue al bosque con Madre Sita y Laksman. ¡Cuan sorprendente es que la regla de un reino que es aún raro para los semidióses lograr fue renunciado por el Señor Rama para vagar en el bosque para mantener el honor de Su padre! El Señor corrió también descalzo para agarrar a Maricha, que había tomado la forma de un venado dorado, para darlo como un regalo a Sita. Ravana y Maricha habían conspirado en atraer a Rama y Laksman del ashram (donde pordioseros viven), para que el demonio Ravana pueda raptar a la hermosa Sita. Cuando Rama siguió el venado dorado, El encontró que el venado rea muy ilusivo y muy complicado, y así entendió que el venado fue alguna artimaña mística. Entonces, con el venado en una gran distancia lejos, Rama le disparó y le dio con una sola flecha. ¡Pero poco antes de easte murió él gritó, imitando la voz del Señor, Rama"Laksman, Laksman"! Así Laksman, protegía Sita, dejó en el humor de Rama auxiliar. Entonces con Sita sola en el ashram, Ravana se disfrazó como un sabio y la raptó. Rama y Laksman regresaron al ashram, Ellos descubrieron que Sita se habia ido y atravesaron por todas partes del bosque en busca de Ella, como personas impotentes ordinarias. Al buscar a Sita, el Señor Rama realizó la ceremonia por la muerte de Jatayu, el devoto buitre, y mató al demonio llamdo Kabandha.

Entonces el Señor encontró a Sugriva y ofreció su amistad, un devoto y rey de los monos que mató a su hermano mayor irreligioso Bali. Después, bajo la orden de Sugriva, todos los monos buscaron en cada dirección por Sita. Hanuman La encontró en Sri Lanka, entonces quemó la capital de Ravana y trajo las noticias de la ubicación de Madre Sita al Señor Rama. Los pies del Señor que son venerados por el Señor Brahma y el Señor Shiva, esos mismos pies anduvieron descalzos en espinas y guijas detrás de los monos a la costa meridional del océano en busca de Sita. Entonces el hermano más joven de Ravana, Vibhisana, vino y se refugió en el Señor. Por la misericordia del Señor, el ejército de monos se unió y construyó un puente que atraviesa de la punta de India a Sri Lanka. Siempre enseñando con el ejemplo perfecto, el Señor Rama, enterado que Ravana fue un discípulo del Señor Shiva, el Señor primero venero al Señor Shiva para complacerlo. La regla escritural es, si un discípulo de un Guru tiene que ser castigado, el permiso de su Gurú debe ser tomado primero. Después de expedir a Hanuman al Himalaya para traer una Shiva Linga, El Señor Rama preguntó de todos los sabios presentes quien debe ser el sacerdote presidente para la instalación de la Shiva Linga. Los sabios contestaron, "Ravana es experto en este servicio y es también un discípulo muy querido del Señor Shiva. Invítelo por favor para ser el sacerdote. Si Usted lo llama para este servicio él no va negarlo". El Señor Rama mandó el mensaje a Ravana, y él aceptó la invitación con gran alegría y el Señor llegó dodnde Rama. ¿Entonces después de cantar todos los mantras requeridos para instalar la Shiva Linga, Ravana preguntó, "dónde está la Shiva Linga"? Pero Hanuman todavía no a vuelto consigo. Ravana entonces dijo, "El momento propicio para instalar la Linga pasa". En vista de esto, el Señor Rama reunió la arena cercana y formó una Shiva Linga y así fue instalada. El señor Rama llamó a Samudra (océano personificó) suministrar la remuneración requerida para el sacerdote. El océano dio una cantidad grande de gemas y perlas a Rama, El dio a cambio a Ravana para

realizar los ritos de la instalación. El señor Rama entonces pagó a Ravana el respeto, del cual Ravana pidió que el Señor le preguntara por una bendición de él. El Señor Rama entonces preguntó a Ravana, "por favor bendiceme para poder matar a mi enemigo, Ravana". Ravana actuaba como el sacerdote presidente, por lo tanto él tuvo que dar la bendición solicitada. El entonces volvió a Sri Lanka. El Señor Rama llamó Su Shiva Linga instalada, Ramanath, que significa ramah nathah yasya sah ramanath, "El Señor adorable de quien es el Señor Rama". Es decir, el templo del sirviente del Señor Rama. El "Templo del nombre Ramanath" es escrito encima la entrada del sanctum sanctorum; y la aldea donde este templo esta localizado es conocido como Rameswaram. Entonces cuando Hanuman volvió con su Shiva Linga y vio que una Shiva Linga ya había sido instalada muy disgustado él se enojó. Así que para complacer a Hanuman, el Señor Rama instaló su Shiva Linga y le llamó Hanumateswara. Quienquiera que va a ver al Señor Shiva en Rameswaram, debe ver primero y debe venerar a Hanumateswara para conseguir el beneficio máximo. Si alguien no ve y venera a Hanumateswara, ellos no consiguen el beneficio de venerar al Señor Shiva en Rameswaram. Después de venerar al Señor Shiva, el Señor Rama y su ejército entero de monos alcanzarón Sri Lanka. La guerra resultó entre los demonios y el ejército de monos, del cuál resulto en grandes perdidas fue esperimentado por los demonios y su nación. El ejército de Ravana tuvo cuatro divisiones y ellos fueron equipados con cada categoría de arma celestial y nuclear, pero por las bendiciones del Señor y el ejército de monos destruyó el ejército del demonio simplemente por tirar piedras y árboles en ellos. El Señor Rama mató a Kumbhakarna, el hermano más joven de Ravana; y Laksman mató a Meghanath, hijo heroico de Ravana. Entonces Ravana mismo fue al campo de batalla,quien al ver, al Señor Rama dijo, "O descarado, usted raptó a Mi amada esposa Sita cuando Ella estuvo sola en Panchavati (área donde Rama ashram fue localizado) como un perro, al que yo castigaré hoy". Después de decir esto, el Señor Rama disparara una flecha llameante en el ombligo de Ravana y cortara diez cabezas con diez otras flechas. Con la sangre que emanaba de su cuerpo y diez cabezas, él cayó al suelo como la caída de una persona de los cielos cuando sus méritos expiran. Después Vibhisana, el hermano más joven de Ravana, consolando a todos las esposas de los demonios y realizó la ceremonia de la muerte de Ravana. Después de que el Señor Rama tuviera una reunión feliz con Madre Sita sucediera, El colocó a Vibhisana en el trono de Sri Lanka y volvió al continente con Su familia y su principal ejército. Cuándo el Señor Rama volvió a Ayodhya El fue saludado con vivas y fue entronado como el rey de Ayodhya. Su estilo de gober fue tan perfecto y maravilloso que todos lo desean aún hoy.

Después de que este Sri Sukadeva Goswami hable acerca del Señor Parasurama. El es una encarnación parcial del Señor que apareció de la familia del Sabio Brahmana Jamadagni y Madre de Renuka. El fue el más joven de Sus hermanos. Un día, al ayudar a su marido con el culto, Renuka se distrajo y cometió un error. Por esto el Sabio Jamadagni se enojó con ella y preguntó a sus hijos cortarle la cabeza, pero ellos negaron

su orden. Entonces él pidió que Parasurama realizara la tarea, quien entonces cortó la cabeza a Su madre y le cortó a todos Sus hermanos sus cabezas también. A menos que uno tenga el poder espiritual para revivir de regreso a otra persona a la vida, él/ella no tiene la autoridad para matar ni ordenar matar a nadie. A menos que una encarnación del Señor Supremo sea predecida por las escrituras antiguas, ellos no son autorizados a matar a nadie. Parasurama hizo esto porque El supo de la potencia espiritual de su padre. Cuándo Su padre pidió que El solicitara una bendición para obedecer su orden, El pidió a Su madre y los hermanos para ser revividos, por que todos volvieron a la vida. Parasurama exterminó la Dinastía entera de Haihaya de la Tierra porque ellos mataron a Su padre. El entonces mató a todos los Ksatriyas ( la clase gobernante ) de la tierra veintiuno veces. Hoy, Parasurama ora al Señor con la mente pacífica en el Monte Mahendra. Previamente fue indicado que la dinastía de Luna empezó con el nacimiento de Pururava, nacido de Budha y su esposa Ila. El hijo de Pururava fue llamado Ayu, y su hijo fue Nahusa, que fue instalado una vez como rey del cielo en la ausencia del Rey Indra. Nahusa había querido copular con la esposa de Indra, Sachidevi, por él le preguntó a los siete sabios del cielo para llevarlo en un palanquín a ella. El estuvo ansioso por estar con ella, por eso él le dijo a los siete sabios, “sarpa, sarpa” significando para ellos andar rápidamente (la palabra sarpa significa también serpiente). Esto enojó a los sabios, causando que lo maldiciendo llegar a ser una serpiente y la caída del cielo. Un día cuando los Pandavas estaban en el exilio, Nahusa habiendo tomado la forma de un pitón

agarrado a Bhimasena para comerselo, cuando Yudhisthira llegó allí predicada la espiritualidad a Nahusa. Esta ilustración lo liberó del cuerpo de pitón, así Bhimasena fue salvado. Nahusa tuvo a un hijo llamado Yayati, que fue colocado como rey cuando Nahusa llegó a ser una serpiente. Yayati se casó con la hija de Sukracharya, Devayani, que fue arrogante y enojada por naturaleza. Una vez que Devayani e hija del Rey Vrsaparva, Sarmistha, luchado, donde Sarmistha desvistió a Devayani, y la empujó en un pozo y volvió a casa. Como el destino lo tendría, mientras el Rey Yayati cazaba, él entonces llegó al pozo de agua donde él encontró a Devayani. El dio su chal para encubrir y la ayudó fuera del bien. El rey Yayati llegó a ser atraído por su belleza y Devayani lo presintió, así que ella le pidió al rey casarase, al lo cual el rey dijo, "soy Ksatriya nacido en la familia de clase gobernante y usted nació en una familia tradicional Brahmana. Por lo tanto este casamiento no puede suceder a menos que su padre (Sukracharya) acepte este casamiento, entonces todo será bien". Después de volver al hogar, Devayani le narrara el episodio a su padre y lo persuadió a concordar a su casamiento con el Rey Yayati. El trato enfermo de Sarmistha hacia Devayani enojó a Sukracharya, así que él dejó el reino de Vrsaparva. Vrsaparva fue el rey de los demonios y Sukracharya fue su sacerdote presidente. Los semidióses vieron esta división como una oportunidad de atacar a los demonios. Para evadir el problema venidero, Vrsaparva se refugió en Sukracharya porque él supo mantras para protección, por eso el rey pidió perdón de él por el error de su hija. Cuándo Devayani oyó la súplica de Vrsaparva ella dijo, "Si Sarmistha juntos con mil criadas llegan a ser mi criada, sólo entonces sera vuelvo al reino". Vrsaparva aceptó el pedido de Devayani y así Sarmistha fue dada como su criada y vivieron en residencia de de Devayani. Sarmistha fue una princesa por la naturaleza; por lo tanto cuando ella vio a Devayani embarazada, ella también preguntó en secreto al Rey Yayati para impregnarla.

El rey supo los códigos védicos, que indican que si una joven mujer decente solicita llegar a ser embarazada, un hombre sabio debe honorar su pedido. El fue también bien enterado por su suegro Sukracharya y su potencia mística, pero el destino los trajo juntos y Sarmistha llegó a quedar embarazada. En esta manera Devayani dio a luz a dos hijos y Sarmistha dio a luz a tres hijos del rey. Cuándo Devayani aprendió de Sarmistha habiendo recibido los hijos de su marido, ella se enojó, vuelto a su padre y le dijo lo que había sucedido. Sukracharya maldijo al rey llegar a ser inmediatamente un anciano. Sobre la vista de la maldición, Yayati llegó a Sukracharya para pedirle perdón de él diciendo, "soy todavía no estoy satisfecho con mi deseo lujurioso por su hija, por lo tanto retracta por favor tu maldición para yo quedarme juvenil". A esto Sukracharya dijo, "Si un joven acepta con gusto su vejez a cambio de su juventud, entonces usted otra vez puede llegar a ser juvenil". El rey dijo a sus hijos acerca de esto, donde Puru, el más joven por Sarmistha, aceptó la vejez por su juventud. Siendo otra vez juvenil, Yayati gozó durante mucho tiempo, pero cuando él todavía no estaba satisfecho él dijo:

"incluso si toda clase de alimentos sanos, toda la riqueza, todas las señoritas y facilidades disponibles en la Tierra sean suministrados a un hombre enamorado con la lujuria, él no será satisfecho dentro de su mente. Porque gozando los objetos de los sentidos uno nunca puede satisfacer el deseo que anhela por el placer de los sentidos. Antes de llegar a ser satisfecho gozando los objetos de los sentidos,el anhelo por ellos intensifica, así como el deseo aumenta cuando el combustible es suministrado a ellos".

Por esta razón el Srimad Bhagavatam indica que ningún hombre debe sentarse en un lugar recluido con su madre, la hermana ni la hija, porque los sentidos son tan poderosos que ellos pueden enfatuar aún a un hombre pensativo. Pensando esto, Yayati entronó a su hijo, Puru, y se fue al bosque para ejecutar austeridades. En la dinastía de Yayati había un rey llamado Usinar que alimentó propia la carne a un águila para salvar una paloma. El fue muy famoso por proteger a los que vinieron a refugiarse en él. Un día cuando el Rey Usinar se sentaba cerca de la arena de sacrificio discute un tema con sus ministros, una paloma vino y sentó en su regazo. El rey misericordioso acaricia la paloma porque parecia muy cansada y atemorizada. Entonces un águila llegó y se sentó antes del rey y dijo bravamente en una voz humana, "O rey, esta paloma es mi alimento, por favor damelo a mí". El rey respondió, "yo no se lo puedo dar a usted para matar y comer porque ha venido a mi refugio. Proteger a los que se refugian en mí es mi deber principal". El águila entonces dijo, "Al tomar mi alimento usted me hace una injusticia. El Señor Brahma hizo la regla la cual una entidad viviente sobrevive comiendo a otro, como un pez grande mantiene su vida comiendo al pequeño pez y los leones y los tigres viven comiendo otros animales en la selva. Semejantemente vivo comiendo otros pájaros. Por lo tanto, por favor dame mi alimento". El rey dijo, "somos seres humanos, no

animales. Si un humano es no puede traer de regreso a la vida, él/ella no es autorizado a comer carne y no debe sugerir que otros coman carne. Los seres humanos deben mostrar la misericordia hacia otras entidades vivientes. Cada entidad tiene un alma asi como los seres humanos; sólo el cuerpo externo es diferente. El alma que maneja el cuerpo es la misma en calidad y cantidad en todas las entidades vivientes. El cuerpo es el vehículo del alma. Por lo tanto, La matanza de alguna entidad viviente fuerza injustamente el alma fuera de su cuerpo. Cada humano debe extender la misericordia hacia otras entidades vivientes. Un humano que no muestra misericordia hacia otras entidades vivientes se llena enormemente de pecado. Yo no le puedo dar esta paloma a matar y comer. Si usted quiere comer sólo carne, yo arreglaré la carne para que usted pueda comer". A esto el águila dijo, "Si usted adora esta paloma tanto, por favor dame su propia carne igual en el peso de la paloma para comer". El rey entonces ordenó una escala ser traída allí. El colocó la paloma en un lado y empezó cortando su propio cuerpo, colocando los pedazos cortados de carne y en el otro lado de la escala. El corto todas las partes de casi todo su cuerpo entero, pero no podría inclinar la escala del peso de la paloma, así que él se sentó en la propia escala. Viendo el acto tan sorprendente del rey, el águila se rió y se transformó en su forma de Indra y habló en una voz de trueno, "O rey , yo no soy un águila, yo soy Indra, el rey de todos los semidióses que vive en el cielo. Esto no es una paloma, él es Agni, el Dios del fuego. Hemos venido aquí incógnito a examinar la fuerza de su servicio devocional y su dedicación a mostrar la misericordia hacia otras criaturas. Hemos encontrado que usted se fijó en su deber, por lo tanto nosotros bendecimos que usted sea famoso en la sociedad humana hasta la aniquilación". Entonces después de la rejuvenecer su cuerpo, los dos desaparecieron.

El rey Usinar tuvo a un hijo llamado Sivi cuya naturaleza sacrificando es admirable. Una vez al sentarse en el vestíbulo de la asamblea, un Brahmana de cara efulgente que parecia un seguidor del Señor Shiva entró y dijo al Rey Usinar, "Estoy muy hambriento y quiero comer carne cocinada de su hijo". En vista de esto el Brahmana, sin vacilación el rey aceptó la demanda y fue a cortar en pedazos y a cocinar a su único hijo. El rey tomó más tiempo de lo necesario para cocinar porque él no era acostumbrado a la cocina. A causa de esta demora, el Brahmana empezó un fuego en el palacio. Entonces el rey llegó con la carne cocinada de su único hijo. El Brahmana entonces dijo enojadamente al rey comer el propio la carne. Cuándo el rey estuvo a punto de comer propia la carne de su hijo, el Brahmana mostró su forma verdadera como el Señor Brahma y al bendecir el rey, dijo, "Su tolerancia es glorificada aún en el cielo". El Señor Brahma entonces volvió su hijo a la vida y entonces desapareció. En las eras previas los Brahmanas eran espiritualmente muy poderosos y las personas eran en general muy piadosas. Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca del Rey Yadu. El cual nació del Rey Yayati y Devayani, de quien la Dinastía Yadava empezó. El Señor Krsna apareció en esta dinastía. Posteriormente esta dinastía llegó a ser conocida como la Dinastía de Vrñni, en la cual Vasudev nació del Rey Surasena y actuó como padre del Señor Krsna. La Dinastía Vrsni fue dividida en dos, a saber Vrsni y las Dinastías de Andhaka. Ugrasena y Devaka nacieron en la Dinastía de Andhaka. Devaka tuvo a siete hijas, seis de quien ellos se casaron a Vasudeva; y Kamsa demandó que el séptimo ser casado sólo a Vasudev y a nadie más. Después de Devaki y la celebración del casamiento de Vasudev, Kamsa mismo acompaño a Devaki a su casa de su suegro. Mientras él la tomaba allí, una voz sin ser vista del cielo dijo, "Oh tonto, el octavo niño de la persona que usted toma a su casa de su suegro te matará". Al escuchar esto, Kamsa se enojó mucho con Devaki y levantó su espada para matarla cuando Vasudev intervino, pero no pudo convencer a Kamsa el reservar a Devaki hasta que él dijera, "Devaki es tu más joven hermana, casi igual a su hija, por eso es qué usted no la debe matar. Ella no es ninguna amenaza, su peligro es de sus asuntos. Dame por favor su vida en donativo, y yo prometo entregar cada niño a usted tan pronto como ellos nazcan. Usted los puede matar". Kamsa supo que Vasudev siempre hablaba la verdad, por eso es qué él permitió que Devaki viviera y la esperó dar a luz. Cuándo el primer niño nació, Vasudev Trajo al niño a Kamsa como él dijo que él hace, pero cuando Kamsa vio al niño que él se sobrecojió con misericordia y le dijo a Vasudev, "yo no mataré a este niño, porfavor tomalo de regreso". Alarmado por el acto misericordioso de Kamsa, Narada Muni pensó, "la misericordia de Kamsa lo causará a que llegue a ser menos pecamonoso y entonces tomará más largo para el Señor para aparecer en este mundo. Por lo tanto yo debo idear un plan que mueva a Kamsa el realizar más pecados, para que el Señor aparecierá más pronto". ¿Con esto en la mente, Narada Muni llegó donde Kamsa y dijo, "Oh Kamsa, por qué devolvió usted al niño de Vasudev? ¿Porque usted pensó que su peligro es de su octavo niño? ¿No pensó usted que el octavo niño podría ser alguno de ellos"? Al decir esto Narada Muni hizo un esquema de ocho líneas que irradian de un punto central en ocho direcciones diferentes. La atención de Kamsa se dirige al esquema y continuó, "Cualquiera de estas líneas podría ser la octava línea. No importa de donde usted empieza, cualquiera de estas líneas que dibujé podría ser la octava línea. Como estas líneas, las palabras de los semidióses son también engañosas. No dejes a cualquiera de los niños vivos porque nadie sabe cual es el octavo. Las palabras de Narada Muni trajeron preguntas a la mente de Kamsa que los semidióses lo pueden desecaminar en cualquier momento. Así, Kamsa encarceló a Vasudev y Devaki y mató uno por uno a sus niños. Cuándo las noticia se corrió séptimo embarazo de Devaki fue un aborto, Kamsa fue difamado porque el rumor fue que él tuvo al niño de Devaki abortado. Las escrituras indican ese aborto es un pecado grave a menos que la vida de la madre esté en el peligro grave, pero actualmente las personas tienen los abortos sin considerar las consecuencias. Muchos pecados son cometidos actualmente de matar vacas y abortar a niños son supremos. La reacción a talespecados regresan en forma de grandes calamidades que causan gran sufrimiento. Aún Kamsa no favoreció el abortó y no abortó al niño de Devaki, porque él la tuvo cautiva a ella y a Vasudev, él suspechó. Hoy personas son más degradadas que Kamsa y harán descaradamente algo, que es visto en el egoísmo del aborto.

El séptimo embarazo de Devaki no fue abortado ni fue descariado, pero fue transferido por Yogamaya, la potencia interna de Dios, de la matriz de Madre Devaki a la matriz de la Madre Rohini. Rohini fue una de las siete esposas de Vasudev, pero después de que Vasudev y Devaki fueran encarcelados, ella vivió en residencia de Maharajá Nanda en la Aldea de Gokul donde ella dio a luz a Balaram. El tiempo había venido para el propio Señor para venir a la matriz de Devaki como su octavo embarazo. Primero el Señor vino al corazón de Vasudev y entonces él transfirió al Señor a Devaki. El método que las entidades vivientes utiliza para concebir progenitura es diferente del método que Vasudev impregnaba a Devaki el octavo tiempo. La semilla del Señor es dada de la boca y tomado por las orejas. Vasudev y Devaki siguieron este proceso. Es decir, Vasudev habló acerca del Señor Supremo y Devaki lo oyó, por lo cual ella fue impregnada con el Señor. Cuándo la narración del Señor Supremo es escuchada apropiadamente, un día que se transforma en la fe perfecta en el corazón del oyente y hace a él/ella sentir, "cantare los

santos nombres del Señor fielmente". Este anhelo libera al que canta ante el Señor para verle cara a cara, por eso es qué las escrituras indican que las sendas de dar y tomar la semilla del Señor Supremo está por la boca y las orejas. Así, simplemente por Devaki escuchar continuamente la narración del Señor Supremo, el Señor vino a su matriz. Poco después, el cuerpo de Devaki fue iluminado con la efulgencia trascendental y ella se miró tan brillante como la luna. Mientras Devaki estuvo embarazada con el Señor, semidiosas del cielo vinieron a servirla de incógnito. Cuándo el Señor aparece en el corazón de un devoto él/ella llega a ser muy jubiloso y no nota el sube y baja de este mundo. Esta fue la condición de Devaki y Vasudev. Cuándo el tiempo para el Señor de dar su nacimiento llegó, el Señor Brahma, el Señor Shiva, el Señor Indra, Varuna, Kubera, Chandra, Narada, Vasistha, Atri, Bharadvaja, Visvamitra, Agastya, y muchos otros semidióses y sabios encabezados llegaron en la cárcel de Kamsa a orar para la llegada de Señor. Después de que todos terminaran orar y dejaran, el Señor apareció. Fue la medianoche del octavo día de los quince días oscuros del mes de Bhadrapada (julio agosto). En aquel momento los semidióses regaron flores del cielo y alabaron al Señor por Su aparición y todos los devotos cantarón fuertemente los nombres del Señor. Esto todo sucedió mientras los demonios estuvieron en el sueño profundo debido a la influencia de Yogamaya.

El Srimad Bhagavatam meciona, nisithe tama udbhute jayamane janardane,

"Cuando el Señor apareció, la cárcel se llenó de la luz brillante, disipando completamente la oscuridad". Viendo al Señor, Vasudev y Devaki llegaron a ser muy felices y llenaron del placer elevado. Los dos Le dieron su homenaje al Señor y después de orar en muchas maneras, "Oh Señor, nosotros habíamos orado para verle en una forma de bebé. Nosotros no esperamos verle aparecer con cuatro brazos". A esto el Señor dijo, "soy su hijo y también su Señor adorable. Para recordarles de esto he aparecido en esta forma. Ustedes Me deben tomar a través del Yamuna a la Aldea de Gokul, Me dejan en casa de Maharajá Nanda y traen de regreso a su hija aquí". Después de decir esto, el Señor se tornó inmediatamente en un niño. Tan pronto como Vasudev se levantó y sostuvo al Señor en sus brazos, los grilletes de sus brazos y las pirenas se soltaron y cayeron de su cuerpo y las puertas de la prisión se abrieron. Esto significa que cuando una persona acepta al Señor en el corazón la atadura a este mundo físico llega a ser cortada. Con Vasudev ahora liberado y los guardias en sueño profundo, él dejó la cárcel. Cuando él avanzó hacia la Aldea de Gokul estaba muy oscuro y llovía muy duro. El Río de Yamuna derramaba sus orillas y se formaban remolinos. Vasudev llegó sin ayuda por el relámpago de las nubes el se topó con Yogamaya, en la forma de un chacal, que le indicó a Gokul. El Señor Sesa (una encarnación del Señor que aparece como una serpiente con capuchas ilimitadas) vino también y utilizó sus capuchas como un paraguas para proteger al Señor de la lluvia. Vasudev fue tan agobiado con amor hacia el Señor que él se olvidó del agua en el Yamuna y fijo andando en la corriente del agua. Yamunadevi (personificación del Río Yamuna) pensó, "El Señor pasa a través de mí. Si yo no lo toco no hay beneficio de mi existencia en este mundo". Ella pensó esto, el Río Yamuna subió a la cabeza del Vasudev, causando que él tuvo que tener al Señor encima de la cabeza para mantenerlo de ser mojado. Cuándo Vasudev empezó a atorarse, el Señor colgó una pierna tocando hacia abajo el Yamuna, así satisfaciendola a ella y redujo el nivel del agua. Vasudeva consiguió el cruzar el Yamuna y llegar a Gokul mientras todos dormían. En esa noche Madre Yasoda también le dio a luz al Señor Krsna y Ambika. Según la filosofía Vaisnava Krsna no tomó el nacimiento de Devaki en Mathura, pero aparecido en Mathura con cuatro brazos que tienen Sus armas. El Señor Krsna tomó Su nacimiento en Gokul de la matriz de Madre Yasoda. De esta manera el Señor tomó dos nacimientos. El Señor Shiva indica en el Harivamsa:

" La esposa de Nanda Maharaja dio a luz a dos niños, el nombre del hijo fue Govinda y el nombre de la hija fue Ambika. Ambika fue traída a Mathura".

En el Srimad Bhagavatam Yogamaya es llamada visnoranuja (la hermana más joven del Señor). Generalmente cualquiera hija puede ser dirigida como hermana, pero una hermana verdadera nace de los mismos padres. Yogamaya (como Ambika) nació de la misma matriz como el Señor Krsna, por eso es qué ella es dirigida como Su hermana más joven verdadera en el Srimad Bhagavatam. Madre Devaki no dio a luz a una hija, mientras que Madre Yasoda lo hizo. ¿La pregunta surge, cuando Vasudev trajo a Devaki Krsna a Gokul, donde se fue ese Krsna? La respuesta a esto es indicada por el Señor Shiva en el Harivamsa así:

"El hijo de Vasudev se unió en el hijo de Yasoda como un relámpago une las nubes. El relámpago procede de las nubes y desaparece también en ellas también. Semejantemente el Señor Krsna apareció de Devaki y entonces unió a Krsna nacido de Yasoda". Primero el Señor apareció ante Devaki con cuatro brazos y luego se cambió en una forma de niño, pero El apareció de Yasoda como un bebé. Por lo tanto el Señor es llamado Yasodanandana, el hijo de Madre Yasoda. Yasoda es una devota más superior que Devaki, por eso es qué el Señor apareció como un bebé de Madre Yasoda.

Vasudev calladamente dejó a Krsna en la cama de Yasoda, tomó a su hija y avanzado de regreso a Mathura. Allí él la entregó a Devaki. Entonces él fue puesto los grilletes misteriosamente y las puertas de la cárcel se cerraron automáticamente. La razón que Devaki y Vasudev fueron otra vez atados es porque ahora ellos tuvieron a maya en las manos, mientras que cuando ellos tuvieron a Krsna ellos fueron libertados.

Tan pronto como Devaki tomó a la niña en sus brazos la bebé empezó a llorar, lo que despertó a los guardianes, e informaron a Kamsa del nacimiento. Kamsa corrió a la cárcel y arrebató a la niña de los brazos de Devaki, queriendo matarla agarrandola de las piernas y golpeandola contra una piedra. Pero la niña se resbaló de sus manos, y pateó a Kamsa en la cabeza y alcanzó el cielo. ¿Ella entonces tomó una forma madura de Durga con ocho brazos, llevaba un vestido rojo, una guirnalda y ornamentos sentada encima un león y dijo, "Oh Kamsa, qué ganarás matándome? Tu asesino ya nació en la tierra de Vraja". Escuchando esto, Kamsa casi se volvió loco y llego donde Vasudev y Devaki para pedir perdón y los liberó de la cárcel.

Sri Sukadeva Goswami continuó, Kamsa vino a saber que él fue el demonio Kalanemi en su vida pasada y fue matado porel Señor Visnu, por eso es qué él consideró y trató con los Yadavas como sus enemigos. En ese tiempo Ugrasena era el rey de Mathura y fue muy religioso por naturaleza. El se caso con Padmavati, la hija de Satyaketu, el rey de la provincia de Vidarbha. Padmavati fue hija única, por lo tanto ella a menudo visitó a sus padres. Un día mientras ella jugaba con sus amigas enel jaedin de sus padres, Gobhil, uno de los hijos de Kubera, pasaba por esa área. Tan pronto como él vio la belleza de Padmavati él llegó a enamorarse con la lujuria. El supo que Padmavati fue casada con el rey de Mathura y fue la hija del rey de Vidarbha. El supo también que Padmavati no tocaría a nadie de otra manera que su marido, por lo tanto él cambió su forma para mirarse exactamente al Rey Ugrasena. A causa del engaño del demonio, Padmavati no reconoció al impostor. Gobhil tomó a Padmavati de sus amigos a un lugar recluido y cumplió su deseo. ¿Entonces Padmavati, al no ver la marca corporal específica de su marido en esta persona, le preguntó, "Quién es usted, disfrazado como mi marido? Usted me debe decir ahora". Entonces él se introdujo como el hijo de Kubera, el tesorero del cielo. Padmavati no podría hacer nada en este punto y su padre la mandó a Mathura. A fines de su embarazo ella dio a luz a un hijo lamado Kamsa, que realizó muchas atrocidades en Mathura.

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